

D4156

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུདྡྷ་ཙ་རི་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་བྱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་གང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་མཛད་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་ འཚལ།།བུ་རམ་ཤིང་པར་མཐུ་མཉམ་བུ་རམ་ཤིང་བའི་རྒྱུད། །ཐུབ་དཀའ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ། །འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་སྡུག་།རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་བྱུང་བར་གྱུར།།དབང་པོ་དང་མཚུངས་དེ་ཡི་བདག་པོ་ལྡན་མ་ཡིན། །ནུས་མཐུ་རྗེས་མཚུངས་གཟི་བརྗིད་ལྷ་མོ་བདེ་སོགས་དང་། །པདྨོ་ཅན་འདྲ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ས་ བཞིན་བརྟན།།སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་དཔེ་མེད་སྒྱུ་འདྲ་བྱུང་། །མི་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་དེ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །དགའ་བ་ཉེར་ལྡན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་དཔལ་བཞིན་རོལ། །དེ་ནས་ཡང་དག་ཏིང་ འཛིན་ལྡན་པའི་རིག་མ་བཞིན།།སྡིག་བྲལ་མ་དེ་མངལ་ནི་རྣམ་པར་གཟུང་བར་གྱུར། །མངལ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ། །དེ་ནི་གཉིད་སོང་གླང་པོའི་དབང་པོ་དཀར་པོ་ཞིག་།རང་ཉིད་ལ་ ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོགས་མཐོང་གྱུར་ལ།།དེ་ཡི་མཚན་མ་ཉམ་ཐག་པ་ནས་ཐོབ་མ་ཡིན། །ལྷ་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་དེ་ཡི་ལྷ་མོ་དེ། །མངལ་གྱིས་རིགས་ཀྱི་དཔལ་ནི་རབ་ཏུ་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་། །སྒྱུ་མ་ངལ་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་ སྒྱུ་མེད་པར།།གཙང་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་དགོན་པར་བློ་གྲོས་མཛད། །དེ་ནི་ལུམ་བི་ཞེས་བྱའི་ནགས་མཐར་གྱུར་པའི་ས། །སྣ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ་མངོན་དགའ་བར། །བསམ་གཏན་ལ་བཟོད་དབེན་ པའི་ནགས་ཀྱི་མཐའ་བཞེད་མ།།འགྲོ་བའི་ཆད་དང་གནས་ཕྱིར་མི་སྐྱོང་ལ་ཞུས་སོ།

梵语：佛陀所行大诗歌
藏语：佛陀行谊大诗歌
顶礼一切佛菩萨。
顶礼具德功德聚，大士为诸有情作利益，正等觉佛及法僧。
如甘蔗力量相等的甘蔗种姓，难调伏的释迦族中清净行持，如夺人心月般为众生所爱慕，出现了名为净饭王者。
其主如帝释天般无与伦比，威力相当于吉祥天女等，如莲花般具足圆满稳如大地。
出现了名为大幻术无与伦比的幻术师。这位人王与她相伴，欢喜具足如同多闻天子般享乐。
其后如具正定之明妃般，无罪过之后妃入胎。
在入胎之前，她梦见自身入一白色大象，从此获得无疲惫之相。
如天人般的天女，以胎孕引生种姓之荣耀，无幻术疲惫与忧愁，清净无烦恼处作智慧。
她来到名为蓝毗尼的林园边缘，各种树木车乘令人欢喜，堪忍禅定寂静林园边缘，为众生福祉向人王请求。

།དེ་ཡི་ཆོས་དང་ལྡན་ལ་འཕགས་པའི་ཞེས་འདོད་དག་།རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡ་མཚན་དགའ་བ་ཡིས་གང་སྟེ། །ཞི་བའི་གྲོང་ནས་ས་ ཡི་བདག་པོ་གཤེགས་གྱུར་ཏེ།།དེ་ཡི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཕྱིར་མིན། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ནགས་དེར་རྒྱལ་པོའི་བདག་ལྡན་མ། །རབ་ཏུ་བལྟམ་པའི་དུས་ནི་ཡང་དག་མངོན་གཟིགས་ཤིང་། །བླ་རེ་ཉེ་བར་ ཕུལ་བའི་གཟིམས་མལ་རབ་ཐོབ་སྟེ།།མི་མོ་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་སྐར་མ་རྒྱལ་རབ་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་ལྷ་མོ་དེ་ཡི་ནི། །རྩིབ་ལོགས་དག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་སྲས་བལྟམས་ཏེ། །ཚོར་ བ་དང་ནི་བྲལ་ཞིང་ནད་དང་བྲལ་བ་ཉིད།།ཇི་ལྟར་བརླ་སྐྱེས་བརླ་ནས་རྒྱ་ཆེན་ལག་པ་ནས། །དབང་པོ་དང་མཚུངས་ང་ལ་ནུ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས། །མཚན་ལྡན་ཉིད་ཀྱང་ལག་པའི་ཆ་ཤས་གསང་བ་ནས། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བྱུང་བར་གྱུར། །མངལ་ནས་མངོན་པར་ངེས་པར་བྱུང་བ་གཟུགས་མཛེས་ཏེ། །ནམ་ མཁའ་དག་ལས་འཕྲོས་འདྲ་སྐྱེ་གནས་ལས་མ་སྐྱེས།།བསྐལ་བ་གཅིག་མིན་རྣམས་སུ་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །གང་ཞིག་ཡང་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་སྐྱེས་གྱུར་བླུན་པོ་མིན། །ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ས་ལམ་མངོན་པར་བབས་པ་བཞིན། །གསལ་བ་དང་ནི་བརྟན་པས་གང་ཞིག་མཛེས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ ཤིན་ཏུ་གསལ་ཡང་ངེས་པར་རྟོག་པ་ན།།རི་བོང་གིས་མཚན་ཇི་ལྟར་མིག་དག་འཕྲོགས་པར་གྱུར། །དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་རབ་འབར་བ་ཡིས། །སྒྲོན་མའི་འོད་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་བཅོམ་སྟེ། །རིན་ཐང་ཆེན་པོ་འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་མཛེས་པའི་མདོག་།ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ པར་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་མཛད།།འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་ཡོན་པོའི་སྐྱོན་དག་རབ་བསལ་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་རྣམ་པར་ཡངས་པའི་འགྲོས། །དེ་ལྟར་མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་གོམ་པ་བདུན། །དྲང་སྲོང་སྐར་མ་བདུན་དང་རབ་མཉམ་གཤེགས་པར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་ པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ཤིང་།།འདི་ནི་བདག་གི་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ཞེས། །སེང་གེའི་འགྲོས་འདྲ་ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་རྣམ་གཟིགས་ནས། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དག་ཀྱང་སྨྲས་པར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་དག་ལས་རབ་བབས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར། །གྲང་དང་དྲོ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ ཤུགས།།ལུས་ལ་ཡང་དག་རེག་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བབས་པར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་རེ་བྲེས་པར་གསེར་གྱིས་འབར་ཞིང་མཚན། །བཻ་ཌཱུཪྻ་ཡི་རྐང་པའི་གཟིམས་མལ་ལ་གཟིམས་པ། །དེ་ལ་གུས་ཕྱིར་གསེར་གྱི་པདྨའི་ཕྱག་མངའ་བའི། ། གནོད་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས། །མི་མངོན་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ། །གང་གི་མཐུ་ལས་མགོ་བོ་ཡིས་ནི་རབ་བཏུད་ཅིང་། །ཀུན་ནས་གདུང་བ་སྐྱོབ་པའི་གདུགས་དཀར་རྣམས་བཟུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་མཆོག གི་བསྔགས་པ་དག་ཀྱང་སྨྲས།།འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་མཆོད་བྱས་པའི། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་རྣམས་ཁྱད་འཕགས་ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་གུས་པའི་མིག་གཟིར་ཅིང་། །མན་དཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་འཐོར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་བལྟམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚིམ་པའི།།གཙང་མར་ལྷག་པར་གནས་པའི་རྣམ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བྱིང་བའི་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་རྣམས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ན་ཡང་དགའ་བར་གྱུར། །གང་གིས་རབ་ཏུ་བལྟམས་ཚེ་རི་རྒྱལ་ཕུར་པུ་ཉིད། །རླུང་གིས་ བསྣུན་པའི་གྲུ་ལྟར་ས་གཞི་གཡོས་གྱུར་ཞིང་།།

他们认为具有法的是圣者，完全了知后充满稀有欢喜。从寂静城中大地之主前往，那是欢喜的因，并非为了漫游。
在具有吉祥的林中，王妃亲眼见到了降生的时刻，获得了献上帷帐的卧榻，千位女子令其欢喜。
当具有胜星宿时，具足律仪的天女，从肋旁为利益世间诞下王子，远离痛苦且无病。
如同从大腿生者从大腿，帝释从手，我从顶门，具相者从手的秘密部分，如是其诞生发生。
从胎中确定出生形貌美妙，如从虚空降临非从生处生，非一劫中修持的本性，若能如实了知则生非愚者。
如同幼日降临地面，以明净与稳重而庄严，如是极为明显却观察时，如何被月亮夺去双目。
以自身光芒炽燃，胜过灯光如被摧毁，价值昂贵瞻部河金色美妙，照亮并明显显现一切方向。
不乱且远离歪曲过失，具足极为稳重广大步伐，如是不动极为稳固七步，与七仙人星宿相等而行。
为菩提及利益众生而生，此乃我最后有之生，如狮子步观察四方后，也宣说为具器者作利益。
从虚空降下月光白色，冷热水流两种力量，以触及身体生起安乐故，美妙悦意降临其顶。
吉祥帷帐覆盖金光闪耀，卧于琉璃足之卧榻，为敬彼故具金莲手印之，夜叉主等从一切方围绕而住。
不显现诸天也在虚空中，以其威力头顶礼敬，普遍救护痛苦持白伞，也说为菩提故之最胜赞。
于过去诸佛作殊胜供养，大腹行者殊胜渴求法，为何以扇扇动恭敬眯眼，以曼陀罗花如实散撒。
以如来降生功德满足，殊胜安住清净之净众生，为利益沉溺痛苦众生故，诸天虽离贪欲也生欢喜。
其降生时须弥山王，如被风吹之船地面震动。

རླུང་གིས་ བསྣུན་པའི་གྲུ་ལྟར་ས་གཞི་གཡོས་གྱུར་ཞིང་།།ཙནྡན་དང་བཅས་ཨུཏྤལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཆར་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་ལས་བབས། །ཡིད་འོང་རེག་ན་བདེ་བའི་རླུང་དག་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་དག་ནི་མངོན་པར་འབེབས་བྱེད་ཅིང་། །ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་མངོན་པར་ གསལ་བ་སྟེ།།ཞི་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་མ་བྱས་པའི་མེ་འབར་རོ། །ཤར་དང་བྱང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཁང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། །བསིལ་བའི་ཆུ་ཡི་ཁྲོན་པ་རང་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །ཕོ་བྲང་བཙུན་མོའི་འཁོར་རྣམས་ཡ་མཚན་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྟེགས་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱས། ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ནི་ལྟ་བའི་དོན་དུ་ནགས་ཚལ་རབ་གང་སྟེ། །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་ལས་ཀྱང་། །མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྲུལ། །འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚེ། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་གནོད་པ་མི བྱེད་ལ།།འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ནད་གང་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་འབད་པ་མེད་པར་དེ་ཚེ་བཅོམ། །མཁའ་འགྲོའི་བྱ་ནི་མཐོ་མིན་སྒྲ་སྒྲོགས་རི་དྭགས་ཀྱང་། །ཆུ་ཀླུང་དག་ནི་ཆུ་ཡང་ཞི་བར་བབ་གྱུར་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་རབ་སྣང་དགེ་བའི་ནམ་མཁའ་རབ་མཛེས་ཤིང་། །ལྷ་ཡི་རྔ་རྣམས་མཁའ་ ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར།།རྒུད་པར་གྱུར་ལ་མགོན་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་ནས་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞི་ཐོབ་གྱུར་ལ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་བླ་མ་རབ་བལྟམས་ཚེ། །འདོད་པའི་ལྷ་ཉིད་ཁོ་ན་དགའ་བ་མེད་པར་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མཐོང་གྱུར་ནས། །མི་བདག་བརྟན་པ་ ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་ནས་སོང་།།རབ་དགའ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་ཡིད་མི་བདེ་སྐྱེས་ཏེ། །བརྩེ་བ་ལས་ནི་མཆི་མ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །མི་མ་ཡིན་པའི་སྲས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། །མ་ཡི་རང་བཞིན་ཀྱང་ནི་སྟོབས་ཆུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གྲང་དང་དྲོ་བའི་ཆུ་དག་འདྲེས་པའི་ཆུ་ཀླུང་བཞིན། །ལྷ་མོ་འཇིགས་པ་ དང་ནི་དགའ་བས་གང་བར་འགྱུར།།ལྷག་མ་སྤངས་ཏེ་འཇིགས་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །ཡིད་འོང་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི། །བུད་མེད་རྒན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ལེགས་གྱུར་བྱས་ཤིང་། །གཙང་མར་བྱས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་ ཐོས་གྱུར་ནས།།སྤྱོད་དང་ཐོས་དང་ཚིག་ལ་གྲགས་ཐོབ་བྲམ་ཟེ་རྣམས། །རྣམ་རྒྱས་ཞལ་ནི་ཡ་མཚན་དགའ་བ་ཡིས་གང་སྟེ། །དགའ་དང་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་མི་ཡི་ལྷ་ལ་སྨྲས། །མི་དག་ས་ལ་བུ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་འཕགས་པ། །གཞན་གང་ཅུང་ཟད་འདོད་མིན་ཞི་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ།།ཁྱོད་ཉིད་དགའ་བར་མཛོད་ཅིག་དགའ་སྟོན་ད་ལྟར་བགྱི། །དེ་ཕྱིར་བརྟན་པར་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པར་དགར་མཛོད་དང་། །རིགས་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཞེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་དག་ གིས་མངོན་པར་བཅོམ་པའི་མགོན།།མཆོག་གྱུར་འདི་ལ་མཆོག་གྱུར་གསེར་གྱི་འོད་མངའ་ཞིང་། །སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་མཚན་རྣམས་གང་གྱུར་པས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པར་འགྱུར་བའམ། །ཡང་ན་མི་བདག་ས་སྟེངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་ གལ་ཏེ་དགའ་འགྱུར་ན།།སྟོབས་དང་ཆོས་དག་གིས་ནི་དེའི་ཚེ་ས་སྟེངས་སུ། །རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་ཏུ་འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ། །སྐར་མའི་འོད་རྣམས་ལ་ནི་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་ནོ།

大地震动如被风吹动的船只，栴檀与青莲、莲花的精华之雨，从无云的天空中降下。
生起悦意触感舒适的风，天神的衣裳纷纷飘落，太阳更加明亮地显现，寂静的光芒如无为之火燃烧。
在东北方向的房屋一侧，自然涌现出清凉的水井，宫中妃嫔眷属感到稀有惊奇，依次前往取用。
具有正法的天神与鬼神众等，为了观看而遍满林园，从奇特稀有的树木上，非时开放出众多花朵。
那时，具有害心的众生，互相往来却不相害，世间所有的疾病，皆无需努力而得以消除。
空行鸟发出悦耳的声音，野兽与河流的水流都变得平静，四方光明清净，天空美丽庄严，天鼓在空中响起。
如同遭遇困厄者获得救护，世间获得最极寂静，当世间解脱导师降生时，欲界天神反而失去欢喜。
见到如此稀有儿子的降生，国王虽然坚定却心生变化，生起极大欢喜又生起忧虑，慈爱之情使双眼流泪。
因为非人之子的威力，以及母亲体质柔弱的缘故，如同冷热水混合的河流，天女充满恐惧与欢喜。
舍弃其余只知恐惧，不为悦意欲望所动的年长女性们，祈愿吉祥并作清净，向诸天顶礼。
了知并听闻其相好之后，精通行为、教法与言辞的婆罗门们，面带稀有欢喜之色，对忧喜交加的人天之主说道：
除了儿子之外，人间其他殊胜之事，皆不稀有，为此寂静故，此灯乃是种姓之灯，愿您欢喜，现在举行庆典。
因此请坚定无忧虑地欢喜，种姓必定最极增盛，此乃您的儿子降生，是世间众苦所逼迫者的救护。
此最胜者具有最胜金色光芒，灯光光芒遍满众相，他将成为证悟真理的圣者，或成为人主转轮圣王。
若喜于大地之主，以力量与正法，彼时于地上，安住于诸王之首，如日光照耀众星光。

།དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཐར་བཞེད་ནགས་སུ་གཤེགས་གྱུར་ན། །མཁྱེན་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཚེ་ས་སྟེངས་སུ། །ལུགས་ཀུན་ ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ།།མཐོ་བ་ཀུན་ལ་རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་རྣམས་ལ་ནི་གསེར་དག་མཆོག་ཡིན་ལ། །རི་རྣམས་ལ་ནི་རི་རབ་ཆུ་བོ་རྣམས་ལ་མཚོ། །གཟའ་རྣམས་ལ་ནི་ཟླ་བ་གདུང་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉི། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ སྲས་ནི་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།གང་གི་སྤྱན་དག་མི་འཛུམས་མིག་གཟིར་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྟན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རིང་ལ་དཀར་མིན་རྫི་མ་དང་། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་འོན་ཀྱང་ཞི་བ་ཉིད། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་ཅི་ལ་མིན། །དེ་ནས་གཉིས་སྐྱེས རྣམས་ལ་མི་བདག་གིས་སྨྲས་པ།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མི་སྐྱོང་སྔ་མས་མ་མཐོང་བ། །མཐོང་ཞེས་ཁྱད་འདི་གང་ཡིན་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ། །བློ་དང་ཐོས་པ་ལས་དང་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །མི་སྐྱོང་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཡིན། །དངོས་པོའི་ ལུགས་ལ་འདིར་ནི་བྱ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ལ།།འདིར་ཡང་བདག་གི་དཔེར་བརྗོད་དག་ནི་མཁྱེན་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་ལྡན་ངན་སྤོང་དག་།རིག་བྱེད་དྲང་སྲོང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་བྱས་པ། །དེ་དག་གི་སྲས་ཞི་བ་པ་ཝ་སངས་དང་ནི། །ཕུར་བུ་ཡིས་ནི་དུས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་ གྱུར།།ཉམས་གྱུར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་རིག་བྱེད་གང་། །དབྱངས་ཅན་མ་ཡི་བུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སླར་སྨྲས་པ། །ནུས་མེད་གནས་འཇོག་གིས་ནི་མ་བྱས་གྱུར་པ་གང་། །རྒྱས་པ་ཡིས་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མང་པོར་བརྗོད། །འཕོ་བྱེད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་མ་བསྡེབས་གྱུར་པ་གང་། །ཚིག་གི་རྐང་པ་ གྲོག་མཁར་གྱིས་ནི་དང་པོར་བསྐྱེད།།གསོ་བ་གང་ཡང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མ་མཐོང་བ། །ཕྱི་ནས་དེ་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་བུ་ཡིས་བྱས། །གང་ཡང་གཉིས་སྐྱེས་ཉིད་ནི་ཀུན་ཤས་མ་རྙེད་པ། །དེ་ནི་གཏིང་དཔོགས་བུ་ཡིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐོབ་བོ།

如果您想要解脱而前往森林，以智慧和真实，此时在大地上，
压制一切传统后此者将安住，如同须弥山王高于一切高山。
正如在诸铁中黄金最为殊胜，在诸山中须弥山，在诸河流中大海，
在诸星宿中月亮，在发光体中太阳，如是您的王子是两足众中最胜。
其眼睛不眨，完全摒除眯眼，
稳定且极为修长，眼睫非黑，
虽具威严但却极为祥和，
这具有周遍观察之眼者何处不在？
随后国王对婆罗门们说道：
这位大士，先前诸王未曾见过，
所见之此特征为何？有何缘由？
随后婆罗门们对他说道：
在智慧、闻法、事业、名声等方面，
前后诸王皆是量。
在事物规律中，此处行为是因，
在此请知晓我的譬喻。
某些通晓王论、具智、离恶者，
仙人未造的吠陀，
他们的子孙寂静者、金星和
木星随时间而产生此真实。
衰败时前人未见的吠陀，
梵天之子又重新宣说，
无力安住者未造之法，
广大者如是多方宣说。
迁移仙人大师未编排之法，
蚁垤首先产生偈颂，
医疗之法传承智者未见者，
后来由仙人传承智者之子造作。
凡是婆罗门未获得完全分享者，
由量度之子获得王位。

།བུ་རམ་ཤིང་པས་དང་པོར་མ་བསྡམས་གྱུར་པ་གང་། ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་དུག་བཅས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚམས་བཟུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བྲམ་ཟེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ལ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པ་སྐྱེད་བྱེད་གཤེགས་པར་གྱུར། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ནི་གྲགས་པའི་ལས་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་སྟོབས་མེད་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལང་ཚོ་དང་ནི རིགས་དག་ཚད་མ་ཡིན།།ལ་ལ་ལ་ལར་མཆོག་ཉིད་ཉེར་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱལ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མས་མ་བྱས་པ། །དེ་དང་དེ་དག་རྣམས་ནི་བུ་རྣམས་དག་གིས་བྱས། །དེ་ལྟར་གཉིས་སྐྱེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །མི་སྐྱོང་དབུགས་འབྱིན་དང་ཡང་མངོན་པར་དགའ་གྱུར་ལ། ། མི་འདོད་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་ཡིད་ལས་རྣམ་བསྩལ་ཏེ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་འཛེགས་པར་གྱུར། །དགའ་བ་ཡིས་ནི་གཉིས་སྐྱེས་དམ་པ་དེ་རྣམས་ལ། །བཀུར་སྟི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ནོར་རྣམས་རབ་ཕུལ་ཏེ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་འདི་ནི་ས་ཡི་བདག་པོར་གྱུར། །རྒས་པ་ཐོས་ནས་ནགས་རྣམས སུ་ནི་འགྲོ་བར་ཤོག་།དེ་ནས་མཚན་མ་རྣམས་དང་དཀའ་ཐུབ་སྟོབས་ལས་ནི། །སྐྱེ་བ་མཐར་མཛད་བལྟམས་པ་དེ་ནི་རྟོགས་གྱུར་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པའི་ཤཱཀྱའི་དབང་ཕྱུག་གི་།གནས་སུ་དཀར་མིན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གཤེགས་པར་གྱུར། །ཚངས་པའི་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་དཔལ གྱིས་ནི།།འབར་བའི་ཚང་རིག་རྣམས་ཀྱི་ཚང་རིག་དེ་ལ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་བླ་མས་གུས་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །མི་དབང་ཕོ་བྲང་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནི་ས་བདག་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ། །གཞོན་ནུ་བལྟམས་པ་ལ་ནི་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འོངས། །དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ལས་དང་ ནི་རྒས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།།བརྟན་པ་ནགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྟར་རྣམ་པར་ཞུགས། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་གདན་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་མི་སྐྱོང་གིས། །ཞབས་བསིལ་མཆོད་ཡོན་སྔོན་འགྲོ་ཡང་དག་རབ་མཆོད་ནས། །སྔོན་ཚེ་གནས་མཆོག་ལ་ནི་མཐའ་ཅན་ལྷས་བཞིན་དེས། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་ལ་སྙན་གསན་ ཕབ་པའོ།།བདག་གི་རིགས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་ནོར་ལྡན་དེས། །གང་ཞིག་བདག་ལ་གཟིགས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཉེར་གཤེགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཞི་བ་ཅི་བགྱི་བགྱི། །ཁོ་བོ་སློབ་མ་ལགས་སོ་ཐུགས་རྗེས་མཛད་པར་རིགས། །དེ་ལྟར་མི་སྐྱོང་གིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། ཉེ་བར་གསོལ་བཏབ་གྱུར་པའི་ཐུབ་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །རབ་རྒྱས་ཡངས་པའི་སྤྱན་ནི་ཡ་མཚན་དང་བཅས་པས། །ཟབ་བ་དང་ནི་བརྟན་པའི་ཆིག་རྣམས་སྨྲས་པའོ།

凡是甘蔗族最初未能约束者，在大海中也被毒物所限制。
作为导师的婆罗门瑜伽仪轨中，前往创造他人所未获得的。
遍入天的诸多名声事业，诸英雄等对此无有力量。
因此青春与种姓非为衡量标准，世间某些人于某处获得殊胜。
国王与仙人们未曾做过的事情，他们的子孙们却做到了。
如是诸婆罗门深信不疑，人主欢喜赞叹，
心中远离不欲与疑虑，升至极喜之境。
以欢喜心对诸圣婆罗门，恭敬供养诸多财物，
如其所言此人成为大地之主，闻知衰老后当入林。
其后从相好与苦行力中，了知彼为终结生死之降生者。
对正法恭敬的释迦王宫中，非白色大仙人前往。
以梵天之威德与苦行威光，照耀诸围墙的围墙处，
国王上师为表恭敬供养，邀请至王宫。
他来到国王后妃眷属处，因喜见王子降生而来。
依于最胜苦行与衰老，坚定如入林想而安住。
其后人主对安坐座上的圣者，先以净水供养作礼敬，
如同往昔诸天对最胜处作边际般，恭请开示修行方法。
为摄受我种姓故具财者，为观看我故世尊亲临，
请赐予恩许我当如何修寂，我是弟子理应慈悲摄受。
如是人主以一切事物，如理祈请圣者，
以广大清净惊奇具足眼，宣说甚深坚定之语。

།ཆོས་འདོད་གཏོང་བ་དང་ལྡན་འགྲོན་ལ་སྡུག་ཅིང་ཕངས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་འཐད་པ་འདི་ཡིན་ལ། །སེམས པ་རྗེས་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ལང་ཚོ་རྗེས་མཐུན་པ།།ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཉེན་གང་དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་གང་གིས་མི་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་དེས། །ཕྲ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱས་ནས། །རྟག་པར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་གྱུར་པ། །དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་རྣམས་དག་གིས་དབུལ།།བདག་གི་ཉེ་བར་འོངས་ལ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ། །བདག་གི་དེ་ནི་གསོན་མཛོད་དགའ་བར་ཉེར་སོང་ཁྱེད། །བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་བལྟམས་ཞེས། །ལྷ་ཡི་ངག་དག་བདག་གི་ཉི་མའི་ལམ་དུ་ཐོས། །ངག་དེ་ཐོས་ནས་དང་ནི་ ཡིད་ལ་བསྒོམས་ནས་དང་།།མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་དེ་ནས་ཉེ་བར་འོངས། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་དག་བསྒྲེང་བ་བཞིན། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བལྟ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་དེ་ལྟར་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །མི་དབང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཀུན་ནས་གཡོས་ གྱུར་ཏེ།།ཡུམ་གྱི་པང་དུ་སོན་ལས་གཞོན་ནུ་བླངས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ནོར་ཅན་ལ་ནི་ཡང་དག་བསྟན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེ་དེས་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན། །ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང་། །གླང་པོ་བཞིན་དུ་མདོམས་ནུབ་སྨིན་མ་མཛོད་སྤུར་བཅས། ། ཡ་མཚན་དང་བཅས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར། །ལྷ་མོའི་པང་ན་ཞུགས་པ་མེ་ཡི་བུ་བཞིན་དུ། །མ་མའི་པང་དུ་བཞུགས་པ་མངོན་པར་མཐོང་ནས་ནི། །བྱུང་གྱུར་རྫི་མའི་མཐའ་རུ་མཆི་མ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། །དབུགས་མེད་གྱུར་ནས་གྱེན་དུ་ལྟ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་གྱུར། །མིག་དག་མཆི མས་ཡོངས་གང་དཀར་མིན་མཐོང་ནས་ནི།།བུ་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མི་སྐྱོང་འདར་གྱུར་ཏེ། །མཆི་མ་དང་ནི་གྲེ་བ་ཁ་ཞིང་ལྡབ་ལྡིབ་བཅས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཡན་ལག་བཏུད་དེ་དྲིས་པར་གྱུར། །གང་གི་ལུས་ནི་ལྷ་ལས་བར་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་།རང་གི་སྐྱེ་བ་ངོ་མཚར་མང་པོའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །གང་ གི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་སྟེ།།རབ་ཏུ་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་གང་ཕྱིར་མཆི་མ་འོང་། །བཅོམ་ལྡན་གཞོན་ནུ་བརྟན་པའི་ཚེ་ཅན་ཡིན་སྙམ་མམ། །བདག་གི་མྱ་ངན་ཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་མིན་ནམ་ཅི། །བདག་ལ་ཆུ་ཡི་སྙིམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་རྙེད་དེ། །འདི་ནི་དུས་ཀྱིས་འཐུང་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་མ་ཡིན། ། བདག་གི་སྙན་གྲགས་གཏེར་ནི་མི་ཟད་ཡིན་སྙམ་མམ། །ངེས་པར་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་ལག་ནོར་ཡིན་སྙམ་ཅི། །བདེ་བར་ཕ་རོལ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོ་སྙམ་མམ། །གཉིད་པར་གྱུར་ཀྱང་བུ་ནི་ཕྱེ་བའི་མིག་གཅིག་ཡོད། །བདག་གི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་མ་རྒྱས་པར། །ཡོངས་སུ་སྐམས་པའི་སྐལ་བ ཅན་ཞིག་མིན་སྙམ་མམ།།ཁྱབ་བདག་མྱུར་བར་གསུངས་ཤིག་བདག་ལ་ཞི་བ་མེད། །གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་རིག་།དེ་ལྟར་མི་འདོད་བློ་ཡིས་འཁྲུལ་བ་བྱུང་གྱུར་པ། །རིག་ནས་མི་དབང་རྒྱལ་ལ་ཐུབ་པ་དེས་སྨྲས་པ། །བདག་གིས་སྨྲས་པ་གང་དེ་ཐེ་ཚོམ་ མེད་པ་དེ།།མི་སྐྱོང་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞན་གང་མ་གྱུར་ཅིག་།འདི་ཡི་གཞན་གྱུར་མཚོན་མིན་བདག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། །འོན་ཀྱང་རང་ལ་སླུ་བར་རབ་མཚོན་རྣམ་པར་འཁྲུགས། །སྐྱེ་བ་ཟད་པའི་རྙེད་པར་བླ་མིན་རྟོགས་པ་པོ། །འདི་སྐྱེས་བདག་གི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ།

喜爱佛法且具有布施，对客人怜爱珍惜。
这是对您这样的大德所应当的。
心意相随，智慧年华相应。
您的智慧亲友对我也是如此。
那位仙人不护持这些，
获得了微妙法的财富后，
经常如法进行供养，
以苦行富足而以财物贫乏。
来到我这里有何所需，
请听我说，愿您欢喜前来。
为证菩提您的儿子已降生，
我在天道中听闻天语。
听闻此语并且心中思维，
由相而知后便来此处。
如同高举帝释幢，
为见释迦族幢而来。
如是听闻此等言语后，
人王欢喜心情激动。
从母亲怀中抱起童子，
展示给具苦行财富的仙人。
于是大仙人见其足有轮相，
手足指间有网纹相连，
如象阴藏，眉间有白毫，
惊叹地见到了王子。
如同火神之子在天女怀中，
见其安住在乳母怀中，
眼睑边缘涌出泪水，
屏息仰望面向上方。
见其眼中充满泪水且目光呆滞，
因为对孩子的慈爱人王颤抖，
带着哽咽和结巴，泪流满面，
合掌低头询问。
其身略低于诸天，
自身诸多稀有事迹之明灯，
所说之义将成为最胜，
见到坚定者为何落泪？
可是认为世尊童子寿命短暂？
或是为我忧伤而生？
我如何得到这水瓶，
此非为饮用时而来。
可是认为我名声宝藏无尽？
或是认为必定是我种姓之传承？
可是认为将安乐地前往彼岸？
即便睡着也有一只睁开的眼。
我种姓的幼芽生而未长，
可是认为将有枯萎的命运？
主尊请速说，我心不安，
您知亲眷对子的慈爱。
如是因不悦意而生迷乱，
见此人王，牟尼对其说道：
我所说之言毫无疑虑，
人王愿您智慧勿生他想。
此非表示其他，是我的情状，
然而显示自欺而心乱。
生已尽证无上觉悟者，
此子诞生，于我是离去之时。

།རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་ པར་སྤངས་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་གནས།།འབད་པ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཐོབ་བྱས་ནས། །འདི་ནི་འགྲོ་ལ་གཏི་མུག་མུན་པ་རྣམ་འཇོམས་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཉི་མ་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ནད་རྣམས་བཀྲམ་པའི་དབུ་བ་ཅན། །རྒ་བའི་དབའ་ རླབས་འཆི་བའི་ཤུགས་ནི་དྲག་པོ་ལས།།འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་བྱིང་བར་གྱུར་རྣམས་འདི་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་གྲུ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས་ནི་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཆུ་ཡི་ཤུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསིལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ངང་པ་འཕྱོ། །འདི་ཡི་མཆོག་གི་ཆོས་ ཀྱི་ཆུ་བོས་རབ་བསྐོར་ལ།།སྲེད་པས་ཉམ་ཐག་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་འཐུང་བར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་དང་ཡུལ་གྱིས་བསྒྲིབས་རྣམས་དང་། །འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་འཇིགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ལམ་རབ་ཆུད་ཟོས་རྣམས་ལ་ལམ་འགྲོ་རྣམས་བཞིན་དུ། ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དག་འཆད་པར་འགྱུར། །ཡུལ་གྱི་བུད་ཤིང་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སོས་ཀའི་ཐ་མར་སྤྲིན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཆར་བཞིན་དུ། །འདི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་རབ་ཏུ་སིམ་བྱེད་འགྱུར། །སྲེད་པའི་སྒོ གཏན་མ་རིག་མུན་པའི་སྒོ་གླེགས་ཅན།།སྒོ་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་འཐོན་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། །འདི་ཡིས་མཆོག་རབ་ཀུན་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར། །རང་གི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་དཀྲིས་ཤིང་། ། སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་མངོན་པར་ཟིལ་ནོན་རྟེན་མེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིས་ནི་འཆིང་བ་མཐར་མཛད་འགྱུར། །རྨོངས་སམ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཡིས་སམ་རྒྱགས་ལས་རུང་། །འདི་ཡི་མཐར་ཐུག་ཆོས་གང་ཐོས་པར་མི བྱེད་པ།།མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་མྱ་ངན་བྱ་བའི་གནས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཉིད་འདི་ལ་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག་།ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་འཁྲུལ་གྱུར་བདག་གི་ནི། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཐོབ་ཀྱང་དོན་བྱས་མེད་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་དམ་ཆོས་མ་ཐོས་པ་ལ་ཁོ་བོ་ནི། །མཐོ་རིས་དག་ན་ གནས་ཀྱང་ཕུན་ཚོགས་མེད་པ་སྙམ།།དེ་ལྟར་དོན་ཐོས་བཤེས་དང་བཅས་ཤིང་བཙུན་མོར་བཅས། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དོར་ནས་མི་དབང་དགར་གྱུར་ལ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བདག་གི་བུ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་སྙིང་བོ་ལྡན་པར་བསམས། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས།།བསམ་པའི་རྣམ་པར་གཟུང་བྱ་སྙིང་ལ་བྱས་གྱུར་ཏེ། །ངེས་པར་འདི་ནི་མི་སྡུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་མིན་ལ། །རིགས་རྒྱུད་ཉམས་པ་ལས་ནི་འོན་ཀྱང་འཇིགས་པ་མཐོང་། །དེ་ནས་བུ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བུ་ཡི་ངེས་པའི་དེ་ཉིད་རིག་པར་བྱས་ ནས་སུ།།གུས་བཅས་གྱེན་དུ་གཟུགས་མཐོང་དཀར་མིན་ཐུབ་པ་ནི། །རླུང་གི་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འོངས་པར་གཤེགས་པར་གྱུར། །བློ་གྲོས་བྱས་པའི་སྲིང་མོའི་བུ་ཡང་མཐོང་ནས་ནི། །ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་པ་དང་དེ་ཡི་ལུགས་ལ་ནི། །རྣམ་མང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཡིས་ནི་ལེགས་པ་དེས། ། སྡུག་པའི་བུ་བཞིན་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་།སྲས་པོ་སྐྱེས་པས་ཚིམ་པའི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཡང་། །ཡུལ་ལ་སོང་བའི་འཆིང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །སྲས་ཀྱི་ཡིད་འོང་སྲས་པོ་བལྟམས་པའི་ལས་དག་ནི། །རིགས་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད་དུ་བཅུག་།ཞག་བཅུ་ཡོངས་སུ་འདས་པར གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ།།མཆོག་གི་དགའ་བ་རབ་ལྡན་སྙོམས་པར་གྱུར་པའི་ཡིད། །

舍弃王位而不住于诸境，以猛烈精进获得真实义，
为了摧毁众生愚痴黑暗，成为智慧本性的炽燃日轮。
痛苦大海中遍布病患泡沫，老龄波涛死亡猛烈力量中，
众生沉溺苦难之时，以此智慧大船而度脱。
依止智慧水流的戒律河岸，三昧清凉苦行的鹅群飞翔，
此殊胜法水环绕之处，渴爱疲惫的世间饮用。
对于痛苦疲惫及境所障蔽，轮回荒野恐怖处所住者，
如同迷失道路者般，为其开示清净道路。
境界薪柴生起贪欲之火，焚烧世间众生之时，
如同夏末大云降雨般，以此法雨令其清凉。
爱欲之门，无明黑暗门闩，众生出入之因，
以此最胜难得之正法音声，而作分别。
为自业绳所缚，痛苦压迫无依怙，
世间证得圆满菩提已，此法王令系缚终尽。
愚痴或欲乐或傲慢，不听闻此究竟法者，
于此人世间实为悲哀处，是故汝等莫生悲伤。
从此功德大海迷惑之我，虽得诸禅定亦无义利，
未闻其正法时我想，即使住于天界亦无圆满。
如是闻义与眷属及后妃，舍离不悦意王生欢喜，
如是'此是我子'，彼思维自身具精华。
以圣法亦将趣入，思维所取相置于心中，
此定非不善法分，然见种姓衰败而生畏惧。
其后对子愤怒之王，了知子之决定真实已，
恭敬仰视非白牟尼，如风道而来般离去。
见具慧姊妹之子已，听闻牟尼语及其传统，
以多种悲悯善巧，如爱子般令其修习。
人主因子出生而满足，舍离趣向境界系缚，
令子悦意子嗣诞生事业，如同种姓般如实而作。
十日圆满过去之时，具最胜喜悦平等之心。

མཆོག་གི་དགའ་བ་རབ་ལྡན་སྙོམས་པར་གྱུར་པའི་ཡིད། །སྲས་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་མཆོད་པ་ནི། །བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་བྱས། །གཞན་ཡང་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཕྲག་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གྲངས། །བརྟན་དང་སྟོབས་ལྡན་བུ་རྣམས་ གསེར་གྱི་རྭར་བཅས་ཤིང་།།རྒས་པ་ཉེ་བར་འོངས་མིན་སྭ་མ་ལྡན་པའི་བ། །རང་གི་སྲས་འཕེལ་ཕྱིར་ན་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ལ་བྱིན། །དེ་ནས་སྙོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་མང་ཡུལ། །རང་སེམས་ཚིམ་བར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ནས། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ཡུད་ཙམ་ངེས་པ་ན། ། གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་དགའ་བས་བློ་གྲོས་མཛད། །དེ་ནས་མཆེ་གཉིས་མཆེ་བ་ལས་བྱུང་རིན་ཐང་ཆེ། །དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་གིས་སྤྲས་ནོར་བུའི་སྒྲོན། །ཁྲི་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྷ་མོ་སྲས་ལྡན་མ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་བསྙེན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་སྐྱེ་མོ རྗེས་འབྲང་སྲས་མགོན་མ།།བདག་པོ་ལྡན་མ་གྲོང་ལ་མདུན་དུ་རབ་ཞུགས་ནས། །མཆོད་ལྡན་ལྷ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན། །མི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གྲོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གདོང་དྲུག་སྐྱེས་པས་ཡིད་ཆེས་དབང་ཕྱུག་བཞིན། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ ཁྱེར་རྣམ་པར་ཁྱབ་མཛད་དེ།།ཞལ་ནི་དགའ་བས་རབ་གང་འདི་དང་འདི་ཞེས་པའི། །སྲིད་འཕེལ་རྒྱས་པ་དང་ནི་གྲགས་དང་སྙན་པ་མཛད། །དེ་ནས་མི་ཡི་བདག་པོའི་སྲས་བལྟམས་ཆེར་སྐྱེས་པས། །སེར་སྐྱ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྗོངས་དང་བཅས་པ་དེ། །གནོད་སྦྱིན་གྲོང་ན་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ བ་སྐྱེས་པ་ན།།ལྷ་ཡི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲམ་བཞིན་དགའ་བར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། གཞོན་ནུ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།

具足最胜喜悦平等之意，为成为最胜之子，天神供养，
诵咒及火供吉祥等事已作，
复次百千圆满之数，
坚固力具之子等，具金角，
未近衰老具乳之牛，
为增长己子故施予再生族。
尔后以平等自性于众多境，
作诸令自心满足之事已，
具功德善之时刻确定时，
以喜悦入城而作智慧。
尔后从双牙生出珍贵，
白花庄严之宝灯，
为善故于座上有子天女，
向诸天恭敬而亲近。
尔后长老女眷随子护，
具主者入城前行已，
如具供养天中天众之帝释，
人主亦由城众而行。
尔后六面生者如信任自在，
释迦王遍满城已，
面具喜悦圆满此彼所言，
作增盛事业及名声称誉。
尔后人主子诞生长大故，
迦毗罗城及其境域，
如夜叉城生圆满欲时，
如天女等散布般欢喜。
此为佛陀行谊大诗歌中，童子诞生品第一。

། །།སྐྱེ་དང་རྒ་བ་མཐོང་སོང་བདག་སྐྱེས་བདག་ཕམ་དེའི། །སྐྱེས་པ་ནས་ བརྩམས་མི་ཉིད་ཉི་མས་རྒྱལ་པོ་དེ།།ཆུ་ཡི་ཤུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་བོ་སིན་དྷུ་བཞིན། །ནོར་དང་གླང་པོ་རྟ་དང་བཤེས་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར། །ནོར་རྣམས་དང་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཟང་པོའི་གསེར། །དེ་དང་དེ་ནི་བྱས་དང་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་ཁུར་གྱུར་པ། ། དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་ཆ་ཤས་གཏེར་རྙེད་གྱུར། །གང་ཞིག་པདྨ་དང་མཚུངས་གཉིས་འཐུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཉེ་བར་འོང་བར་མི་ནུས་པའི། །གངས་དང་ལྡན་པའི་གླང་ཆེན་ཆང་གིས་དྲེགས་དེ་རྣམས། །འབད་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་དུ་དེ་ལ་ཉེ བར་གནས།།སྣ་ཚོགས་མཚན་མས་མཚན་ཞིང་གསར་བའི་གསེར་སྒ་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་དག་གིས་བརྒྱན་བྱས་རྔོག་མ་འཕྱང་། །སྟོབས་དང་བྱམས་པ་དང་ནི་ནོར་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡི། །འདི་ཡི་མགྱོགས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱེ་མར་བྱས། །དེ་བཞིན་འདི་ཡི་ཡུལ་འཁོར་ དུ་ནི་ཚིམ་དང་རྒྱས།།ལེགས་ལ་རྡུལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་འོ་མར་ལྡན། །རབ་མཆོག་བེའུ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་བ་རྣམས་ནི། །འོ་མ་མང་པོ་འཇོ་བ་མང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར། །འདི་ཡི་དགྲ་བོ་དབུས་གནས་ཉིད་དུ་སོང་གྱུར་པ། །དབུས་གནས་གྱུར་པ་མཛའ་བཤེས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སོང་། ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་བཤེས་གཉེན་བརྟན་པོར་སོང་བ་སྟེ། །འདི་ཡི་ཕྱོགས་དག་གཉིས་ཏེ་དགྲ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདི་ཡི་འཇམ་རླུང་འབྲུག་གི་སྒྲ། །གློག་གི་ཕྲེང་བ་འཁྱིལ་བ་ཡིས་ནི་བརྒྱན་པའི་སྤྲིན། །རྡོ་ཆར་དང་ནི་ཐོག་ལྷུང་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན། །ཡུལ་དུ་དུས་ལ ལྷ་ཡིས་ཆར་པ་ཕབ་པར་གྱུར།།ཞིང་གི་ལས་ཀྱིས་ངལ་དུབ་བྱེད་པ་ཉུང་ངུས་ཀྱང་། །འབྲུ་ནི་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་དུས་སྦྱོར་བཞིན་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡི་སྨན་དུ་བྱུང་གྱུར་ལ། །བཅུད་དང་སྙིང་པོ་ཡིས་ཀྱང་མངོན་པར་ལྷགས་པ་ཉིད། །གཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ལ་ཀུན་དུ་འཇོམས་ པ་བཞིན།།ལུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་། །རང་བཞིན་གནས་ཤིང་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ནད་མེད་པར། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་མོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བཙས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་རྣམས་མ་གཏོགས་ནོར་རྫས་དམན་ན་ཡང་། །མི་རྣམས་ཕ་རོལ་རྣམས་ལས་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། ། མངོན་པར་དོན་དུ་གཉེར་ལ་འཕགས་པ་ནོར་འཕྲ་ཡང་། །དེ་ཚེ་འགའ་ཞིག་དག་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་མ་གྱུར། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ནི་དགའ། །གཉེན་ལ་ཞེ་ས་མེད་མིན་མི་སྟེར་བ་ཡང་མེད། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པ་ཉིད་མིན་བརྫུན་མེད་འཚེ་མེད་པ། །སྒྲ་མི་བསྒྲགས་ཀྱི་སྲས་པོ ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར།།དེར་ཡང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྷ་གནས་དཀའ་ཐུབ་གནས། །ཁྲོན་པ་རྫིང་དང་དགེ་བཅུ་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་ཀྱི། །བྱ་བ་རྣམས་ནི་མཐོ་རིས་བཞིན་དུ་ཉེར་ཐོབ་ནས། །ཆོས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་མཛད། །མུ་གེ་དང་ནི་འཇིགས་དང་ནད་རྣམས་ལས་ གྲོལ་ཞིང་།།དགར་གྱུར་སྐྱེ་བོ་མཐོ་རིས་གཞན་དུ་མངོན་པར་དགའ། །བདག་མོས་བདག་པོ་ལ་འམ་མོ་ཡིས་བདག་པོར་རུང་། །ཕན་ཚུན་ལོག་པར་མངོན་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་མེད། །དགའ་བའི་ཆེད་དུ་འདོད་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་བསྙེན། །འདོད་པའི་དོན་དུ་ནོར་ནི་འགའ་ཞིག་ གིས་མ་བསྲུངས།།ནོར་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་སྤྱད། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་འཚེ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་བྱས། །རྐུན་པོ་སོགས་དང་དགྲ་ཡང་ཉམས་པར་རང་གནས་མེད། །ཕ་རོལ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བཞིན། །རང་གི་འཁོར་ལོ་ཕ་རོལ་འཁོར་ལོ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །

见到生与老，我生我败彼。从出生开始，此人王如日。如恒河之水流势，财富、象、马与亲友皆增长。
财富及珍宝与上等黄金，此等已作与未作之事，心中所愿之本性成为担负，于彼唯一有益之份获得宝藏。
如莲花般双饮者，于此坛城不能靠近，具雪之醉象骄傲者，即便努力亦近彼处安住。
以种种相标记且新金鞍，如是以其他装饰庄严垂鬃，以力与慈及财获得，此之疾行者令城市成粉。
如是此之领地中满足丰盛，善具尘有功德具乳，最胜犊牛等俱之牛群，产生众多乳汁众多。
此之敌人居中而去，居中者成为友人而去，特别成为坚固善知识，此之两方皆无敌。
如是此之柔风雷声，闪电串缠绕庄严之云，雹雨与雷击过失等，他方适时天降雨。
田地劳作疲惫虽少，谷物果实如时节生长，彼等即成此之药，具精华精髓而显盛。
如入战场遍摧毁，于身怀疑之时，自然安住安乐无病，时势力故女人们生产。
除具律仪者外虽贫乏财物，人们不向他人求索，显然求索圣者虽少财，彼时无人背向。
彼时国王之王政欢喜，于亲无不敬亦无不施，非无律仪亦无妄语无害，如声闻子而生。
彼处游园与天处苦行处，井泉池塘十善聚处，如天界般获得诸事业，求法者们现前而作。
解脱饥荒及怖畏疾病，喜悦众生欢喜他方天界，妻子于夫或妻于夫适宜，互不邪行。
为欢喜故无人亲近欲，为欲故无人守护财，为财故无人行持法，为法故无人作害。
盗贼等与敌自处衰败无，如彼岸无忧般，自轮脱离他轮。

རང་གི་འཁོར་ལོ་ཕ་རོལ་འཁོར་ལོ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ དེ་ལ་བདེ་དང་ལོ་ལེགས་བྱུང་བར་གྱུར།།དེ་ཡི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཉི་མའི་སྲས་པོའི་ཡིད་ཤེས་བཞིན། །དགའ་བར་སྤྱད་པར་གྱུར་ལ་སྡིག་པ་རབ་ཉམས་ཤིང་། །ཆོས་རྣམས་འབར་ཞིང་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཞི་བར་གྱུར། །གང་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་དོན་ཀུན་ གྲུབ་པ་དང་།།རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མི་སྐྱོང་གིས་ནི་སྲས་པོ་དེ་ཡི་མཚན། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་མཛད། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་ཡང་ནི་ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་མཚུངས། །བུ་ཡི་ནུས་མཐུ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །བལྟམས་ལ་རབ་ཏུ་ དགའ་མས་བཟོད་པར་མ་ནུས་ཏེ།།དེ་ནས་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ལྟར་ནི་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ལྷ་ཡི་མངལ་དང་མཚུངས་པའི་གཞོན་ནུ་ལ། །བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡི། །མ་ཡི་ནུ་མོ་མདངས་མཉམ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ཡང་དག་སྐྱེད་བཙུད་ བདག་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར།།དེ་ནས་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་འཆར་རིར་གནས་འདྲ་དང་། །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བུས་པར་གྱུར་པའི་མེ་བཞིན་དང་། །སྐར་མའི་བདག་པོ་མུན་མིན་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ལྟར། །གཞོན་ནུ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་འཕེལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་རིན་ཐང་ཆེན་པོའི་ཙནྡན་ རྣམས་དང་ནི།།རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྨན་གྱི་སྙིང་པོར་བཅས་རྣམས་དང་། །རི་དྭགས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་རྣམས། །འདི་ཡི་ཆེད་དུ་གཤེགས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་དག་ནས་བླངས། །ལང་ཚོ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ རི་དགས་གླང་ཆེན་རྟ་རྣམས་དང་།།གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་མི་ཆུང་གཟུགས་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྟ་བ་གླང་བྱུང་དུས་ཡང་དག་སྦྱར་རྣམས་བླངས། །དེ་ནི་ལང་ཚོ་རྗེས་མཐུན་ཡུལ་ལ་ཉེ་སྤྱོད་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེར་སྤྱད་ལ། །དཔའ་དང་བརྟན་པ་ཡིས་དང་བློ་དང་ དཔལ་གྱིས་ཀྱང་།།བྱིས་པ་ཡིན་ཡང་བྱིས་མིན་རབ་མཚུངས་བྱུང་བར་གྱུར། །ལང་ཚོ་གཞོན་ནུ་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཡང་དག་པར། །འདུ་བྱེད་ལས་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་དུས་སུ་ནི། །ལོ་མང་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་ཉིན་ཞག་ཉུང་ངུ་ཡིས། །རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་པ་ རྣམས་ནི་བླངས།།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དཀར་མིན་ལས་ནི་སྔོན་རོལ་དུ། །དེ་ཡི་ཉེས་ལེགས་དོན་གྱི་སྐལ་བ་ཐོབ་ནས་ནི། །ནགས་སུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེད་དུ་བཅུག་པར་གྱུར། །བརྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་ རིགས་དེ་ལ།།ངོ་ཚ་དང་ནི་དུལ་བ་ཉེར་ལྡན་ལེགས་ལྡན་མ། །གྲགས་འཛིན་མ་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམ་པར་ཡངས་པ་མ། །བཙུན་མོར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དཔལ་མོ་འདི་ལ་བླངས། །ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ་དང་ནི་རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ཡིས། །མཆོག་གི་ལུས་ཀྱིས་སྣང་ཞིང་ གསལ་བ་དེ་ཉིད་ནི།།ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མནའ་མ་དེ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །བདེ་སོགས་མ་དང་མིག་སྟོང་ལྡན་བཞིན་མངོན་པར་དགའ། །ཡིད་ཀྱང་དཔྱོད་པར་བྱེད་ལ་ཅུང་ཞིག་རབ་ལོག་པ། །གང་གིས་མཐོང་མི་འགྱུར་ཞེས་རྗེས་སུ་བསམས་བྱས་ནས། །ས་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ མིན་ལྡིང་ཁང་ལྟོ་ཉིད་དུ།།གནས་དག་མི་སྐྱོང་གིས་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པར་བསྟན། །དེ་ནས་གཞལ་མེད་ནམ་མཁར་ས་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན། །སྟོན་ཁའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་སྤྲིན་ནི་དཀར་པོ་ཡི། །དུས་སྦྱོར་ཀུན་དུ་བདེ་བའི་གཞི་ཡི་ལྡིང་ཁང་ལ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སིལ་སྙན་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ པར་གཤེགས།།གསེར་གྱིས་གདམས་པའི་རྔ་ཤིང་ཅན་གྱི་རྫ་རྔའི་སྐད། །

摆脱了自己的轮回和他人的轮回，那位国王获得了安乐和丰收。在那时，当他出生在那位国王的王国时，如同太阳之子的智慧一般。快乐地生活，罪恶完全衰败，法义炽盛，烦恼得以平息。
因为如此这般一切义利成就，王族的圆满富足出现了，因此统治者为王子取名为'一切义利成就'。天女摩耶如同天仙一般，看到儿子的威力完全显现后，对其诞生极为欢喜而无法自持，随后为了安住而离去。
然后，对于如同天界胎藏般的童子，以慈爱本性而毫无差别的姨母，以同样光泽本性抚育他，如同亲生一般。此后，如同初升东山的幼日，如被风吹旺的火焰，如同月亮处于明亮方位，童子渐渐地成长。
然后从王宫中取来了珍贵的檀香、珍宝璎珞和药物精华，以及装饰有野兽图案的金车，都是为了他准备的。与年龄相称的装饰品，金质的鹿、象、马等，以金银绘制的小人偶像，以及配有牛的车辆都取来了。
他以与年龄相称的方式享受境界，虽为孩童却在勇猛、坚定、智慧和福德等方面，与非孩童无异。青春年少时期完全过去后，从诸行中获得时，多年方能领悟的内容，在短短几日中，便掌握了与自身相应的理论。
大仙人迦罗之前，得知他将来会有出家的善缘，释迦国王为了使他对欲乐生起贪著。对于那个持守坚定戒律的家族，迎娶了具足惭愧与调柔的贤女，名为耶输陀罗的声名广大的女子为王妃。
与遍入童子相似，以殊胜身相光明照耀的他，与释迦王的儿媳一起，如同帝释与舍支天女般欢喜。心中稍有所思虑转变，想着'怎样才能不被看见'，国王便为他展示了不在地面活动而在楼阁中居住的方式。
此后，如同在无量虚空中行走地面一般，秋季时节如白云般，在一切时节安乐的楼阁基础上，伴随着众女子广大的音乐声而行。金饰鼓架的泥鼓声音。

གསེར་གྱིས་གདམས་པའི་རྔ་ཤིང་ཅན་གྱི་རྫ་རྔའི་སྐད། །མི་མོའི་ལག་པའི་རྩེ་མོས་མངོན་པར་བརྡུངས་པ་ཡི། །ལྷ་མཆོག་མ་ཡི་གར་དང་མཉམ་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས། །ཏི་སེའི་གངས་ལྟར་དེ་ཡི་ཕོ་བྲང་མཛེས་པར་གྱུར། །ངག་དང་གཟོ་དང་རོལ་དང་རྣམ་ འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།།རྒྱགས་དང་རྩེ་དང་དགོད་པ་དངར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་། །སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དང་ཕྱེད་མིག་ལྟ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་དེར་ནི་མི་མོ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་ནི་འདོད་པ་བསྟེན་པར་མཁས་པ་ཡི། །དགའ་བས་དྲེགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ ཀྱིས་བཟུང་གྱུར་ལ།།གཞལ་མེད་ཁང་ནི་རྒྱབ་ནས་བསོད་ནམས་ལས་ཅན་བཞིན། །གཞལ་མེད་ཁང་ནི་རྒྱབ་ནས་ས་ལ་མ་གཤེགས་སོ།

金制鼓身的陶鼓之声，由少女指尖轻轻敲击，
伴随着天女般的舞姿，使得宫殿如同冈底斯雪山般庄严美丽。
以言语、技艺、音乐和姿态，
以骄傲、嬉戏和甜美的笑声，
以眉目传情和含情脉脉的眼神，
少女们在那里欢乐地舞蹈。
此后，他被那些精通欢爱之道、
因喜悦而骄傲的女子们所围绕，
如同具有福德之人一般，
从宫殿后方缓缓降临大地。

།མི་སྐྱོང་གིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ནི། །དེ་ཡི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་བསྐུལ་གྱུར་ཏེ། །སྡིག་པ་ལས་ནི་དགའ་བྲལ་ཞི་ལ་ མངོན་དགའ་ཞིང་།།ལེགས་ལ་སྐལ་བར་བགོས་ཤིང་དུལ་ལ་བསྙེན་པར་གྱུར། །བརྟན་མིན་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཞེན་ལ། །མ་རུངས་སྐྱེད་མ་ལ་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མ་གྱུར། །བརྟན་པས་དབང་པོའི་རྟ་ནི་སྟོབས་ལས་རྣམ་ཐུལ་ཞིང་། །གཉེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ རྒྱལ།།གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ནི་རིག་པ་མ་བརྗོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་དགེ་བ་གང་ཡང་དེ་ལ་ལྷག་པར་བརྗོད། །དེས་ནི་རང་གི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་བསྔགས་པ་མཛད། །སྐར་མ་རྒྱལ་སྣང་ཤེས་ལྡན་སྲས་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཇི་ལྟ་བར་ནི་དེ་ཡི་ཚེ་རིང་ཕྱིར་མཆོད་དེས། །ཆུང་མིན་མེ་ལ་ བསྲེག་བྱ་རྣམས་ནི་བསྲེགས་གྱུར་ལ།།གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ལ་གསེར་དང་བ་ལང་རྣམས་ཀྱང་བྱིན། །འགྲམ་སྟེགས་ཆབ་རྣམས་ཀྱིས་དང་ཡོན་ཏན་ཆབ་རྣམས་ཀྱིས། །གཙང་སྦྲའི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་ཡིད་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །རིག་བྱེད་དུ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཆང་རྣམས་དང་། །ཞི་བ་བདག་ སྐྱེས་སྙིང་ལ་ཞི་བའི་བདེ་ལ་འཐུང་།།གང་ཞིག་དོན་དང་མི་ལྡན་ཞི་བ་མ་སྨྲས་ལ། །གང་ཞིག་དགའ་བ་དང་བྲལ་དེ་ཉིད་མ་བརྗོད་དེ། །ཞི་བ་དེ་ཉིད་མེད་དང་རྩུབ་པའི་དེ་ཉིད་ཕྱིར། །ངོ་ཚ་བ་ཡིས་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་མ་ནུས། །དོན་ལྡན་འདོད་པ་རྣམས་དང་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ། །ཆགས་ པའི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་འཐོབ་མིན་ཏེ།།དགེ་བའི་ཐ་སྙད་གཙང་མ་ལ་ནི་བསྙེན་གྱུར་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་མ་མོས་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བཞིན། །སྲེད་པ་དང་ལྡན་མངོན་པར་འོངས་པ་དེ་མ་ཐག་།སྦྱིན་བྱ་ཆུ་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་སྐོམ་པ་བཅད་གྱུར་ལ། ། གཡུལ་ལས་མ་གཏོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་སྟ་རི་ཡིས། །དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅོམ་པར་གྱུར། །གཅིག་ནི་རྣམ་པར་དུལ་ལ་དེས་ནི་མདུན་བསྲུངས་ཤིང་། །བདུན་པོ་ཉིད་ནི་དོན་ལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་བསྲུངས། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་ཐོབ་ལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་རྟོགས ཤིང་།།སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་ཤེས་ལ་སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་སྤངས། །ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱངས་ནས་གཞོམ་བྱ་ལ། །འཚེ་བར་མི་བྱེད་ཁྲོ་བས་ཀྱང་ནི་གཟིགས་མ་ཡིན། །དེ་རྣམས་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཞི་བས་བཅིངས་གྱུར་ལ། །དེ་རྣམས་དག་ནི་འདོར་བ་ཚུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར་མཐོང་། ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་གྱུར་ལ། །ཡུན་རིངས་ཡང་དག་བཟུང་བའི་ཤ་ཁོན་ཞུགས་རྣམས་དོར། །ཡོན་ཏན་དྲི་ལྡན་སྙན་དངགས་རྣམས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ལ། །དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་རྡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དོར། །རབ་ཏུ་མི་གནས་གཏོར་མའི་དཔྱ་ནི་མ་བླངས ལ།།ཕ་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་རློམ་མ་བྱས། །དགྲ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་སྨྲས་ལ། །ཁྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྙིང་གིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།

为了生起彼性而护持，
为了成就彼之目的而劝请，
远离罪业喜好寂静，
善分福德亲近调伏。
不如恒常般贪著欲乐，
于不善生母不生真实执著，
以坚固调伏诸根马之力，
以功德胜伏亲眷与城民。
为他人痛苦不说明智，
而对彼更多宣说智慧善法，
如其对待自己众生般，
如是对众生作善妙赞叹。
如同星宿胜现具智太子殊胜天，
为其长寿而作供养，
以非小火焚烧当烧之物，
于再生族赐予黄金与牛群。
以阶梯之水与功德之水，
为清净而沐浴身心，
饮用吠陀所说诸酒，
及寂静自生心中寂静之乐。
不说无义寂静之语，
不说无喜之真实，
因无寂静真实与粗暴真实，
以惭愧故不能唯说自身。
于有义所欲与非所欲，
依贪著过失而不能获得，
亲近清净善法言说，
如是如实于祭祀亦不信仰。
具贪欲者刚来之时，
以如水施物断除渴求，
除战场外以智慧之斧，
摧毁诸敌巨大我慢。
一者调伏而护其前，
七者为义而护五者，
获得三类通达三类，
了知二类断除二类。
虽作过失善加护持当摧毁，
不作损害亦不以忿怒视，
于彼等以寂静果相系缚，
见彼等舍弃非是正理。
仙人修持最胜禁行，
舍弃长久执持之怨恨，
获得具德香之诗歌，
远离能染之尘垢。
不取无住食子分，
不对他物生傲慢，
于诸敌不说非法，
忿怒不为心所持。

།ཞི་བའི་བདག་ཉིད་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རབ་དང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཅི་ལྟར། །དེར་ནི་ དེ་ལྟར་ས་བདག་རབ་ཏུ་སྒྱུར་བ་ཅན།།འབངས་དང་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱས། །དེ་ནས་མཛེས་པའི་འོ་མ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་མ། །གྲགས་འཛིན་མ་ནི་རང་གི་གྲགས་པ་འཛིན་མ་ལ། །ཟས་གཙང་སྲས་པོའི་སྲས་པོ་སྒྲ་གཅན་སྒྲ་ཡི་ཞལ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ དུས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར།།དེ་ནས་འདོད་པའི་བུ་མངའ་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བ་རབ་མཚོན་ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཉིད་དུ་སྲས་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ལ་དགའ། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་སྲས་པོའི་སྲས་པོ་སྐྱེས་ལ་དགའ། །བདག་གི་བུ་ཡི་བུར་གྱུར་པ་ལ་བརྩེ་བ་ནི། །བདག་ བཞིན་གང་ལས་ཡིན་ཞེས་དགའ་བ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ།།དུས་སུ་དེས་ནི་ཆོ་ག་དེ་དང་དེ་དམིགས་ཤིང་། །བུ་ལ་དགའ་བ་མཐོ་རིས་བཞིན་དུ་འཛེགས་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཁྱུ་མཆོག་གྲགས་དང་སྙན་པས་མཚན་རྣམས་ཀྱིས། །དང་པོའི་སྐལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ནས་ནི། ། དཀར་པོ་མ་དོར་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་། །འཚེ་བ་དོར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་གྱིས་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ལས་ཅན་དེ་ནི་དེ་ནས་འབར་གྱུར་ལ། །རིགས་དང་བློ་དང་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བ་སྟེ། ། གཟི་བརྗིད་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །རང་བྱུང་ལས་བྱུང་མཆོད་བྱེད་སྔགས་ནི་མཆོད་བྱས་ནས། །སྲས་གནས་ཆེད་དུ་བརྟན་པའི་དཔལ་གྱིས་བཟླས་བྱས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །སྐྱེད་འདོད་སྐྱེ་དགུའི་བདག་བཞིན་དང་པོའི་དུས་སུའོ། ། མཚོན་ཆ་སྤངས་ཤིང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་ཤེས་གྱུར་ལ། །ཉེ་བར་ཞི་ལ་བསྙེན་ཞིང་ངེས་ལ་རྣམ་པར་བཟོད། །དབང་ལྡན་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་གང་ལ་མ་བསྙེན་ལ། །ཡབ་མེས་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་གཟིགས་པར་གྱུར། །དེས་ཀྱང་བུ་ཡི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་གྱུར་ལ། །བུ་ནི རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རིགས་ནི་གྲགས་པའི་ཕྱིར།།གྲགས་པ་མཐོ་རིས་ཆེད་དུ་མཐོ་རིས་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་གནས་ལ་འདོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་ཐོབ་པའི། །ཐོས་པ་ལས་གྲུབ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །གང་ལས་བདག་ གི་བུས་ནི་བུ་ཡི་ངོ་མཐོང་ནས།།ནགས་ཚལ་ཉིད་དུ་འགྲོ་མི་འགྱུར་ཞེས་མགོན་བསླངས་སོ། །བདག་ལ་ཡང་དག་བླངས་པའི་དཔལ་ནི་སྲུང་འདོད་པའི། །ས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་བུ་ནི་བསྲུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ནི་འདོད་པའི་མ་ཡི་དབང་པོ་དེ་ཡིས་ཀྱང་། །ཡུལ་རྣམས་འདོར་བ་ མེད་པར་བུ་ནི་ཆོས་ལས་བསྲུངས།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ལ་བདེ་བའི་རོ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྲས་སྐྱེད་པ་ན་དཔེ་མེད་སེམས་པ་ནགས་སུ་གཤེགས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ལས་ནི་རྩ་ནས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཞི་བ་མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་དགའ་བ་བསྙེན་པར་གྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། བཙུན་མོའི་འཁོར་ན་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།

具有寂静本性的心意极其清净，瑜伽行者具足诸根如何，
如是国王具有变化力，使臣民和城中居民皆如是。
其后具有美丽乳房的女子，名声持者即持自己名声者，
净饭王之孙罗睺罗之面，名为罗睺罗者应时而生。
其后具有爱子的最胜信心者，显示种族兴盛的护地之王，
如何欢喜太子的诞生，如是欢喜太子之子的诞生。
对于成为自己儿子之子的慈爱，如同对自己一般而生欢喜，
当时他观想种种仪轨，对子的欢喜如升天界。
王中之尊以名声美誉等名号，住于初世福德之道，
不舍白法苦行诸苦行，以无害供养诸供养。
以王者之威德及苦行之威德，具福德者从此光耀，
以种姓智慧行为而显明，如千光芒之光辉普照。
供养自然生起之供养咒语已，为子住处以坚固威德诵持，
行诸苦行事业之众生，如初时欲生众生之主。
舍弃武器通达诸论典，亲近寂静决定具忍辱，
如具权势者不亲近诸境，如祖先般观照一切境。
他亦为子而持王位，子为种姓种姓为名声，
名声为天界天界为自身，为法而欲住于自处。
如是他行诸圣者所得，闻所成法种种差别，
为使己子见子面已，不往林中而作祈请。
欲护自己如实受持之威德，诸护地者于地护子，
具有法欲之母主彼亦，不舍诸境而护子于法。
菩萨知晓一切境界安乐味，生子时无比思维往林中，
是故为生近积业之根本，未得寂静彼时亲近欢喜。
此为佛陀行传大诗歌中，后宫品第二。

། །།དེ་ནས་རེ་ཞིག་དུས་ན་འཇམ་པོའི་རྩཝ་རྣམས་དང་། །ཁུ་བྱུག་ཕོ་ནི་གྱེན་དུ་སྐད་འདོན་རྐང་འཐུང་རྣམས། །གླུ རྣམས་དང་ནི་ངེས་ལྡན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྣམས་ནི།།པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྒྱན་དེས་ནི་ཐོས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བུད་མེད་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཡིད་འོང་དངོས་ཐོས་ཏེ། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་མངོན་པར་བཀག་པའི་གླུ་བཞིན་དུ། །ཕྱི་རོལ་རབ་ ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་བློ་མཛད་དོ།།དེ་ནས་སྲས་སུ་མངོན་བརྗོད་ཡིད་འོང་དེ་ཡི་ནི། །དགོངས་པ་མི་སྐྱོང་གིས་ནི་ངེས་པར་ཐོས་གྱུར་ནས། །བརྩེ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ལང་ཚོར་འོངས་པ་རུ། །ལྟད་མོ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཤེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

其时，柔软的草木、
向上鸣叫的杜鹃鸟、饮水鸟等，
歌声以及美丽的游园，
皆为莲花所庄严，他听闻到了。
于是众妇女听闻到，
城中游园悦意之事，
如同被禁闭在家中的歌声一般，
为了外出游玩而生起心意。
其后，被称为王子的可爱者，
闻知不护意之事，
因慈悲圆满而正值青春，
便下令前往观看游乐。

།གཞོན་ནུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུའི་ སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི།།ཡང་དག་སྐྱོ་བའི་སེམས་སུ་མ་གྱུར་ཞེས་སེམས་ཞིང་། །ཉམ་ཐག་ཐ་དད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ནས་འདུས་པ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་ལམ་དུ་ཕྱིར་ལ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་སྟེ། །ཉིང་ལག་དམན་པ་རྣམས་དང་དབང་པོ་མ་ཚང་རྣམས། །འཁོགས་པ་ནད་པ་ལ་སོགས་བཀྲེན་རྣམས་ཕྱོགས་རྣམས་ སུ།།དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བས་ཡང་དག་རབ་སྟོན་ནས། །རྒྱལ་པོའི་ལམ་རྣམས་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ནི་བྱས་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་རྣམ་པར་དུལ་བ་རྗེས་འབྲངས་གཞོན་ནུ་ནི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ལོགས་ནས་དུས་སུ་མངོན་བབས་ནས། ། མངོན་པར་རྗེས་གནང་བྱས་པ་མི་སྐྱོང་ལ་མངོན་གཤེགས། །དེ་ནས་མི་དབང་བུ་ལ་མཆི་མ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །མགོ་ལ་ཉེ་བར་བསྣམས་ཏེ་ཡུན་རིངས་རྣམ་གཟིགས་ནས། །སོང་ཅིག་ཅེས་ནི་ཚིག་གི་བཀའ་དག་སྩལ་གྱུར་ལ། །བརྩེ་བ་དག་ལས་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ ནི་འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་སྒ་འཛིན་པའི།།ལེགས་པར་བསླབས་པའི་མགྱོགས་འགྲོ་བཞི་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡི། །དབང་པོ་མ་ཉམས་མཁས་ཤིང་གཙང་ལ་འོད་ཟེར་འཆང་། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཤིང་རྟ་ལ་ནི་ཡང་དག་འཛེགས། །དེ་ནས་འབྲས་སྤོས་མེ་ཏོག་འབར་བ་རབ་བཀྲམ་ཞིང་། །ཕྲེང་བ་ རྣམ་དཔྱངས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་བ་དན་ཅན།།ཟླ་བ་སྐར་མ་དང་བཅས་བར་སྣང་ལ་བཞིན་དུ། །འདྲ་བ་རྗེས་འབྲང་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཡ་མཚན་གྱུར་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་མིག་རྣམས་ནི། །ུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཕྱེད་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲམ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལ་དལ་བུ་ དལ་བུས་གཤེགས་གྱུར་ཏེ།།གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མངོན་པར་དགའ། །ཁ་ཅིག་དེ་ལ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྟོད་ལ། །དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་། །དཔལ་དང་ཚེ་ཡི་རྣམ་པར་རྒྱས་ལ་ ཤིས་པ་བརྗོད།།ཞར་བ་སྒུར་པོ་ནད་པ་མིའུ་ཐུང་རྣམས་ཀྱིས། །ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་རིགས་ཆེན་རྣམས་ལ་ངེས་དྲལ་ནས། །མི་མོ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ཞུགས་གནས་ཕྲ་རྣམས་ལས། །ལྷ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་རྒྱལ་མཚན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཏུད། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ངེས་པར་གཤེགས་ཞེས་ གཏམ་དག་ནི།།བསྒོ་བྱ་སྐྱེས་ལས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ན། །བཀུར་འོས་སྐྱེ་བོས་མངོན་པར་རྗེས་གནང་བྱས་པ་རྣམས། །བལྟ་བར་འདོད་པས་ལྡིང་ཁང་ཤོད་དུ་སོང་བར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་སྐ་རགས་བྲུལ་ཞིང་གེགས་བྱས་དེ་རྣམས་ནི། །གཉིད་ལོག་རབ་ཏུ་སད་པས་ལྟ་ བྱེད་འཁྲུགས་པ་རྣམས།།གནས་ལུགས་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་རྣམས་རྣམ་གཞག་སྟེ། །ཡ་མཚན་གྱུར་པས་དོགས་མེད་པར་ནི་ཡོངས་སུ་སོང་། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྐས་ཀྱི་འོག་གི་སྒྲ་རབ་དང་། །དྲིལ་ཆུང་སྒྲ་རྣམས་དང་ནི་གདུ་བུའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་སྐྲག་གྱུར་ཁྱིམ་གྱི་ བྱ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ནི།།ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་ཀུན་ནས་གཏོར། །གང་ཞིག་འདིར་ནི་ཡན་ལག་རབ་མཆོག་མ་རྣམས་ནི། །མྱུར་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་གྱུར་ཙམ་ཙམ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས། །ལོ་མ་འཛིན་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་སྐྱེད་སྨད་ཤིང་རྟ་ནི། །ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕི་བ་ཉིད་ཕྱིར་ འགྲོ་བ་བཟུང་།།མཐའ་གཅིག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་སྦས་པ་རྣམ་པར་གསལ་བས་ངོ་ཚ་བས། །སྐྱེན་པོར་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མྱུར་མིན་སོང་བར་གྱུར། །ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་བཅེར་བས་རིལ་པོར་གྱུར་པ་ རྣམས།།ཡང་དག་དྲུད་ལས་བསྐྱོད་གྱུར་རྣ་ལུང་འཁྱིལ་བ་ཅན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཚེ་སྒྲ་བཅས་རྒྱན་རྣམས་ནི། །

具有年轻且极为年少之心者，心想着'不要变成真正厌离之心'，
从四面八方聚集而来的各种疲惫之人，都被从王道上遣返，
肢体残缺者和感官不全者，驼背者、病人等贫穷者四处散去。
然后以最为安详的方式善加显示，使王道变得极为庄严美丽。
当庄严的王道修建完成后，庄严调柔的太子随从，
从宫殿一侧适时降下，前往得到允许的人群。
然后人王对儿子流下泪水，将其抱在头上久久凝视，
虽然下令说'去吧'这样的话语，但因慈爱而心中难舍。
然后他登上了闪耀着瞻部洲金色光芒的，
由四匹训练有素的快马拉着的，感官完好、精巧、洁净而发光的，
金质战车。
然后洒满了香米与燃烧的鲜花，
悬挂着花环、飘动着幡幢，
如同月亮与星辰在空中一般，
随从们获得了相似的道路。
因惊叹而睁大的眼睛，
如同蓝色乌波罗花般散布，
缓缓地行进在王道上，
城中的人们都感到欢喜。
有些人赞叹他的寂静功德，
同样其他人因他的光明而顶礼，
有些人面向他，
祝愿他吉祥富贵长寿。
瞎子、驼背、病人、矮人等，
众人从贵族中分散开来，
妇女们从狭窄的住所中，
如同天人般向王旗顶礼。
然后'太子确已离去'这样的消息，
从仆人那里传到妇女们耳中，
那些受到尊敬者允许的人们，
因想一观而前往楼阁下层。
腰带松散、行动受阻的她们，
刚从睡梦中醒来、妆容凌乱，
以实情言语装饰后安置，
因惊叹而毫不犹豫地前往。
宫殿台阶下的响声，
以及铃铛声和手镯声，
惊吓到家中的鸟群，
因相互推挤而四散。
此处那些最上等的肢体，
刚刚迅速生起微微动作的女子们，
以宽大的裙裾托着树叶，
因重量而缓慢行进。
一边精心装饰的饰品，
因羞愧而遮掩光芒，
虽能快速行走却不然，
稳住脚步缓慢前行。
因相互推挤而滚动，
摇晃着耳环的她们，
那时发出声响的饰品

དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཚེ་སྒྲ་བཅས་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རླུང་བགྲོད་སྐར་ཁུང་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར། །རླུང་བགྲོད་སྐར་ཁུང་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་འཐོན་པ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་ཐང་ཆེན་གྱུར་པའི་རྣ་ ལུང་འཁྱིལ་བ་རྣམས།།བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འདམ་སྐྱེས་འདྲ་བའི་འདམ་སྐྱེས་ཞལ། །ལྡིང་ཁང་རྣམས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་ནས་ཁང་བཟངས་ལང་ཚོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། །ཡ་མཚན་ལ་ནི་རབ་ཕྱེ་སྐར་ཁུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་མོ་དང་བཅས་གཞལ་མེད་ རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན།།དཔལ་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་གྱུར། །སྐར་ཁུང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཡངས་པ་མ་ཡིན་ལས། །ཕན་ཚུན་འགྲམ་པར་བཀོད་པའི་རྣ་ལུང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འདམ་སྐྱེས་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བཅིངས་པ་བཞིན། །རབ་ མྱོས་མཆོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་མཛེས་པར་གྱུར།།གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡི། །བུད་མེད་དེ་རྣམས་ས་ལ་འགྲོ་འདོད་ལྟར་མཛེས་ཤིང་། །གྱེན་དུ་གདོང་ཕྱོགས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ལྟ་བ་ཡི། །མི་རྣམས་གནམ་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་བཞིན་མཛེས་པར་གྱུར། །ལུས་དད་དཔལ་ གྱིས་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡི།།རྒྱལ་པོའི་སྲས་དེ་མཐོང་ནས་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ནི། །ངེས་པར་དགོངས་པ་གཞན་མིན་བསམ་པ་དག་པ་ཡིས། །འདི་ཡི་ཆུང་མ་སྐལ་བ་བཟང་ཞེས་དལ་བུས་སྨྲ། །གཟུགས་ཀྱི་དངོས་སུ་མེ་ཏོག་ཏོག་ཅན་དང་མཚུངས་ཤིང་། །རྣམ་པར་རིང་ཞིང་ རྒྱས་པའི་དཔུང་པ་ཅན་འདི་ནི།།དཔལ་ཉིད་དོར་ནས་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་གཤེགས་ཞེས་ཏེ། །དེ་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་ས་ཁོ་ན་བྱས། །རྣམ་པར་དུལ་ལ་གཙང་ཞིང་བརྟན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །གྲོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ཁྱབ་པ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་གཞོན་ནུས་མཐོང་ནས་ དགའ་བས་ཏེ།།བདག་གི་སྲིད་པ་གཞན་མ་ཅུང་ཞིག་བརྟགས་པ་འདྲ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་མཐོ་རིས་བཞིན་དུ་རབ་དགའ་བ། །མངོན་པར་གཟིགས་ནས་གཙང་མར་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་སྲས་པོ་ཡང་དག་བསྐུལ་དོན་དུ། །འཁོགས་པའི་མི་རྒན་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ སྤྲུལ་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཡིས་ནི་རྒ་བས་ཟིལ་ནོན་ཞིང་། །མི་རྣམས་ལས་ནི་ཐ་དད་དབྱིབས་ཅན་དེ་གཟིགས་ནས། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཞུགས་པའི་སྤྱན། །ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཁ་ལོ་འཛིན་པ་ལ་སྨྲས་སོ། །མངོན་པར་ཉེར་འོངས་མི་དེ་སུ་ཡིན་འདྲེན་པ་ཀྱེ། །སྐྲ་རྣམས་ དཀར་ཞིང་དབྱུག་པ་ལ་ནི་ལག་པས་བརྟེན།།སྨིན་མས་ཀུན་ནས་མིག་གཡོགས་འཁོགས་ཤིང་ཡན་ལག་དྲུད། །རྣམ་འགྱུར་འདི་ནི་ཐ་མལ་གང་འདོད་ཡིན་ནམ་ཅི། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་ཤིང་རྟ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་པོ། །ལྷ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་རྨོངས་བྱས་ཤིང་། །དོན་ནི་བསྲུང་བྱ་ ཡིན་ཡང་སྐྱོན་མེད་མཐོང་གྱུར་ཏེ།།དེ་ཡིས་ས་སྐྱོང་བདག་ཉིད་སྐྱེས་ལ་ངེས་པར་གསོལ། །གཟུགས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཟ་བ་པོ། །རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇོམས་བྱེད་མྱ་ངན་རྣམས་ཀྱི་ས། །དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བྱེད་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །འདི་ནི་རྒས་པ་ཞེས་བྱ་གང་གིས་ འདི་བཅོམ་མོ།།འདིས་ཀྱང་བྱིས་པ་ཉིད་དང་འོ་མ་འཐུང་གྱུར་ཅིང་། །དུས་ཀྱི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་གཉིད་ལོག་གྱུར་པ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་ལུས་རབ་ལྡན་པའི་ལང་ཚོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །རིམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་རྒ་བར་ཉེ་བར་སོང་། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཅུང་ཞིག་འདར་ ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས།།སྐྱོན་འདི་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་མིན་ནམ་ཅི། །དེ་བཞིན་འདི་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཡིས་གསོལ་ཏོ།

那时他们的响亮装饰，在通风的窗户中完全平息。从通风的窗户中显现出来的，相互间成为广场的耳环环绕。
女子们莲花般的莲花面容，在阁楼中布置的极为美丽。然后宫殿被青春少女们充满，令人惊叹地打开的窗户，如同天女及无量宫殿的虚空般，具德城市处处庄严。
从窗户中广阔处，相互间布置在脸颊的带耳环者们，如同莲花群被束缚般，极醉美女们的面容变得美丽。
那些观看少年走在路上的女子们，如同想往地面走般美丽，向上仰望他的人们，如同想往天空飞般美丽。
见到身体信心威德最为炽盛的王子后，那些女子们确实无有他想，以清净心缓缓说道：'此人的妻子有福气'。
形体实如花冠相等，具有修长宽阔的臂膀，'舍弃荣华向法而行'，她们对他唯有恭敬。
具有调柔清净坚定的仪态，城中人们如是遍满王道，他先前见到少年欢喜地，似乎稍微观察了另一种生存。
见到那城市如同天界般极为欢喜，为了劝导地主之子，清净居天神们化现出一位弯腰老人行走。
然后少年见到被衰老压制，与众人形貌不同的他，目光不动而专注，贪著地对御者说道：
'来到眼前的这个人是谁啊御者？头发白白的手扶拐杖，眉毛遮盖双眼弯腰拖着肢体，这种状态是否是平常所欲？'
如是说时，驾车者被最胜天神们迷惑心智，虽是应守护的事却见无过，他对王子确实禀告：
'形体的损害者、力量的吞噬者，老者的摧毁者、忧愁的根源，念力的损坏者、诸根的怨敌，这就是所谓的衰老，被它所摧毁。'
'此人也曾是婴儿饮乳，在时间的地上沉睡，渐渐具有身体的青春后，也渐渐被这衰老所侵近。'
如是说已，王子稍微颤抖地对御者说道：'这过患也将发生在我身上吗？'御者如是回答。

།འདི་ནི་ན་ཚོད་རབ་མཆོག་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་། །གདོན་མི་ཟ་བར་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྒས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ བོར།།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་མཐོང་བ་ཉིད། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་བསམ་པ་དག་པའི་བློ་མངའ་བ། །རྣམ་རྒྱས་བསྐལ་པར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཅན་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལ་ཉེ་བར་བ་ལང་བཞིན། །རྒས་པ་ཐོས་ནས་གཞོན་ནུ་ཀུན་ནས་ཡི་མུག་གྱུར། །དབུགས་ནི་རིང་དུ་ བརྒྱུས་ནས་རང་གི་མགོ་བསྒུལ་ཞིང་།།འཁོགས་པ་དེ་ལ་སྤྱན་ནི་རྣམ་པར་ཞུགས་ནས་སུ། །རྒ་བ་དང་བཅས་སྐྱེ་བ་དེ་རྣམས་གཟིགས་གྱུར་ནས། །སེམས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཡིས་ཚིག་འདི་སྨྲས། །དྲན་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡང་། །དེ་ལྟར་རྒས་པས་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པར་ འཇོམས་པས་ཏེ།།འདི་ལྟ་བུར་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སོང་ན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྐྱོ་མེད་ཉེར་འགྲོ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་སོང་ལ་འདྲེན་པ་རྟ་རྣམས་ཕྱིར་ཟློག་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱིམ་ཉིད་དུ་ནི་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་སོང་། །རྒས་པའི་འཇིགས་པའི་སེམས་སུ་གནས་པ་ཁོ་བོ་ ལ།།སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ས་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་དེ་ཡི་བཀའ་ལུང་གིས། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ཤིང་རྟ་ཕྱིར་ལ་བཟློག་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གཞོན་ནུས་ཕོ་བྲང་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ནི། །བསམ་པའི་དབང་གིས་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །གང་གི་ཚེ་ན་དེ་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ། རྒས་པ་རྒས་པ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་།དེ་ནས་མི་དབང་གིས་ནི་རྗེས་གནང་དེ་ནི་སླར། །རིམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཕྱི་རོལ་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལུས་ལ་ནད་དང་ཡོངས་ལྡན་པ། །ལྷ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་མི། །ཟས་གཙང་རྒྱལ་པོའི་སྲས པོ་ཅན་དེར་སོང་ཉིད་ཀྱིས།།གཟིགས་ནས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ། །གསུས་པ་སྦོམ་ཞིང་དབུགས་དག་སྐྱོད་པའི་ལུས་པོ་ཅན། །ལག་པ་ཆ་ཤས་ཞ་ཞིང་རིད་ལ་སྐྱ་བསེང་ལུས། ། མ་ཞེས་ནི་སྙིང་རྗེའི་ངག་དག་སྨྲ་བ་པོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་མི་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན། ། དེ་ནས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་སྨྲས་པ་ཞི་བ་ཀྱེ། །འདི་ཡི་ཁམས་ནི་རབ་འཁྲུགས་རབ་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་མངོན་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་དོན་མེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནུས་ཀྱང་གང་གིས་དེ་ནི་རབ་དབང་མེད་པར་བྱས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བཅས་མི་དེ་ལ་ནི་གཟིགས་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་པོའི སྲས་དེས་སླར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ།།སྐྱེས་གྱུར་སྐྱོན་དེ་སོ་སོར་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་འམ། །ནད་ཀྱི་འཇིགས་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་ཡིན། །དེ་ནས་ཤིང་རྟ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་དེས་སྨྲས་པ། །གཞོན་ནུ་ཉེས་པ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ནད་རྣམས་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ གཙེར་བ་ནི།།ནད་མཐར་ཕྱིན་ན་འཇིག་རྟེན་དགའ་བར་ཉེ་བར་གཤེགས། །དེ་ལྟར་དོན་ཐོས་སེམས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ། །ཆུ་རླབས་ནང་སོང་རི་བོང་ཅན་བཞིན་རབ་འདར་ཞིང་། །བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་གསུང་ངག་ཚིག་འདི་ནི། །ཅུང་ཞིག་དངར་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྨྲས་ པའོ།

即便是这最佳年龄具寿者，也必定会随时间的力量而改变。同样地，衰老使身体形态衰败，世间人的智慧和见解也随之衰退。
此时，具有清净往昔意乐的智者，历经广大劫积累福德之人，如同牛听到大雷声般，听闻衰老后，年轻人从此心生厌离。
长叹一口气，摇动自己的头，注视着那位老者，见到伴随衰老的生命，心中领悟后说出这些话：
记忆、容貌和克敌制胜的能力，就这样被衰老摧毁而失去智慧，如此明显地看到这些，世人却毫无厌离地趋向衰老。
既然如此，御者请调转马匹返回，你回到家中。我心中充满对衰老的恐惧，在游乐园中怎能有快乐？
于是，遵照王子的命令，御者调转马车返回。之后，年轻的王子回到宫殿，因思虑而感觉宫殿如同空无一物。
当时他也不快乐，不断思索着'衰老啊衰老'。之后，在国王的允许下，他又逐渐从宫中外出。
之后，又有一个身患疾病的人，是那些最胜天神所化现的人，净饭王的王子看到后，对御者说道：
腹部肿大、呼吸困难的身体，手脚瘫痪、消瘦、面色苍白，呼喊着'母亲'发出悲悯之声，依靠他人生存的这个人是谁？
御者回答说：安详者啊，此人的身体机能极度紊乱，力量极度衰退，称之为疾病，这是极大的无意义之事，即使有能力也会使人失去自主。
王子怀着悲悯之心看着那个人，又说道：这种过患是只有他一个人有，还是所有众生都有疾病的恐惧？
于是驾车的御者说道：年轻人啊，这种过患是共同的，如此疾病的折磨，当疾病到达极点时，世人却仍然趋向欢乐。
听到这样的意义，心中领悟的他，如同水波中的月亮般颤抖，具有慈悲心的他，用略带哽咽的声音说道这些话。

།སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཞེན་པའི་ནད་འདི་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་རང་བཞིན་གནས་ཤིང་བློ་གཏད་བྱེད། །མི་ཤེས་རྣམ་པར་རྒྱ་ཆེན་ཨེ་མ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ནད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་རྣམས་བཞད་གད་བྱེད། །འདྲེན་པ་ཕྱི་རོལ་རབ་ཏུ་འགྲོ་ལས་ཕྱིར་ལོག་ལ། ། མི་དབང་ཕོ་བྲང་ཉིད་དུ་ཤིང་རྟ་རབ་ཏུ་སོང་། །བདག་གི་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཐོས་ནས་དགའ་བ་ལས། །སེམས་ནི་འཁུམས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་དེ་ནི་རབ་གཟིགས་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོས་བྱས་སོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ལོག་ངེས པའི་མཚན་མ་ཐོས་གྱུར་ནས།།བདག་ཅག་རྣམས་ནི་འདི་ཡིས་ཡང་དག་འདོར་སྙམ་སྟེ། །ལམ་རྣམས་གཙང་མར་ལྷག་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ། །ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ཀྱང་ཆད་པ་དྲག་པོས་གཅོད་པ་མེད། །སླར་ཡང་སྲས་པོ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། །ལྡན་པའི་ཡུལ་ ལ་རབ་ཏུ་དཔྱོད་པ་རྣམས་མཛད་ཅིང་།།དབང་པོ་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཆགས་སྙམ་སྟེ། །བདག་ཅག་རྣམ་པར་མི་འདོར་ཞེས་ནི་མགོན་བླངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སྒྲ་སྒྲོགས་དབང་པོའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྲས་པོ་འདི་ལ་ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་དགའ་བ་མེད། །དེ་ནས་རོ་གཞན་རོ་ལ་གྱུར་ཅིག་ ཞེས་སེམས་ཤིང་།།ཕྱི་རོལ་ལྟད་མོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བརྩེ་བ་ལས་ནི་སྲས་པོའི་དགོངས་བ་རྟོགས་ནས་སུ། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འགའ་ཞིག་མ་བསམས་ནས། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་ཞེས་རེས་མའི་གཙོ། །མཛངས་མ་རྣམས་ལ་དེས་ནི་ཡང་དག་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མི་ཡི་དབང་པོའི་ལམ། །ལེགས་པར་བརྒྱན་བྱས་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ། །འདྲེན་པ་དང་ནི་ཤིང་རྟ་བརྗེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གཞོན་ནུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གཞུག་།དེ་ནས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་གཤེགས་པ་ན། །ལྷ་ མཆོག་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི།།སྲོག་སོང་ཤི་བའི་རོ་དེ་ལམ་དུ་བཏེག་པ་ནི། །འདྲེན་པ་དང་ནི་གཞོན་ནུས་མཐོང་སྟེ་གཞན་གྱིས་མིན། །དེ་ནས་འདྲེན་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་དེས་སྨྲས་པ། །ཞན་ཞིང་སྟུག་པའི་མི་རྣམས་དག་ནི་རྗེས་འབྲང་ཞིང་། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་ནས་ངུ་བ་ སྟེ།།མི་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་བཏེག་པ་ཕ་གི་སུ་ཞིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཙང་བའི་བདག་ཉིད་གཙང་མར་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་དག་གིས་སེམས་ནི་ཟིལ་ནོན་འདྲེན་པ་པོ། །ངེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཀྱང་དོན་འདི་ནི། །དོན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གསོལ། ། བློ་དང་དབང་པོ་སྲོག་གི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་ཞིང་། །གཉིད་ལོག་མིང་བྲལ་རྩཝ་དང་ཤིང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་བསྲུངས་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་པ་སྡུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་ནི་སུ་ཡིན་ནམ། །དེ་ལྟར་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ལས་ཐོས་ནས། །ཅུང་ཞིག ཀུན་ནས་བསྐྱོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ།།ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་གིའམ། །མཐར་གྱུར་འདི་འདྲ་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡིན་ནམ་ཅི། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པས་འདི་ཉིད་ལ་གསོལ་པ། །མཐར་གྱུར་ལས་འདི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྟེ། །དམན་དང་འབྲིང་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི།།འཇིག་རྟེན་དག་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མི་དབང་སྲས་པོ་དེ་ནི་བསྟན་ན་ཡང་། །འཆི་བ་ཐོས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡི་མུག་ཅིང་། །དཔུང་པས་ཤིང་རྟའི་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་རབ་འཁྱུད་ནས། །གདངས་སྙན་དང་ལྡན་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྨྲས་ པའོ།

这种对众生的执著之病，
世间之人自然安住并寄托于此。
啊！人们的无知是如此广大，
对那些从病中解脱者反而嗤笑。
引导者从外出游返回，
人王的马车驶入王宫。
听闻我的病情而欢喜，
心却如被压迫般深受打击。
如是两次返回，见此情形，
地主（国王）也进行了商议。
听闻他必定会返回的征兆后，
我们想着'此人定会舍弃我们'，
对那些清扫道路的人们，
虽然愤怒激动，也未施以严厉惩罚。
又为太子寻找殊胜，
具足庄严的境域，
想着感官动摇便会生起贪著，
我们便承诺'定不舍弃'。
当雷神的诸境，
使太子在宫中不再欢喜时，
于是想着'愿一味转为他味'，
便下令观看外面的景象。
出于慈爱而了解太子的心意，
未思及对他贪著的过患，
宫女之首便向精通，
诸技艺的聪慧女子们下达了命令。
于是更加精心地装饰，
人王的道路并详加观察，
国王更换了驾驶者和马车，
让王子外出游览。
当太子如是出行时，
由最胜天神们所化现的，
抬着死尸的情景，
唯有驾驶者与王子看见，他人未见。
于是驾驶者对王子说道：
'那些衰弱憔悴的人们相随，
虽饰以装饰品却都在哭泣，
那四人抬着的是谁？'
于是清净本性安住清净的，
诸天压制了驾驶者的心，
虽不该说出，但还是向，
具德的主人禀告此事：
'失去了智慧、感官、生命的功德，
无名无姓，成为草木，
虽由精进者生养守护，
却被亲爱者们抛弃，此是何人？'
如是从驾驶者听闻此语后，
稍有震动并对他说道：
'此法唯是今生所有？
还是一切众生皆有此终局？'
于是驾驶者对他禀告：
'此终局是一切众生所共有，
下中上等一切众生，
世间必定衰败。'
于是人王太子见此，
听闻死亡后立即忧恼，
以臂紧抱车辕顶端，
以悦耳的声调说道：

།འདི་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་འཇིགས་པ་སྤངས་ཤིང་བག་མེད་ལ། །མི་རྣམས་དག་གི་སེམས་རྣམས་སྲ་བ་སྙམ་པ་སྟེ། །ལམ་ལ་གནས་རྣམས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ཕྱིར་འདྲེན་པ་ཤིང་རྟའི་ཁ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་དང་། ། བདག་ཅག་ས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དུས་མིན། །ཉམ་ཐག་དུས་སུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཤེས་ནས་ནི། །སེམས་དང་བཅས་པ་གང་འདྲ་འདི་ན་བག་མེད་ཡིན། །མི་བདག་བདག་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས་ན་ཡང་། །དེ་ཡིས་ཤིང་རྟ་དེ་ནི་ཕྱིར་ལ་མ་བཟློག་སྟེ། །ཁྱབ་པར་ལྡན་པ་ཡིན ཡང་མི་དབང་བརྟེན་པ་ལ།།པདྨའི་ཚོགས་བཅས་ནགས་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་རྒྱས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་རྐང་འཐུང་ཞིང་། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རབ་དགའ་མྱོས་པའི་ཁུ་བྱུག་ཅན། །གཞལ་མེད་ཁང་ལྡན་པདྨ་དང་བཅས་མཛེས་པའི་རྫིང་། །དགའ་བའི་ཚལ་ འདྲ་དགེ་བའི་ནགས་དེ་གཟིགས་པར་གྱུར།།ལྷ་མཆོག་མས་བསྐོར་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱན་བྱེད་བདག་པོའི་གཞིར། །བརྟུལ་ཞུགས་གསལ་ལྡན་ཐུབ་པ་བགེགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་བཞིན། །ཡན་ལག་མཆོག་མའི་ཚོགས་ཁྱབ་མི་སྐྱོང་བདག་སྐྱེས་སྲས། །དེ་ནས་སྟོབས་ལས་ནགས་ དེར་སྤྱན་དྲངས་སོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། ཐུགས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་ནས། །ཡ་མཚན་གྱིས་ནི་མིག་གཡོས་རྣམས། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཁྱོ་ཐོབ་བཞིན། །མི་སྐྱོང་ སྲས་ལ་མདུན་དུ་འོངས།།འོངས་ནས་དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡ་མཚན་རབ་རྒྱས་སྤྱན་མ་དྲངས། །པདྨའི་མཛོད་འདྲའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་བྱས། །གཡོ་མེད་དགའ་བ་རྣམ་གསལ་བའི། །སྤྱན་མིག་རྣམས་ཀྱིས་འཐུང་བ་བཞིན། །ཡིད་དཀྲུགས་འདོད་ པས་སེམས་གཡེངས་རྣམས།།དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས། །ལྷན་སྐྱེས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་དུ། །མཚན་ནི་མཛེས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །འདོད་ལྷ་ལུས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས། །དེ་ལ་མི་མོ་དེ་རྣམས་སྙམ། །ཞི་བ་ཉིད་ཕྱིར་བརྟན་ཉིད་ཕྱིར། །གསང་བའི་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ནི། །ས་ལ་ དངོས་སུ་བབས་པ་བཞིན།།དེ་ལ་ཁ་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །དེ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་གཡེངས་དེ་རྣམས། །ངེས་བཟུང་ལུས་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །ཕན་ཚུན་མིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན་ནས། །དལ་བུས་དབུགས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱུས། །དེ་ལྟར་མི་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ནི་མིག་ཙམ་གྱིས་མཐོང་ཉིད། ། སྨྲ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་མེད་པར། །འདི་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནོན་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་རྩོམ་བྲལ་ཞིང་། །སྙིང་རྗེས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་མཐོང་ནས། །བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་སྲས། །བློ་ལྡན་འཆར་ཀས་ཚིག་སྨྲས་སོ། །ཀུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ཤེས་ཤིང་། །དགོངས་པ་ལེན་ལ་མཁས་མ རྣམས།།གཟུགས་དང་མཛངས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་གཙོར་ཕྱིན་ནོ། །ལུས་ངན་གྱི་ཡང་སྐྱེད་ཚལ་དང་། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཡང་། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཏེ། །ནོར་འཛིན་འདི་ན་སྔོན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་དང་དྲང་སྲོང་ཡང་། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་ ནུས་ཤིང་།།ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ལེན་པར་རོ།

这确实是众生的究竟，世间人远离恐惧而放逸，人们认为内心坚固，住于道路者如是安住本性。
因此调御者收回车头，我等于地上游行非其时，知晓衰败时的痛苦后，有情何以如此放逸。
人主太子虽如是言说，他却未收回车驾，虽具普遍性，人王依止于莲花众而趋入林中。
其后见到花开茂盛的青年树木，环绕着欢喜陶醉的杜鹃，具无量宫殿与莲花的美丽池塘，如同欢喜园般的贤善林园。
如同被最胜天女环绕的城市庄严主处，具清净禁行的牟尼如被障碍所惧，遍布最胜支分众的护民太子，随后以力被迎请入彼林。
此为《佛陀行谊》大诗中，生起厌离心的第三品。
其后从彼游乐园中，以稀有而目动者，如同女人获得丈夫般，来到护民之子面前。
来到后她们以稀有广大眼神注视他，以如莲藏般的手，作如法事业。
以无动欢喜明显的眼目如饮般，心乱欲念散乱者，环绕他而住。
如同天生装饰般，以妙相庄严，具欲天之身，彼等女人如是思。
因寂静故因坚固故，秘密光明月亮，如实降临地上般，某些人如是了知。
被他身相迷乱者，确定身体变化，以眼目互相击打，缓缓地呼吸。
如是彼等女人，仅以眼目见到他，无言无喜，被此威力所摄。
如是见到她们离开造作，被悲心扰乱，婆罗门侍从之子，智者优陀耶说道：
通晓一切技艺，善解意趣者，具相好与智慧，以自功德为主。
即使恶身的游园，以及北俱卢洲，以此功德庄严，此地先前即是。
离欲者与仙人，也能被你们所动，以天女的智慧，也能摄受诸天。

།དགོངས་པ་ཤེས་དང་རྩེད་འཇོ་དང་། །མཛངས་དང་གཟུགས་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་ནུས་ན། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རབ་སྦྱར་བ། །དེ་ཡི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །རྣམ་པ་དེ་ ལྟར་སྤྱོད་པ་འདི།།ཁྱོད་ཀྱི་དྲང་པོའི་ཚིག་མ་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ངོ་ཚ་བས། །མིག་འཁུམས་བག་མ་གསར་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དང་མཚུངས་ཡང་ན་ནི། །བ་གླང་སྐྱོང་གི་ཆུང་མའི་འོས། །གང་ཡང་འདི་ནི་དཔའ་བ་སྟེ། །དཔལ་གྱི་མཐུ་ལས་ཆེན་པོ་ཡིན། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡང་གཟི་ཆེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ འདི་ཡང་ངེས་པར་བྱ།།སྔོན་ཡང་ཀ་ཤིའི་མཛེས་མ་ནི། །སྨད་འཚོང་མ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཆེ། །ལྷ་ཡིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡང་། །དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་རྐང་པས་བརྡུངས། །མཱན་ཐལ་གཽ་ཏམ་དགེ་སློང་ནི། །སྨད་འཚོང་གཙོ་མོ་བྱིན་མ་ཡིན། །དགའ་འདོད་དེ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ། །སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་རོ་རྣམས་ བཏོན།།གཽ་ཏ་མ་མུན་རིངས་མིང་། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚེ་རིངས་པོ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་མཆོག་མ་ཡིན་པའི། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་པར་བྱས། །དྲང་སྲོང་རྭ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་མཆོག་།བུད་མེད་ཡུལ་ལ་མི་མཁས་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞི་མས་དེ་ལྟར་བླངས་ཤིང་ཕམ། ། སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་དྲང་སྲོང་ཆེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་ཡང་། །ལྷ་མོ་མར་སྲུང་མས་ཕྲོགས་ཏེ། །ལོ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཉི་མར་ཤེས། །དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་དེ་རྣམས་སོགས། །བུད་མེད་ཀྱིས་སྒྱུར་བླངས་གྱུར་ན། །རོལ་ཞིང་ལང་ཚོ་སྔ་མ་ཡིས། །མི་བདག་སྲས་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །འདི་ནི་མི་སྐྱོང་རིགས་ཀྱི་དཔལ། །འདི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་མཛོད། །ལང་ཚོ་ལྡན་མ་འགའ་ཞིག་རྣམས། །མཚུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཕྲོག་པ་སྟེ། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་དག་གི་སེམས། །ལེན་པ་གང་དེ་བུད་མེད་རྣམས། ། དེ་ལྟར་འཆར་ཀའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཕུག་པ་བཞིན། །གཞོན་ནུ་ལེན་པར་རབ་མཚོན་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཀུན་ནས་འཛེགས། །འཇིགས་ལས་འཇིགས་བཞིན་ཡན་ལག་མ། །དེ་རྣམས་སྨིན་དང་ལྟ་དང་སྒེག་།དགོད་དང་རོལ་དང་འགྲོ་བ་ཡིས། །ཀུན་ནས བསྐྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས།།རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་སྦྱར་ཕྱིར་དང་། །གཞོན་ནུ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་ཕྱིར་དང་། །རྒྱགས་པ་ཡིས་ནི་མྱོས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་མི་ཆེས་བ་མྱུར་བར་དོར། །གླང་མོའི་ཚོགས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །གླང་པོ་གངས་ཅན་ནགས་ན་ལྟར། །དེ་ནས་མི་མོའི་སྐྱེ་བོ་ ཡིས།།གཞོན་ནུ་བསྐོར་ཞིང་ནགས་ན་སྤྱད། །རྣམ་པར་མཛེས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ན། །ལྷ་མོས་བསྐོར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། །ཡིད་འོང་ནགས་དེར་གཞོན་ནུ་དེ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་མདུན་འགྲོ་བར། །རྣམ་པར་སྒེག་བཅས་གཞོན་ནུ་མ། །རྒྱགས་པས་མ་སྤངས་དེ་རྣམས་དགའ། །སྲ་ཞིང་ ཟླུམ་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་པའི།།ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རེག་།དཔུང་པ་ལས་བྲུལ་འཇམ་རིང་མཉེན། །ལག་པའི་ལྗོན་ཤིང་སྟོབས་མེད་མ། །ཁ་ཅིག་བདེན་མིན་འཁྲུལ་པ་རུ། །བྱས་ནས་དེ་ལ་སྟོབས་ལས་འཁྱུད། །ཁ་ཅིག་ཟངས་མཆུ་མ་མཆུ་ཅན། །ཁ་ཅིག་ཆང་གི་དྲི་ངག་གིས། །གཅིག་པུ་ དབེན་པར་སྡོད་ཅིག་ཅེས།།འདི་ཡི་རྣ་བར་ཤབ་ཤིབ་བྱེད། །ཁ་ཅིག་བཀའ་ལུང་སྩོལ་བ་བཞིན། །བྱུག་པ་གཤེར་མས་རབ་སྨྲས་ཏེ། །འདིར་ནི་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །དགོད་དང་འཁྱུད་དང་འདོད་པས་སོ།

了解心意和游戏，聪慧且相貌圆满，若能令女人生爱，何况男人更不用说。
如此这般精心安排，从他自己的境界中，如此这般的行为，不是你正直的言语。
你的这种羞涩行为，眼睑低垂如新嫁娘，或者说这种行为，堪比牧牛人之妻。
而且这是勇敢的事，威德力量极为大，女人也有大威光，因此此事当确定。
往昔迦尸美女是，妓女与大仙人时，连天神难以降服，仙人却以脚踢打。
曼陀罗瞿昙比丘，与妓女首领苾尼，为了欲望之缘故，前世曾掘尸体。
瞿昙长夜之名，大仙人寿命长久，被相貌不出众的，女人所满足。
仙人犀角最胜者，于女人境不善巧，被采用种种方便，侍女如此胜伏。
种种善知识大仙，大苦行坚定之人，被天女护母夺去，十年中如白昼般。
若这些仙人等众，都被女人所转化，更何况这享乐的，年轻的王子呢？
如此则当深信任，此乃护民族之荣，莫要背离此事情，应当如是勤勉行。
一些妙龄少女们，夺取同等之人众，无论高贵与卑贱，摄其心者是女人。
听闻如是晨光语，那些女人如洞穴，示现摄取少年相，自身完全攀升起。
怖畏中现怖畏支，她们以媚眼顾盼，嬉笑游戏与行走，周遍运动而行止。
为遵从王之敕令，因少年性情柔和，又因骄慢而迷醉，速弃不可信赖心。
如同雪山林中的，象王与象群同在，其后被众女人众，环绕少年游林间。
在庄严美丽园林，如天女绕日一般，可爱林中少年他，前有女人引导行。
具足妙态年少女，未离骄慢她们喜，坚实圆满相连的，以乳房触碰于他。
从肩垂落柔软长，手臂枝条无力者，有些假装迷乱状，以力抱他而亲近。
有些朱唇蜜唇者，有些酒香言语者，独自寂静处住吧，在他耳边轻声语。
有些如受敕令般，以湿香涂敷言说，于此恭敬而行止，以笑拥抱与欲求。

།ཁ་ཅིག་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཀྱི། །ཅལ་ཅོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཙམ་ཙོམ་དང་། ། ཕྲ་མོའི་དར་གྱི་གོས་གྱོན་ཞིང་། །འདི་ལ་རོ་སྨད་སྟོན་ཅིང་བསྐོར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མྱོས་མའི་རྒྱུས། །གཞན་མ་དར་སྔོན་ཉིལ་བ་སྟེ། །སྐ་རགས་ཕན་ཚུན་སྡུད་པ་ནི། །མཚན་མོ་གློག་ཕྲེང་བཞིན་དུ་མཛེས། །ཙཱུ་ཏའི་མེ་ཏོག་ཡལ་ག་རྒྱས། །བཟུང་ནས་གཞན་ནི་འཕྱང་གྱུར་ལ། །གསེར གྱི་བུམ་པར་མཚུངས་པ་ཡི།།ལོ་མ་འཛིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་པདྨའི་ནགས་ཚལ་ནས། །འོངས་ནས་པད་བཅས་པདྨའི་སྤྱན། །པདྨའི་ཞལ་གྱི་ལོགས་གནས་ཤིང་། །པདྨའི་དཔལ་བཞིན་བསྡད་པར་གྱུར། །རང་གནས་དེ་ལ་བསྐུལ་བ་བཞིན། །བསླུས་པར་གྱུར་ཞེས་མིག་རྣམས་ ཀྱིས།།ཁ་ཅིག་མངོན་པར་འདྲེན་བཅས་ལག་།དོན་ལྡན་དངར་བའི་གླུ་ལེན་ནོ། །དགེ་བའི་གདོང་གིས་གཞན་མས་ནི། །སྨིན་པའི་གཞུ་ནི་རྣམ་བཀང་སྟེ། །བསྐོར་གནས་བརྟན་དང་རོལ་པ་ཡིས། །འདི་ཡི་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱས། །རྒྱས་ཟླུམ་ནུ་ལྡན་ཁ་ཅིག་ནི། །དགོད་པས་རྣ་ལུང་ གཡོས་གྱུར་ཅིང་།།ཁྱོད་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་ཅིང་སྨྲས། །གཞན་ནི་དེ་བཞིན་འགྲོ་འདོད་པ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚལ་གྱིས་བཅིངས། །ཁ་ཅིག་ཅོད་བཅས་དངར་མོ་ཡིས། །ངག་གི་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། །སོ་སོར་ འབྲལ་བ་དོན་གཉེར་འགའ།།ཙཱུ་ཏའི་སྙེ་མ་བཟུང་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་གང་གི་ཞེས། །རྒྱགས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་ཤིང་དྲིས། །ཁ་ཅིག་འགྲོས་དང་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ས་འདིར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཀྱེ། །བུད་མེད་ཀྱིས་འཕམ་དེ་ལ་སྨྲས། །དེ་ནས་ གཡོ་བའི་མིག་ཅན་འགས།།ུཏྤལ་སྔོན་པོ་སྣོམ་བྱེད་ཅིང་། །ཅུང་ཞིག་རྒྱགས་སྐད་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །མི་སྐྱོང་བདག་སྐྱེས་ལ་སྨྲས་སོ།

有些人戴着金腰带，散乱地发出叮当声，身着细薄的丝绸衣，露出腰身而旋转。
一次又一次因醉酒的缘故，另一些人穿着蓝色丝绸，腰带互相缠绕，如同夜晚的闪电般美丽。
有人手持盛开的芒果花枝，其他人则垂下身子，展示着如同金瓶般的叶子。
有些人从莲花林中走来，眼如莲花带着莲花，停驻在莲花般的脸庞旁，宛如莲花的光辉般安坐。
如同被催促一般，有些人带着被迷惑的眼神，唱着悦耳动听的歌曲。
另一位美人以优雅的面容，挑起眉毛如弓，以稳重和游戏的姿态，模仿着这些举止。
一些丰满圆润的少女，因笑声而摇动着耳环，高声笑着说道：'愿你得偿所愿。'
另有人想要同样前行，却被花环丛林所束缚，有些人则被甜美的言语之绳所捕获。
一些渴望分离的人，手持芒果花穗，因骄傲而困惑地问道：'这花属于谁？'
有些人模仿男子的步态和装扮，对那些在此地失败的女子说道：'愿你在此地获胜。'
随后，一些眼波流转的女子手持蓝色乌特帕罗花，用略带骄傲的语气对情人说话。

།གཟིགས་ཤིང་ཇོ་བོ་ཙཱུ་ཏའི་ཤིང་། །མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་དྲིས་ཁྱབ་ལ། །ཁུ་བྱུག་འདིར་ནི་སྐད་འདོན་པ། །གསེར་གྱི་བུ་ན་བཀག་པ་འདྲ། །མྱ་ངན་ མེད་པའི་ཤིང་འདི་གཟིགས།།འདོད་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་འཕེལ། །བུང་བ་འདིར་ནི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ཡིན་པ་འདྲ། །ཙཱུ་ཏའི་ཤིང་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །གཟིགས་ཤིང་ཏི་ལ་ཀ་ཡི་ཤིང་། །བུད་མེད་ལུས་སེར་ཆགས་པ་ཡིས། །སྐྱེས་པ་གོས་དཀར་གོན་པ་འདྲ། ། རབ་རྒྱས་ཀུ་ར་བ་ཀ་གཟིགས། །མ་ཟོས་པ་ཡི་སྨུག་རྩིའི་འོད། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སེན་འོད་ཀྱིས། །སྨ་ཕབ་གྱུར་ཏེ་དུད་པ་འདྲ། །གཞོན་ནུ་མྱ་ངན་མེད་འདི་གཟིགས། །འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་གང་། །ཁོ་མོའི་ལག་པ་མཛེས་པ་ཡིས། །ངོ་མཚར་གྱུར་ཏེ་གནས་པ་འདྲ། །རྫིང བུ་གཟིགས་ཤིང་འགྲམ་སྐྱེས་པའི།།ལྕང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དཀར་པོའི་དར་གྱི་གོས་གོན་པའི། །རབ་མྱོས་མ་རྣམས་ཉལ་བ་འདྲ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ། །གཟིགས་ཤིག་ངང་པ་ཆུ་འདི་ལ། །རྒྱབ་ན་བསྒོ་བྱའི་བྲན་བཞིན་དུ། །ངང་མོ་རྗེས་འཇུག་རྗེས་ སུ་འགྲོ།།རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་ཁུ་བྱུག་ནི། །སྐད་གྲག་སྒྲ་ནི་གསོན་མཛོད་ཅིག་།ཁུ་བྱུག་གཞན་ནི་མངོན་སུམ་དུ། །ཀུས་འདེབས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་བརྙན་འདྲ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །རྒྱགས་པ་དཔྱིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས། །བསམ་བྱ་མིན་སེམས་སྐྱེ་བོ་ནི། །ཤེས་རབ་ཅན་དུ་ རློམ་པ་མེད།།དེ་ལྟར་དར་ལ་བབ་པ་རྣམས། །ཡིད་དཀྲུགས་འདོད་པས་སེམས་དྲེགས་ཤིང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་དེ་དང་དེས། །གཞོན་ནུ་ལ་ནི་ཉེ་བར་བརྩམས། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་གཡེངས་ན་ཡང་། །བརྟེན་པས་དབང་པོ་དཀྲིས་པ་དེ། །འཆི་བར་བྱ་ཞེས་སྐྱོ་བྱས་ཤིང་། ། དགའ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་སྐབས་དེ། །གཟིགས་ནས་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེས། །མཉམ་ལ་སྐྱོ་དང་བརྟན་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱིས་བསམས་པར་གྱུར་པའོ། །ཅི་ཞིག་བུད་མེད་འདི་རྣམས་ནི། །ལང་ཚོ་གཡོ་བར་རྟོགས་པ་མིན། །གང ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མྱོས་པ་ནི།།གང་ཞིག་དགའ་བས་ཉམས་པར་འགྱུར། །གང་གི་ནང་དུ་བྱིང་བ་རུ། །ངེས་པར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་། །འགྲོ་བ་ནད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ། །འཇིགས་པ་སྤངས་ཏེ་དེ་ལྟར་དགའ། །ཐམས་ཅད་འཕྲོག་བྱེད་འཆི་བ་ཡི། །ངེས་ པར་མངོན་པར་ཤེས་མིན་ཞིང་།།དེ་ལྟར་རང་གནས་སྐྱོ་མེད་པར། །རྩེད་མོ་དང་ནི་བཞད་གད་བྱེད། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་ཡང་། །ཤེས་ལྡན་ཡིན་ན་སེམས་ལྡན་སུ། །རང་གནས་ལངས་དང་འདུག་པ་འམ། །ཉལ་བྱེད་རྒོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ནད་དང་འཆི་བ་ཉིད་དང་ནི། །མཆོག་ཏུ་ འཁོགས་གང་དེ་མཐོང་ནས།།རང་གནས་གྱུར་ཞིང་སྐྱོ་མེད་པ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མེད་དེ་ལྟར་དེ། །མེ་ཏོག་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །རྣམ་པར་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་ཤིང་། །འགྱེལ་ལམ་ཡང་ན་བཅད་པ་སྟེ། །ཤིང་གཞན་མཛེས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་མཆོག་མཐོང་ ནས།།ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་པ་ཐལ། །འཆར་ཀ་ཚུལ་ལུགས་བསྟན་བཅོས་ཤེས། །མཛའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས། །ཁོ་བོ་མི་སྐྱོང་གིས་བྱིན་ཏེ། །ཁྱོད་ལ་གྲོགས་སུ་ནུས་པ་ལོ། །གང་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་སྨྲ་འདོད་པ། །རབ་དགའ་ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་མིན་ལས་རབ་འགེགས་ཤིང་། །ཕན་ པ་ལ་ཡང་རྗེས་རབ་འཇུག་།སྡུག་པ་ན་ཡང་ཡོངས་མི་གཏོང་། །ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་དེ་བྱམས་པར་དམ་བཅས་ནས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱེད། །གྲོགས་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།

看那芒果树，花朵散发着蜜香，杜鹃在此鸣叫，如同被困在金笼中。
看这无忧树，增添有情人的忧愁，蜜蜂在此发出的声音，如同被火烧灼一般。
看那被芒果树环抱的提拉迦树，因女子黄色的身躯，如同男子穿着白衣。
看那盛开的库拉巴卡花，未经食用的深紫色光芒，被女子们的指甲光泽，染成暗淡的烟色。
看这年轻的无忧树，被众多叶子装饰，因她美丽的手臂，显得格外奇妙。
看那池塘，周围环绕着柳树，如同穿着白色丝绸衣裳的醉美人们躺卧。
看这水中的大雁，背后如同听命的仆人，雌雁跟随其后。
请听那深醉的杜鹃，发出的声音，其他杜鹃就在眼前，和应如同回声。
空中飞行的众生，也被春天带来了骄傲，不应思考的众生，不自诩为有智慧。
如此正当盛年的人们，心被欲望搅动而骄傲，以种种方式，接近那少年。
虽然如此处处散乱，但他依靠控制感官，想着要死亡，既无喜也无惧。
那最胜圣者，看到他们的这种状况，以平等、厌离和坚定的心，如此思考。
为何这些女子，不知青春易逝？因为容貌的醉人，会因喜乐而衰败。
沉浸其中，他们必定看不见，对于具有疾病本质的众生，舍弃恐惧而如此欢乐。
对于夺取一切的死亡，确实不了知，如此安于现状不知厌离，嬉戏与欢笑。
对于衰老、疾病和死亡，若是有智之人，谁会在安于现状时，起身、坐下或躺卧时还要说笑？
见到疾病、死亡，以及极度衰老，安于现状不知厌离，如此是何等的无知。
花朵和果实，完全脱落的树木，倒下或被砍伐，不能使其他树木美丽。
如此见到最胜禅定，对境界的欲望过度，知晓礼仪规范的朝迦，以友人身份对他说：
我是由米卡由赐予，能作为你的朋友，因为对你想说的话，充满欢喜。
能阻止不利之事，也能随顺有利之事，痛苦时也不舍弃，这是完整智慧的特征。
我既已立誓友爱，若对为人谋利而背离的你，保持漠然，那就不是朋友了。

།དེ་ཕྱིར་མཛའ་བོར་གྱུར་ནས་སྨྲས། ། གཞོན་ནུའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བུད་མེད་ཀྱིས། །ཡུལ་ལ་མཁས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མིན། །དེ་ཡི་ངོ་ཚའི་རྒོད་དོན་དང་། །བདག་ཉིད་དགའ་བའི་དོན་ཉིད་དུ། །བདེན་མིན་གྱིས་ཀྱང་མི་མོ་ཡི། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རིགས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་འདུད་དང རྗེས་འཇུག་གི།།བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་སྟེ། །བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་གནས་ཕྱིར། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་བུད་མེད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སྤྱན། །སྙིང་ལ་གཞན་དུ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱང་། །འདི་ཡི་ཡུལ་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །མཁས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་འོས། །མཁས་པ་ སྨན་ཡིན་བུད་མེད་ལ།།མཁས་པ་རབ་མཆོག་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་དང་བྲལ་གཟུགས་དག་ནི། །མེ་ཏོག་མེད་པའི་ནགས་དང་འདྲ། །ཡང་ན་མཁས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །བསམ་པ་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་མཛོད། །ཡུལ་རྣམས་ཉེས་པར་དཀའ་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ཤོལ་བྱེད་པ་འོས་མ་ཡིན། ། སྔོན་ཚེ་ལྷ་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང་། །འདོད་པ་མཆོག་ཅེས་ཤེས་བྱས་ནས། །གཽ་ཏམ་ཐུབ་པའི་དགའ་ལྡན་མ། །བཤོལ་མེད་མ་ལ་འདོད་པ་བྱས། །ཟླ་བའི་ཆུང་མ་སྣར་མ་ནི། །དྲང་སྲོང་རི་བྱིས་དོན་དུ་གཉེར། །དེ་ནས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །བརྐམ་བྱ་མ་ནི་རྙེད་ཅེས་ཐོས། །ུ་བྷ་ཐྱ་ཡི་ཆུང་མ་ནི། །རླུང གི་བུ་མོ་མཐུན་མ་ལ།།དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོའི་ཕུར་བུ་ཡིས། །བ་ར་དྭ་ཛ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །དྲང་སྲོང་ཕུར་བུའི་ཆུང་མ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་མ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་།ཟླ་བ་ཡིས་ནི་ལག་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་ལས་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །སྔོན་ཚེ་བུ་མོ་ནག་མོ་ནི། །ཆུར་སྐྱེས་མ་ལས་སྐྱེས་མ་ལ། །རྩིབ་ ལོགས་སྐྱེས་ནི་ཆགས་སྐྱེས་ཤིང་།།ཡ་ནུ་ནི་ཡི་གླིང་དུ་ཕྱིན། །གནོད་སྦྱིན་ཕྲེང་མ་རིགས་ངན་མ། །སྣོད་མ་ལ་ནི་དགའ་འདོད་པས། །གོང་མ་སྲེག་ནི་ཟ་བའི་བུ། །ཐུབ་པ་གནས་མཆོག་གིས་བསྐྱེད་དོ། །འགྲོ་མགྱོགས་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་ཉིད། །ན་ཚོད་རྣམ་པར་སོང་བ་ཡི། །ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ མཆོད་མར་བཅས།།སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟའི་ནགས་སུ་དགའ། །བུད་མེད་འགྲོགས་མིན་ཞི་བ་ནི། །སྐྱ་བསེང་གིས་ནི་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །དགའ་མའི་གཟུགས་ཡོན་གྱིས་བཀུག་སྟེ། །འདོད་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་བསྟེན། །སྐྱེད་མཛད་རྒྱལ་པོ་དམར་སེར་ཡང་། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཕྲོགས་ནས་ནི། ། ན་བབས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། །ཡིད་དཀྲུགས་འདོད་པ་མ་བསྟེན་མིན། །དེ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཆེས། །ཡུལ་རྣམས་སྨད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ལོངས་སྤྱད་དེ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་སྔོན་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱང་རིགས་པ་ལས་འཐོབ་ཅིང་། །སྟོབས་ལྡན་གཟུགས་ལྡན་དར ལ་བབ།།གང་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་འདི་འཆགས་ན། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཤོལ་བྱེད། །དེ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་ལུང་དང་བཅས། །དེ་ཡིས་ཚིག་ནི་གསན་གྱུར་ནས། །འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་དབྱངས་ཀྱིས་ནི། །གཞོན་ནུ་ཡིས་ནི་ལན་སྨྲས་སོ།

因此成为友人后说道：
具有年轻之身的你，
不应该对这样的女人，
显现出精通世事的样子。
为了她的羞耻笑谈，
以及自身欢喜之故，
即使不真实也应当，
随顺于女人之理。
真诚恭敬与随顺的，
诸女人能系缚心意，
因为是慈爱功德生处，
心中所欲即是女人。
因此完全舍弃的眼，
虽然向他处回望心，
与此境相随顺地，
智者应当详加观察。
智慧是药于女人，
智慧是最胜庄严，
离开智慧的形貌，
如同无花之森林。
或者智慧本性的，
意乐本性请接受，
诸境难得获得后，
推延实不相应。
昔日天帝释亦是，
知晓欲乐为最胜，
对乔达摩仙人之妻，
无延迟地行欲事。
月亮之妻昴宿星，
仙人日子所追求，
其后听闻与彼相同，
贪求之母已获得。
须跋提之妻子，
风神之女相顺者，
以大苦行楔子，
生下了跋罗德瓦阇。
仙人楔子之妻子，
火祭女行最胜火祭，
月亮以手所作，
生下了天之作业者。
往昔黑色少女，
从莲花女所生者，
肋骨生起贪欲，
前往阎浮提洲。
药叉鬘女低种姓，
因贪爱器皿女，
上等火食月之子，
圣者胜处所生。
疾行王为仙人时，
虽已度过年华，
与天女种种供养，
欢喜于种种车林。
不与女人相处寂静，
虽为迦叶所了知，
为爱女容貌所摄，
受用欲生之乐。
生主王赤黄色，
夺取婆罗门女，
虽已获得衰老，
心乱未离欲乐。
如是等大士们，
虽贬低诸境，
为欢喜而受用，
具功德者为先。
你亦从理获得，
具力具相当年华，
此众生所喜处，
于诸境作推延。
如是柔和具教证，
听闻彼之言语后，
以雷鸣声音韵，
少年即作此答。

།ངག་ཚིག་འདི་ནི་འཐད་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ལ་མཛའ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ། ། གང་དུ་བདག་ལ་ངན་པར་སེམས། །འདིར་ནི་ཁྱོད་ལ་རྗེས་ཞི་བགྱི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཤོལ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས། །འགྲོ་བ་མི་རྟག་པར་ཤེས་ནས། །འདིར་ནི་བདག་ཡིད་དགའ་བ་མིན། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་སྟེ། །གལ་ཏེ་འདི་གསུམ་མ་ཡིན་ན། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ རྣམས་ལ།།ཁོ་བོ་ཡང་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །དེ་ཉིད་རྟག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །སྐྱོན་ལྡན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཁོ་བོའི་སེམས་ནི་འདོད་ལ་ཕྱོགས། །གང་ཚེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས། །རྒས་པས་འཐུང་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ འདོད་མེད་ན།།རྨོངས་ལས་དེར་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བའི་ཚེས། །རྒ་ན་འཆི་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་རོལ་པ་ནི། །རི་དགས་དང་ནི་བྱ་དང་མཚུངས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། །འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་གང་། །འདིར་ནི་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །གང་ཚེ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཚད།།གང་དུ་ཕྱི་ལས་ཟད་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མི་སེམས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པ་འམ། །སྦྱོར་མིན་བདག་ཉིད་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པ་ཡིས་ཀྱང་དཔེ་བརྗོད་ཅིང་། །བདེན་མིན་གྱིས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི། །སྐྱེ་ལ་ཞུགས་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་། །བདེན་མིན་བདག་གིས་ ཤེས་མ་ཡིན།།གང་དུ་དྲང་མིན་རྗེས་འཇུག་པ། །དེ་ལ་བདག་གིས་སྲེད་པ་མེད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་བ་དེ། །གལ་ཏེ་སྨོན་ན་མེད་པར་ཤོག། །མི་བརྟན་པ་ཡི་དད་པ་དང་། །སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཡིས། །ཆགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་སེམས། །སླུ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །བུད་ མེད་སྐྱེས་པའི་ཆགས་སྐྱེས་ཤིང་།།བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཕན་ཚུན་དུ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སླུ་ན་ནི། །ལྟ་བར་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཉམ་ཐག་རྒ་འཆིའི་སྐལ་བ་ཅན། །བདག་ནི་འཕགས་མིན་འདོད་པ་ལ། །སླུ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这些言语确实恰当，对你来说是友善的表现。
无论在何处对我心怀恶意，在此我都会对你保持平静。
对于各种境界我会推迟，知晓这就是世间的本质。
知道众生无常后，我在此不会感到欢喜。
衰老、疾病和死亡，如果没有这三者，对于悦意的境界，我也会生起欢喜。
如果女人们的身体，能够永恒存在的话，即使对于有过患的欲望，我的心也会趋向贪恋。
当这些人的形体，被衰老所吞噬，自身也无欲望时，愚痴者才会对此生起欢喜。
在衰老、疾病、死亡之时，以衰老病死的本性，无有厌离地享乐，这与禽兽飞鸟无异。
这些大德者们，所说的欲望本性，在此应当生起厌离，因为他们也有限度。
无论在何处最终都会耗尽，不应认为是大德者，对诸境界的贪著，或与不当行为相应的本性。
智者也曾打比方说，不真实的女人，进入生处之说，我不了解这不真实的本质。
对于随顺不正直的地方，我对此没有贪恋。愿一切事物的积聚，如果有所希求都成为虚无。
不稳固的信心，以及见到过患的能力，对于生起贪著的心，有什么可欺骗的呢？
女人对男人生起贪著，男人对女人彼此间，如果这样相互欺骗，就无法看清真相。
如此一来，被痛苦折磨，命中注定要经历衰老死亡的我，不应该被非圣者的欲望所欺骗。

།ེ་ མ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས།།འདོད་པ་གཡོ་བ་རྣམས་སུ་སྙིང་པོ་མཐོང་གྱུར་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཟོན་མཛད་ཅིང་། །རྒ་དང་རྒུད་པ་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་རྣམ་སེམས་ཤིང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་བཞིན་ཐོས་ན། །ཞི་བ་འཐོབ་མིན་བརྟན་མིན་དགའ་ བ་ག་ལ་ཞིག་།ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཆི་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡི། །མི་རྣམས་གང་གི་སྙིང་ལ་ཆགས་པ་རབ་སྐྱེད་པ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་ལྕགས་ལས་གྱུར་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་ཆགས་པ་གང་ཞིག་དུ་བ་མེད། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཡིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན། །འཇོམས་བྱེད གཏམ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་མཛད།།སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་འགྲོ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་འཛིན་རི་བོ་ལ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འབྲས་མེད་འཛིན། །སྒྱུ་རྩལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་དང་རབ་དགས་འབྲས་མེད་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཡིད་དཀྲུགས་ འདོད་པ་རྣམས་སྨད་ནས།།ཡིད་ལ་རེ་ཉམས་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲོང་དུ་ཐལ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོང་སྐྱེ་བོའི་དཔལ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སྤྱོད་ལ་སོ་སོར་བརྟུལ་ཏེ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གྱུར་རྣམ་པར་སེམས་བཞིན་དུ། །སླར་ཡང་མི་སྐྱོང་བདག་སྐྱེས་གྲོང་དུ་རྣམ་པར་ ཞུགས།།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཡིད་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོས་ཐོས་གྱུར་ནས། །སྙིང་ལ་སོང་བའི་ཟུག་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་དེ་ལ་གཉིད་མ་ལོག་།དེ་ནས་སྔགས་མང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལམ་རྣམས་དག་གིས་ཐང་ཆད་བློན་པོར་བཅས། །དེས་ནི་འདོད་པ་ལས་གཞན་སྲས་ཀྱི་བློ་ཡི་ ངེས་པ་གཟིགས་མ་གྱུར།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། བུད་མེད་ཀྱིས་གེགས་བྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།

你的心意极其坚定且具有力量，
在动摇的欲望中看到了实质，
对极其锐利且可怕的境界保持警惕，
思虑着衰老、衰败、疾病的恐惧，
听闻众生如被火焚烧一般，
何来获得寂静、何来稳定、何来欢喜？
明确无疑地知道必将死亡，
却仍在人们心中生起强烈贪著，
知晓他的心意坚如铁造，
对巨大的恐惧产生无烟之贪。
随后王子依循诸欲，
作出决定性的言论。
众生眼中行走的明亮
光轮落入大地之山。
随后持无果之装饰与花鬘，
技艺功德与极喜皆无果，
心中搅动自心贬低诸欲后，
心怀失望的女子们返回城中。
随后城市游园空无人影，
善加思维行为并各自克制，
思维一切无常，
复又进入不养育我生的城中。
随后他的心意远离境界，国王听闻后，
心中刺痛如大象般，那夜未能入眠。
随后以众多各种咒语方法疲惫不堪与大臣一起，
除欲望外未见王子心意的决定。
此为《佛陀行谊》大诗歌中第四品：女人作障碍品。

། །།དེ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་དམ་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྲེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་དེ། །དུག་ བསྒོས་མདའ་ཡིས་སྙིང་ལ་ཕུག་པའི་སེང་གེ་བཞིན།།བདེ་བ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་བརྟན་པར་གཤེགས་མ་གྱུར། །དེ་ནས་རེས་འགའ་ཞིག་ན་བློན་པོའི་བུ་མཁས་ཤིང་། །གྲོགས་གྱུར་སྣ་ཚོགས་གཏམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་བྱས་པ། །ནགས་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ་འདོད་ལྟ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །མི་ཡི་ ལྷ་ཡིས་རྗེས་གནང་ཕྱི་རོལ་རབ་ཏུ་གཤེགས།།གསར་བའི་གསེར་གྱི་སྲབ་དང་དྲིལ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། །རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་རྔ་ཡབ་མཛེས་པའི་གསེར་སྒ་དང་། །སྟན་བཅས་དམ་པའི་རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་ནས་ནི། །ཏོག་ལ་ལྗོན་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཏོག་ཅན་བཞིན་དུ་གཤེགས། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་ རྒྱང་རིང་ནགས་མཐའི་ས།།ནགས་ཚལ་འདོད་དང་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་ལས་གཤེགས་ཏེ། །ཆུ་གཉེར་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཀྲམ་པའི་གཤོལ་ལམ་ཅན། །ནོར་འཛིན་ས་ལ་ཞིང་དག་རྨོ་བ་གཟིགས་པར་གྱུར། །གཤོལ་གྱི་ཕྱ་ལས་རྣམ་བཀྲམ་རྩཝ་མྱུག་ཀུ་ཤ་དང་། །ཤི་གྱུར་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་ ཕྲ་མོས་ཁྱབ་པ་སྟེ།།རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ས་དེ་ཡང་དག་མངོན་གཟིགས་ནས། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་བསད་པ་ལ་བཞིན་མྱ་ངན་གྱུར། །ཞིང་དག་རྨོ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རྣམ་གཟིགས་པ། །རླུང་གིས་གཏོར་བའི་རྡུལ་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་ཁ་དོག་ཅན། །ཁུར་བས་ཐང་ཆད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་གླང་རྣམས་ ལ།།འཕགས་པ་མཆོག་གིས་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་མཛད། །དེ་ནས་མགྱོགས་འགྲོའི་རྒྱབ་ནས་དལ་བུས་བབས་ནས་ནི། །ས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་མྱ་ངན་དང་ལྡན་པ། །སྐྱེ་བོ་དག་གི་སྐྱེ་དང་འགོད་པ་རྣམ་སེམས་ཞིང་། །ངེས་པར་བཀྲེན་པ་འདི་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་ཉམ་ཐག་གྱུར། །བསམ་པ་ཡིས་ ཀྱང་རྣམ་པར་དབེན་པ་མངོན་བཞེད་ཅིང་།།རྗེས་སུ་འོངས་པའི་མཛའ་བཤེས་དེ་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་ནས། །ཀུན་ནས་མངོན་པར་གཡོ་ཞིང་མཛེས་པའི་ལོ་འདབ་ཅན། །འཛམ་བུའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་དེ་གཤེགས་སོ། །རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་མཚུངས་པའི་རྩཝ་འཇམ་ཅན། །གཙང་མར་ལྡན་པའི་ས་གཞི་དེར་ནི་ དེ་ཞུགས་ཏེ།།འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགོད་པ་རྣམས་སེམས་ཤིང་། །ཡིད་ནི་བརྟན་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡུལ་ལ་འདོད་སོགས་སེམས་ཀྱི་ནད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །སེམས་གནས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ལ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་རབ་སྤྱོད་པ། །རྟོག་པ་དཔྱོད་པ་དང་ བཅས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་གྱུར།།རྣམ་པར་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་ཐོབ་ནས་དེ་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་ཡང་དག་རབ་བརྟགས་ནས། །འདི་ཉིད་དེ་ནས་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར། །ཀྱེ་མ་སྐྱེ་བོ་བཀྲེན་པ་ གང་ཞིག་རང་དབང་ནི།།ཡོད་མིན་རྒ་དང་ན་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཆོས། །ནད་པ་དང་ནི་ཤི་དང་རྒ་བས་ཉམ་ཐག་གམ། །གཞན་ལ་རྒྱགས་པས་ལོང་ཞིང་ཤེས་པ་མེད་པས་སྨོད། །འདིར་ནི་གལ་ཏེ་བདག་གིས་རང་དང་མཚུངས་གྱུར་པ། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་དེ་ལྟར་སྨོད་བ་ནི། །མཆོག་གི་ཆོས་ འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་བོ་ཡི།།མཚུངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནུས་པའང་གཞན་མེད་དོ།

虽然以殊胜供品引诱诸境，但释迦王子如同被毒箭射中心脏的狮子，未得安乐而坚定离去。
其后某时，与一位智慧的大臣之子为友，随其种种言谈，欲往林中游览观看，人中之尊准许外出。
骑上配有崭新金缰绳、小铃铛、摇动的拂尘、美丽金鞍及坐垫的圣马，如同顶饰树冠与莲花冠般前行。
他来到极其遥远的林地边缘，因喜爱林园与地之功德而行，见到如水波般散布耕犁痕迹的大地上正在耕种的田地。
从犁铧散布的草芽、吉祥草，以及死去的虫蚁微小生命遍布其中，见到如此情形的大地后，如同杀害自己亲人般生起悲伤。
见到耕田之人们，被风吹起的尘土染色，负重疲惫、混乱不堪的牛群，至尊生起最大的慈悲怜悯。
随后从快马上缓缓下来，在地上徘徊充满忧伤，思维众生的生与悔，说道'确实贫困'而感到痛苦。
意欲独处，遣返随行的亲友们，来到枝叶摇曳美丽的无人蒲桃树下。
在如同珍宝琉璃般柔软草地、清净的地方安坐，思维众生的生与悔，心专注于坚定之道。
从对境贪著等心病中解脱，立即获得心住，证得具有寻伺的寂静第一禅无漏行。
获得从远离而生起后，以最喜悦的乐心三昧，以意正确观察世间众生，从此通达此世他世。
呜呼！贫困众生无有自在，是衰老、疾病、衰败之法，或为病痛、死亡、衰老所困，或因傲慢他人而盲目无知而诽谤。
此处若我如此诽谤与己相同的他人本性，思维此殊胜法，我与他人不同，亦无其他能力。

།འགྲོ་བའི་རྒ་དང་ན་དང་རྒུད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གཟིགས་དེ་ཡི། །སྟོབས་དང་ལང་ཚོ་དང་ནི་སྲོག་ལ་རབ་ཞུགས་པའི། །བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་མེད་གྱུར། ། དེ་ནི་དགའ་བ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་གདུང་མེད་ལ། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིར་མ་གྱུར་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་མེད། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་མ་ཆགས་ཤིང་། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བར་མ་གྱུར་ཕྱི་ཤོལ་མེད། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་རྡུལ་མེད་ཅིང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་འཕེལ གྱུར་ལ།།སྐྱེས་བུ་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པའི། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉེ་བར་འོངས། །སུ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཞེས་མི་ཡི་ལྷ་སྲས་ཀྱིས། །དེ་ལ་མངོན་པར་དྲིས་གྱུར་དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། །མི་ཡི་སྐྱེས་མཆོག་སྐྱེ་དང་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ཡི། །ཐར་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་ ཞུགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན།།བདག་ནི་འགྲོ་བ་ཟད་པའི་ཆོས་ནི་ཐར་འདོད་ཅིང་། །དགེ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་དེ་ཚོལ་བ་སྟེ། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་ནི་སྐྱེ་བོར་མཉམ་པའི་བློ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་ཁང་དང་ནི་རི་འམ་ནགས། །ཤིང་གི་རྩ་ བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་གནས་པ་ཡི།།དོན་དམ་ཕྱིར་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལྡན་སློང་མོ་བ། །སྲེད་བྲལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །འདི་སྐད་སྨྲས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཞན་གཟིགས་ ཤིང་།།ལྷ་ན་གནས་པ་དེ་ཡི་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་འོངས། །མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ནི། །མི་མཆོག་ཡང་དག་དགའ་བར་གྱུར་ཞིང་ཡ་མཚན་གྱུར། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཐོབ་གྱུར་ནས། །མངོན་པར་ངེས་འབྱུང་ཆོ་ག་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མཛད། །དེ་ནས་དབང་པོ་ དང་མཉམ་དབང་པོའི་རྟ་ཐུལ་བ།།གྲོང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་འདོད་རྟ་ལ་རབ་འཛེགས་ཤིང་། །འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མངོན་འདོད་ནགས་ནི་མ་བསྙེན་ཏོ། །དེ་ནི་རྒ་དང་འཆི་བ་ཟད་པར་བྱེད་འདོད་པ། །ནགས་སུ་གནས་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དྲན་པ་ལ་བཟུང་ནས། གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་ནགས་ཀྱི་ས་ནས་གྲོང་དུ་ལྟར། །འདོད་པ་ལས་མིན་གྲོང་ལ་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དེ་ནི་ཡང་དག་མཐོང་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་ཞིག་།རབ་ཞུགས་ལམ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་ཤིང་། །ཀྱེ་མ་སྤྱན་དབང་གང་གི་བདག་པོ་འདི་འདྲ་འདིར། །མོ་དེ་བདེ་མ་མྱ་ངན་འདས་མ་ཞེས སྨྲས་སོ།

观见众生衰老、疾病、贫困等过患，如是如实地观见彼等，力量、青春以及生命中所具有的，我执所生之慢心刹那间消失。
彼无欢喜亦无追悔，无有疑惑犹豫，无有昏沉睡眠，于诸欲妙功德不生贪著，于他人不生嗔恨，亦无拖延。
如是彼大士无尘垢，清净智慧渐增长，其他众人未曾见到的，具足比丘相好之人来至近前。
人天之子问其是谁，彼即答道：'人中最胜者，我是为求解脱生死怖畏而出家之沙门。'
我欲求解脱轮回尽法，寻求善妙不变之处所，于亲疏众生心平等，远离对境贪著过患。
于无人居处、山林间，或于某树下安住，为求究竟而乞食，无贪无执而游行。
如是见此王子已，说此语已即于虚空中离去。彼以其身见其他佛陀，为令天界所住彼者忆念而来。
彼如空行般离去时，人中最胜生起欢喜与惊叹。此后获得法想，于出离仪轨生起智慧。
其后如帝释般调伏诸根之马，欲入城中而骑上马，眷属众人亦同样希求，因此未前往所欲之林。
彼欲尽除老死，为住林中而摄持智慧正念，如象王从林地入城般，非为贪欲而再次入城。
一位释迦女见到彼已，于入城道路上合掌说道：'啊！具眼主尊如是者，彼女得安乐未入涅槃。'

།དེ་ནས་དབྱངས་འདི་སྤྲིན་ཆེན་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་རྙེད་གྱུར་ལ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་སྒྲ་སྐད་ཐོས་པ་དང་ལྡན་དེས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཆོས་གར་བློ་གྲོས་མཛད། །དེ་ནས་གསེར་གྱི་རི་བོའི་རྩེ་མོའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །གླང་ཆེན་ཕྱག་དང་ འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ཁྱུ་མཆོག་སྤྱན།།སེང་གེའི་སྟོབས་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞལ་མངའ་བས། །མི་ཟད་ཆོས་ལ་ཆགས་སྐྱེས་ཕོ་བྲང་རབ་ཏུ་འཐོབ། །དེ་ནས་མཐོ་རིས་དག་ན་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་རུ། །ལྷ་དབང་འབར་བ་ལ་ནི་བཀུག་འགྱེད་གཞོན་ནུ་བཞིན། །བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་མི་ བདག་ལ།།རི་དགས་དབང་པོའི་འགྲོས་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་གཤེགས། །རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་ཐལ་མོ་དང་བཅས་སྨྲས་གྱུར་པ། །མི་དབང་བདག་ལ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན། །ངེས་པར་སྐྱེ་བོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་སྟེ། །ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་གཤེགས་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་ དེའི་ཚིག་ངེས་པར་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་པོ་ནི།།ལག་ལྡན་གྱིས་ནི་མངོན་སྣུན་ལྗོན་པ་ལྟར་གཡོས་ཤིང་། །ཀ་མ་ལ་དང་རབ་མཚུངས་ཐལ་མོ་དག་བཟུང་ནས། །མཆི་མ་དང་ནི་གྲེ་བ་ཁ་ཞིང་ཚིག་འདི་སྨྲས། །བརྩེ་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་ཐོང་མཛོད་ཅིག་།ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསྙེན་པའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ན་ཚོད་དང་ པོ་དང་ནི་བློ་གྲོས་གཡོ་བ་ན།།ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོན་མང་ངོ་། །ཡུལ་རྣམས་སུ་ནི་དབང་པོ་ཡ་མཚན་གློ་བུར་ཞིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གཡོ་བ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་ནུས་མེད་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་དབེན་པར་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ། །དར་ལ་བབ་པའི་ཡིད་ ནི་དགོན་པ་ནས་གཡོའོ།།མཚོན་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཏད་ནས་ནི། །ཁོ་བོ་ཡི་ཡང་ཆོས་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་གནོན་པ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིས། །བླ་མ་སྤངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནན་ཏན་ངེས་པ་འདི་དོར་ལ། ། ཁྱོད་ནི་རེ་ཞིག་ཁྱིམ་གནས་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །དར་ལ་བབ་པས་བདེ་བ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱད་ནས། །སྐྱེས་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་འཇུག་པ་ཉམས་དགའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་འདི་རྣམ་པར་གསན་ནས་ནི། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལན་ནི་སྨྲས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་གལ་ཏེ་བདག གི་ཁས་ལེན་བཞི་རྣམས་སུ།།ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱུར་ན་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ནི་མི་བསྙེན་ཏོ། །བདག་གི་སྲོག་ནི་འཆི་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བདག་གི་རང་གནས་གྱུར་འདི་ནད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ལ། །བདག་གི་ལང་ཚོ་རྒས་པ་ཡིས་ནི་མི་གཡེང་ཞིང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་རྒུད་པས་ མ་གཏོར་ནའོ།

然后以具有大云般音韵的这个声音，
完全听闻后获得最极寂静，
具有听闻涅槃声音的他，
以智慧成就趋入涅槃之法。
然后具有金山顶峰之身，
具象手与龙音牛王眼，
具狮子力与月面容，
生起对无尽法的爱乐而获得宫殿。
然后在天界天众集会处，
如同青年向耀眼天王致敬，
臣众所亲近的人主，
具兽王之步态而显然前行。
深深顶礼合掌而说：
'人主请善加允许我，
此人必定要远离，
为解脱而完全离去。'
如是获得他的确切语言后国王，
如同被手所推动的树木般动摇，
持着如莲花般相似的手掌，
流泪喉咙哽咽说此语：
'具慈悲智慧者请放弃此想法，
现在不是亲近您法的时候，
在年少与智慧动摇时，
所说的法行有诸多过患。
在诸境中感官稀有突然，
于动摇的禁行中必定无力，
尤其不能明了寂静，
青春之意从寂静处动摇。
将圆满授予如箭的你后，
我也喜爱正法是行法之时，
以调伏示现调伏，
舍弃上师你的法非法。
因此你应舍弃此精进决定，
你暂且住于家中喜爱正法，
以青春享受诸乐后，
趣入人之苦行林中最为悦意。'
如是完全听闻此国王语后，
以迦陵频伽音回答说：
'国王若于我的四种承诺，
您能改变则不亲近苦行林。
我的生命不会死亡，
我的此住处不被疾病夺走，
我的青春不被衰老扰乱，
此圆满不被衰败摧毁。'

།དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དོན་སྨྲས་གྱུར་པ་ཡི། །སྲས་པོ་ལ་ནི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་ཚིག་སྨྲས་པ། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བློ་འདི་ཐོང་མཛོད་ཅིག་།ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཕྱ་ཞིང་ཤ་ཐང་འཆད། །དེ་ནས་ལྷུན་པོ་ལྟར་ལྕིས་བླ་མ་ལ་སྨྲས་པ། །གལ་ཏེ་རིམ་པ་དེ་དག་མེད་ དེ་ཤོལ་མི་ཐེབས།།འབར་བའི་མེ་ཡིས་ཚིག་པའི་ཁང་པ་ནས། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འཛིན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་ན་འགྲོ་བ་ངེས་པར་འབྲལ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཕྱིར་མ་ཡིན་འདི་ནི་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་མཆོག་།འོ་ན་བདག་ལ་འཆི་བས་དབང་མེད་འབྲལ་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་དོན་ མ་བྱས་ཤིང་ཚིམ་པ་མ་ཡིན་ཉིད།།དེ་ལྟར་མཐར་བཞེད་སྲས་པོ་དེ་ཡིས་ངེས་པ་ནི། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཡིས་ནི་ངེས་པར་ཐོས་ནས་ནི། །འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་སུ། །སླར་ཡང་བསྲུང་བ་དག་ནི་འདོད་པ་མཆོག་རྣམས་མཛད། །དགའ་ཞི་ཞི་བ་སྔོན་འགྲོ་བསྐུར་སྟི་མང་པོ་ལས། ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཔེ་བསྟན་ཞིང་། །བླ་མས་མཆི་མ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤོལ་བཏབ་སྟེ། །དེ་ནས་དེ་ནི་མྱ་ངན་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ལ་ཞུགས། །རྣ་ལུང་འཁྱིལ་བ་གཡོ་བས་འོ་བྱས་གདོང་ལྡན་མ། །དབུགས་རླུང་སྟུག་པོས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའི་ནུ་མ་ཅན། །བསྟན་པ་མིན་པའི་མིག་ལྡན བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།རི་དགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་མངོན་པར་གྱེན་དུ་ལྟ། །གསེར་གྱི་རི་བོ་དང་འདྲ་དཀར་སེར་མདོག་དེ་ནི། །ཡན་ལག་མཆོག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནི་མྱོས་མཛད་ཅིང་། །ངག་དང་རེག་བྱ་དང་ནི་ལུས་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཐོས་བྱེད་ལུས་དང་ལྟ་བྱེད་བདག་གི་དངོས་རྣམས་ ཕྲོགས།།ཉིན་མོ་རྣམ་པར་ཐལ་ཚེ་དེ་ནས་ཁང་བཟངས་ལ། །ལུས་ཀྱིས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ་ནི། །རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་འདོད་བདག་ཉིད་སྣང་བ་ཡིས། །ཉི་མ་ཤར་བ་ལྷུན་པོ་ལ་བཞིན་ཀུན་ནས་འཛེགས། །གསེར་གྱིས་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མའི་ཤིང་དང་ནི། ། ག་རུ་ མཆོག་ནག་པོའི་བདུག་པས་གང་བའི་ལྟོར།།མངོན་པར་འཛེགས་ནས་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ། །རབ་མཆོག་གསེར་གྱི་བཞུགས་གདན་ལ་ནི་བསྙེན་པའོ། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་གངས་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོ་ན། །ནོར་དབང་བདག་ཉིད་སྐྱེས་ལ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་འདུས་བཞིན། །དེ་ནས་ལུས་མཆོག་མ་ རྣམས་དབང་པོ་དང་མཚུངས་མཆོག་།དེ་ལ་མཚན་མོར་སིལ་སྙན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས། །མཆོག་རབ་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེ་ཡང་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་མ་གྱུར་དགའ་བ་མེད། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེ་ཕྱིར་ལེགས་པ་དེ་ཡི་ནི། །མངོན་པར་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་གང་ལ་དགའ མ་གྱུར།།དེ་ནས་དེར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གྱུར་འོག་མིན་གྱི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ཡི་ངེས་པ་རྟོགས་ནས་ནི། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་པར་འགྱུར་བྱས་དུས་གཅིག་ལ། །མྱོས་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དགའ་བ་ཡིན་ཡང་ཁྲོས་པ་བཞིན། །པང་དུ་སོན་པའི་ གསེར་གྱི་སྣོད་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི།།པི་ཝང་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ལག་པ་གཡོ་བ་ལ། །འགྲམ་པ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་ཉལ་བར་གྱུར་པའོ།

如是说了难得之义后，释迦王对太子说此言：'请放弃如此深入的想法，极度期望令人疲惫不堪。'
于是太子对如须弥山般庄重的上师说道：'若无此等次第则无法推脱，如同无法阻止想从燃烧的房屋中出来的人。'
当众生必定分离时，若非为法，此乃最上之别离。那么，我被死亡无奈地迫使分离，而未成办自利且不满足。
如是坚决的太子，地主（国王）确实听闻后，宣说'不可离去'，又作最上守护。
以欢喜寂静为先导，众多恭敬中，大臣们如实示例，上师以落泪方式劝阻，然后他如忧愁般入于家中。
摇动耳环发出声响的美貌女子们，以深重的呼吸使胸部起伏，美目含情的女子们，如同母鹿般仰望。
他如金山般白黄色泽，令最胜肢体的女子们心醉，以语言、触觉、身体及功德，夺去听闻者之身与观看者之实体。
日间过去后，于宫殿中，身如太阳般显现，欲除昏暗的自性光明，如日出升于须弥山般遍处攀升。
登上金光闪耀的灯台，以最胜黑檀香充满空间，升至以金刚装饰的种种最胜金座之处亲近。
如月般洁白的雪峰之巅，如同财富之主天生时天女众集聚般，其后最胜身女众如同帝释天般殊胜，于夜晚以乐器亲近他。
即便以如最胜天界乐器般的乐器，他也未生起欢喜，为求胜义之乐故，于彼善法中，欲决定出离者何有欢喜。
其后于彼处，色究竟天的最胜持戒天众，了知他的决心后，以身体变化的方式，一时间使醉酒之人入睡。
其中有些虽是欢喜却如愤怒般，怀中所持各种金器，舍弃琵琶后手臂摇动，置于脸颊后入眠。

།འཁྱོག་མིན་བུང་བའི་ཕྲེང་བ་སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་དང་། །ཆུ་བོའི་ངོགས་ན་ཆུ་སྦུར་རབ་ཏུ་རྒོད་པ་བཞིན། །གཞན་རྣམས་ནུ་མར་རྣམ་ཉིལ་དཀར་པོའི་དར་གོན་ཞིང་། ། གླིང་བུ་ལག་པར་སྦྱར་ཞིང་གཉིད་ལོག་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་པདྨ་གསར་པའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །འཇམ་ཞིང་གདུང་བྱ་གསེར་གྱིས་འབར་བའི་དབུ་བརྒྱན་ནི། །འདུས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་དགའ་བ་བཞིན་དུ་ནི། །རྫ་རྔ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་འཁྱུད ནས་གཉིད་ལོག་གྱུར།།དེ་བཞིན་གཞན་ནི་གསར་བའི་གསེར་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་ཞིང་། །བགོ་བའི་གོས་ནི་སེར་པོ་མཆོག་དག་གོན་པ་སྟེ། །ཀར་ནི་ཀ་རའི་ཡལ་ག་གླང་པོས་བསྒྱེལ་བ་བཞིན། །དབང་མེད་པར་ནི་སྡུག་མ་གཉིད་ཀྱིས་འགྱེལ་བར་གྱུར། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་སྐར་ཁུང་ ལོགས་ལ་སྔས་ནས་ནི།།ཉལ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྡོང་རྣམས་འཁྱོག་པ། །རྟ་བབས་ལ་ནི་ཤ་ལ་བྷཉྫ་ཀ་བཞིན་དུ། །མཛེས་པའི་དོ་ཤལ་རྣམ་པར་འཕྱང་བ་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ཞལ་གྱི་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་ཤིང་། །འགྲམ་པའི་ལོགས་ལ་ནོར་བུའི་རྣ་ལུང་གིས་ དམུགས་པ།།འདབ་མ་བརྒྱ་པའི་སྡོང་བུའི་ཕྱེད་ནི་འཁྱོག་པ་ལ། །གནས་པའི་ཀར་ཎི་ཌ་བས་བསྐྱོད་བཞིན་གཡོས་པར་གྱུར། །གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཞུགས་བཞིན་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ནུ་མའི་ཁུར་གྱིས་མངོན་པར་དུད་པའི་ལུས་པོ་རྣམས། །ལག་པའི་ཞགས་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ། ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ་མཛེས་པའོ། །རྣམ་པར་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པའི་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ཅན། །རྣ་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པའི་གདོང་གིས་ནི། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་ལྡན་པི་ཝང་ཆེན་པོ་འཁྱུད་ནས་ནི། །བུད་མེད་ཁ་ཅིག་གྲོགས་མོ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་གོ། །ལང་ཚོ་མ གཞན་ལག་པའི་དཔུང་པའི་ཡུལ་ལས་ནི།།ཀུན་ནས་རྣམ་འཕྱང་མཛེས་པའི་ལོགས་ཅན་པ་ཎ་ཝ། །སྒྱེག་བཅས་དགའ་བའི་མཐར་ནི་ཐང་ཆད་སྡུག་པ་བཞིན། །བརླ་གཉིས་དག་ནི་དབུས་སུ་བླངས་ནས་ཉལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཡང་དག་འཁུམས་གྱུར་པདྨ་དམར་པོའི་མཛོད། །ཉི་མ་ནུབ་ པར་གྱུར་ཚེ་རྫིང་བུ་རྣམས་ཇི་ལྟར།།རྣམ་རྒྱས་མིག་དང་མཛེས་པའི་སྨིན་མ་ཡོད་ན་ཡང་། །གཞན་རྣམས་མིག་རྣམས་བཙུམས་ཤིང་མཛེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ།

如同蜜蜂的队伍在莲花上发出声响，又如河岸边水泡欢快跳跃，其他人穿着白色丝绸衣裳压着胸部，手持笛子沉睡的样子十分美丽。
同样，其他人如同新莲花的花蕊般柔软，头戴金光闪闪的冠饰，就像欢喜的人们用手相拥一般，紧紧抱着泥鼓沉睡。
同样，其他人以新金装饰，身着最上等的黄色衣裳，如同大象推倒了迦尼迦树枝一般，心爱的人儿不由自主地被睡意打倒。
同样，其他人以窗台为枕，躺卧时身体如灯柱般弯曲，就像门楣上的沙拉班加像一样，美丽的项链垂挂着十分优美。
同样，其他人莲花般的面庞完全绽放，脸颊上的宝石耳环压着，如同百瓣莲花茎弯曲一半，被迦尼达风吹动般摇曳。
其他人随意入睡，身体因胸部的重量而弯曲，手臂上戴着金镯，相互拥抱着安睡的样子很是美丽。
金线摇动飘荡，耳环凌乱的面庞，紧紧抱着能发声的大琵琶，有些女子如同闺蜜一般沉睡。
其他少女手臂从肩部垂下，美丽的小鼓随之摇晃，如同因欢爱疲惫的可人儿，将鼓置于两腿之间入睡。
虽然有着完全收缩的红莲宝藏，如同日落时的莲池，虽有美丽的眼睛和眉毛，其他人闭着眼睛却失去了美态。

།དེ་བཞིན་གཞན་ནི་མགོ་སྐྱེས་ལྷོད་པ་ལས་འཁྲུགས་ཤིང་། །རྒྱན་དང་དར་རྣམས་དཔྱི་ལ་རྣམ་ཉིལ་དེ་རྣམས་ནི། །ཡན་ལག་མ་ཡི་གཟུགས་ བརྙན་གླང་པོས་བཅོམ་པ་བཞིན།།མགྲིན་པའི་སྐུད་པའི་དོ་ཤལ་རྣམ་པར་བཀྲམ་ཞིང་ཉལ། །བརྟན་ལྡན་ལུས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཡང་། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནི་དབང་མེད་ངོ་ཚས་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་གྱ་གྱུ་དང་། །དབུགས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་ ཞིང་ལུས་པོ་གསལ་བར་གཉིད།།གཞན་གྱི་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྣམ་བྲུལ་ཞིང་། །མདུད་པའི་གོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཉིལ་གྱུར་འདུ་ཤེས་མེད། །བཙུམས་པ་མ་ཡིན་དཀར་པོ་གཡོ་བ་དང་བྲལ་མིག་།སྲོག་སོང་རོ་ལྟར་ཉལ་བ་རྣམ་པར་མཛེས་མ་གྱུར། །ཁ་སྦྱར་རྣམ་པར་གདངས་ཏེ་ ལུས་པོ་རབ་བརྐྱང་ཞིང་།།ཁ་ཡི་ཆུ་ནི་རབ་འཛགས་གསང་བ་རྣམ་རབ་གསལ། །གཞན་མ་དག་ནི་ཆང་གིས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །ལུས་རྒྱས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་གཉིད་ལོག་མཛེས་མ་གྱུར། །དེ་ལྟར་སེམས་པ་དང་ནི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོའི་གཟུགས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་མྱོས་སྐྱེ་བོ་དེ་ ཉལ་བ།།རླུང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་གྱུར་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡི། །རྫིང་བུ་དང་ནི་མཚུངས་པའི་གཟུགས་ནི་མཛེས་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་བརྟན་མིན་སྤྱོད་པ་ཅན། །དེ་ལྟར་ཉལ་བའི་ལང་ཚོ་ལྡན་མ་དེ་མཐོང་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་སྨྲ་བའི་ཡིད་འོང་ཡང་། །མི་སྐྱོང་སྲས་པོ་དེས་ནི་རྣམ་ པར་སྨད་པར་གྱུར།།མི་གཙང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འདི་འདྲ་བ། །བགོ་བ་རྣམས་དང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སླུ་བ་སྟེ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་འགྲོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྨི་ལམ་རྣམ་ པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་དཔྱད་ན།།ངེས་པར་འདིར་ནི་བག་མེད་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ལ། །འོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རྟོག་པ་བཅོམ་སྟེ་ཆགས་པར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་གོ་སྐབས་རྣམ་པར་རིག་ནས་ནི། །མཚན་མོར་ཕྱི་རུ་འགྲོ་འདོད་ཡང་དག་སྐྱེས་པར་གྱུར། །འདི་ཡི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་རྟོག་ནས་དེ་ནས་ནི། ། ལྷ་རྣམས་དག་གིས་ཁང་པའི་སྒོ་ནི་ཕྱེ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ལང་ཚོ་ལྡན་མ་ཉལ་བ་དེ་རྣམས་ནི། །སྨད་ཅིང་དེ་ནི་ལྡིང་ཁང་ལོགས་ནས་བབས་པ་སྟེ། །མངོན་པར་བབས་ནས་དེ་ནས་སོམ་ཉི་རྣམ་བྲལ་བར། །ཁང་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་ཕྱི་རུ་རྣམ་པར་གཤེགས། །དེ་ནི་མགྱོགས་འགྲོ་བསྲུངས་ལ་གོ་བར བྱས་ནས་ནི།།སྐྱེན་པར་འདུན་པ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བསྔགས་ལྡན་རྟ་ནི་ཁྱེར་ཤོག་མྱུར་བ་དང་ལྡན་པས། །བདུད་རྩི་ཐོབ་ཕྱིར་འདི་ལས་དི་རིང་བདག་སྐོམ་མོ།

又有一些人头发散乱松弛，装饰和丝绸在腰间凌乱，她们就像被大象摧毁的藤蔓形象一样，项链散乱地躺着。
虽然身体具有坚定和功德，但其他人也失去了无力的羞耻心，肢体扭曲摇摆，呼吸流动，身体清晰地沉睡。
其他人的装饰和花环散落，衣服凌乱，失去知觉，眼睛既未闭合也不转动发白，像失去生命的尸体般躺着，失去了美丽。
嘴巴或张或合，身体伸展，口水流淌，私密处暴露，其他人因醉酒而迷乱，身体丰满变形地睡着，失去了美丽。
如此这般，具有思维和种姓传承的形体，各种各样醉酒的人们躺着，被风吹动的金莲池塘，呈现出美丽的形态。
如此看到这些行为不稳定、如此沉睡的年轻女子们，虽然具有身体的功德和动听的言语，但太子却生起厌恶。
不净变化的生存世间，这就是女人们的本性，被衣服和装饰所欺骗，男人对女人境界生起贪著。
如果男人像观察梦中的变化一样观察女人的本性，必定不会增长放逸，然而功德观察被摧毁而生起贪著。
如此了知时机后，夜晚想要外出的愿望真实生起。他的心完全思维后，诸天神打开了房门。
然后厌恶那些沉睡的年轻女子们，他从楼阁上下来，下来后毫无疑虑地从宫殿第一层向外离去。
他告诉快速行走的守卫，对勇敢的车夫这样说道：'带来称赞的马，以迅速，为了获得甘露，今日我从这里渴求。'

།བདག་གི་སྙིང་ལ་དེ་རིང་ཚིམ་པ་སྐྱེས་གྱུར་ཞིང་། །ངེས་པ་ ཡང་སྟེ་ཇི་ལྟར་བློ་གྲོས་ལ་ཞུགས་པ།།སྐྱེ་བོ་མེད་པ་ལ་ཡང་མགོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ངེས་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུ། །ངོ་ཚ་ཉིད་དང་ཡང་དག་འདུད་པ་སྤངས་ནས་ནི། །ལོང་ཚོ་མ་རྣམས་བདག་གི་གདོང་དུ་ཇི་བཞིན་ཉལ། །སྒོ་ནི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། །ངེས་ པར་བདག་ནི་འདི་ནས་དི་རིང་འགྲོ་བའི་དུས།།མི་དབང་བརྟན་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་རིག་ན་ཡང་། །ཇོ་བོ་བཀའ་ལུང་དེས་ནི་དེ་ནས་རབ་བཟུང་ནས། །ཡིད་ལ་ཕ་རོལ་པོ་ཡིས་ཡང་དག་བསྐུལ་བ་བཞིན། །མགྱོགས་འགྲོ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བྱས། །དེ་ནས་གདོང་གི་གསེར་གྱི་སྲབ་ཀྱིས་གང་བ་སྟེ། ། རྒྱབ་ན་ཡང་བའི་སྟན་གཡོགས་དག་གིས་ཉེ་བར་གཡོགས། །སྟོབས་དང་སེམས་པ་མགྱོགས་དང་རྗེས་འགྲོ་ཉེར་ལྡན་པ། །དེ་ཡིས་རྟ་མཆོག་དེ་ལ་དེར་ནི་ཉེ་བར་འོངས། །སྔ་མའི་རྩ་བ་རྩིབ་ལོགས་གསུམ་ག་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །རྒྱབ་དང་རྣ་བ་ལུས་སྐྱེས་སྤུ་ནི་ཐུང་ཞིང་དུལ། །རྒྱབ་ཀྱི་རྩིབ་མ་དག་ནི་དུད་ཅིང རྣམ་རྒྱལ་ལ།།མཆུ་དང་དཔྲལ་བ་བྲང་དང་དཔྱི་ནི་རབ་རྒྱས་པའོ། །ཞི་ཞིང་ཀ་མ་ལ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱག་གིས་ཀྱང་། །སྐུ་སྟོང་རྣམ་པར་སྤངས་དེས་དེ་ལ་ཉེར་འཁྱུད་ནས། །རྒྱལ་མཚན་སྡེ་ལ་དམག་དཔོན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཞིན། །མངར་མོའི་ཡི་གེའི་ཚིག་གིས་ཞལ་ཏ་མཛད་པའོ། །གཡུལ་དུ་ཁྱོད་ལ་ མངོན་པར་ཞོན་ནས་ས་སྐྱོང་གིས།།དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་ལན་གྲངས་མང་པོར་ངེས་པར་གཏོར། །བདག་ཀྱང་འཆི་མེད་གོ་འཕང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །མགྱོགས་འགྲོའི་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཡུལ་ཐོབ་བདེ་བ་ལ་དང་ནོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རུང་། །གཡུལ་འགྱེད་པ་ན་འཁོར་ནི་ངེས་པར་རྙེད་བླ་སྟེ། །བརྒྱུད་པར་ ལྷུང་བ་ལ་ངང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པར་རུང་།།སྐྱེས་བུ་ཡི་ཡང་འཁོར་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ།

今日我心生满足，
如同智慧确实入心般，
即使无人之处亦有怙主，
所愿之事必定趋向现前。
舍弃羞耻与恭敬后，
少女们如实卧于我面前。
门扉自然开启之时，
我必定今日从此处离去。
虽然明了君王稳固之义，
尊者法旨从彼时起执持，
如同他人于心中劝导般，
决意驾驭骏马前来。
其面覆以金色缰绳，
背上铺着轻软鞍垫，
具足力量、思维、速度与随行，
彼时驾驭着那匹骏马来到此处。
前肢、肋骨、三处皆丰满，
背部、耳朵、体毛短而驯服，
背部肋骨低垂而胜利，
嘴部、额头、胸部与臀部皆丰满。
以如莲花般柔和的手，
舍弃千身而紧抱其身，
如同军队统帅入军旗部众般，
以甜美言语作出指示。
君王骑乘于你出征时，
必定多次击溃诸敌，
我亦如同获得不死果位般，
愿你成为骏马之首。
适于获得领地安乐与成就财富，
战斗之时必易得随从，
适于依止传承堕落之法，
然而人之随从难以获得。

།འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གང་ཞིག་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ནི། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་དང་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་ལ་རུང་། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ། །མི་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་སྐལ་བ་ཡི། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ འདི་ནི་ཡོངས་ཤེས་ནས།།བདག་ནི་འདི་ལས་ངེས་འབྱུང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མགྱོགས་འགྲོ་མཆོག་སྐྱེ་ཤུགས་དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིས། །བདག་ཕན་ལ་དང་འགྲོ་ཕན་ལ་ནི་འབད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་མཛའ་བཤེས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསླབས་ནས་ནི། །མགྱོགས་འགྲོ་མཆོག་ལ་མི་མཆོག་ འགྲོ་འདོད་དེ།།དཀར་ལ་དཀར་མིན་འགྲོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལུང་ལྡན་པ། །ཉི་མ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་འཛེགས། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོས་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྐད། །མཚན་མོར་གཏུམ་པ་དམ་པའི་རྟ་དེས་ཡོངས་བཀག་ཅིང་། །འགྲམ་པའི་སྒྲ་མེད་འཚེར་བའི་སྐད་ནི་རབ་ཞི་བར། ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་ནི་དོར་བའི་གོམ་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་གཤེགས། །གསེར་གྱི་གདུ་བུའི་རྒྱན་ནི་ལག་པའི་མཁྲིག་མ་ལ། །ཀ་མ་ལ་འདྲས་ཀ་མ་ལ་རྣམས་རྣམ་བྱས་ནས། །ལུས་འདུད་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ནི་དེ་ནས་འདི་ཡིས་ནི། །ཚིམ་གྱུར་ལག་པའི་རྩེ་མོས་རྨིག་པ་རྣམས་བཟུང་ངོ་། །ལྕི་མོའི་སྒོ གཏན་སྒོ་གླེགས་ཡང་དག་བཅད་པ་གང་།།བདེ་བར་གཉིས་འཐུང་གིས་ཀྱང་ཕྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། །མི་སྐྱོང་སྲས་པོ་གཤེགས་ཚེ་སྐད་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྒོ་ཁང་དེ་རྣམས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་བྱེ་བར་གྱུར། །མངོན་པར་གདོང་ཕྱོགས་ཡབ་དང་སྲས་པོ་བྱིས་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཕུན་ ཚོགས་མཆོག་དག་ནི།།བློ་གྲོས་བྱས་ཤིང་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་ནས་ནི། །ཡབ་ཀྱི་གྲོང་ནས་དེ་ནི་དེ་ནས་རྣམ་པར་གཤེགས། །དེ་ནས་དེ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་འདམ་སྐྱེས་ཡངས་པའི་སྤྱན། །གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ནས་གཟིགས་ནས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དག་གི་ཕ་རོལ་མ་མཐོང་བར། ། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་གསུང་ནི་ངེས་པར་ཐོས་ནས་ནི། །ནོར་གྱི་བདག་པོའི་འཁོར་རྣམས་དག་ནི་དགའ་བར་གྱུར། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ནན་ཏན་ཕ་རོལ་སོང་བ་དེ་ལ་བསྔགས་པ་བྱས། །མེ་ཡི་ལུས་ཅན་མཐོ་རིས་གནས་པ གཞན་རྣམས་ནི།།འདི་ཡིས་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་རྣམས་རིག་ནས། །སྤྲིན་སྟུག་གསེབ་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཐོན་པ་བཞིན། །མཚན་མོའི་མུན་པའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །ཉི་མའི་མགྱོགས་འགྲོ་ལྟ་བུའི་མགྱོགས་འགྲོ་དེ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བཞིན་དུ། །ཤིང་ རྟ་འདྲེན་པས་གཟི་ཉམས་སྐར་ལྡན་བར་སྣང་ལ།།དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་དཔག་ཚད་རྣམས་སུ་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འགྲོ་མིག་ཉི་མ་ ནི།།མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུད་ཙམ་ན། །ངན་སྤོང་བུ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་གནས། །མི་མཆོག་དེས་ནི་གཟིགས་པར་གྱུར། །བློ་ཕབ་གཉིད་ལོག་རི་དགས་དང་། །རང་གནས་གནས་པར་བྱ་གང་ཞིག་།གཟིགས་ནས་ངལ་སོས་བཞིན་དུ་དང་། །དོན་ནི་བྱས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །དེ་ནི་རྒྱགས་པ་མེད་ དོན་དང་།།དཀའ་ཐུབ་མཆོད་པའི་དོན་ཉིད་དང་། །རང་གི་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ལ། །རྟ་ཡི་རྒྱབ་ནས་བབས་པར་གྱུར། །མངོན་པར་བབས་ནས་ཀྱང་རེག་ཅིང་། །དགའ་ཞིང་མིག་གིས་འཁྲུ་བ་བཞིན། །ངེས་པར་འཁོར་ཞེས་རྟ་དང་ནི། །འདུན་པ་ལ་ནི་སྨྲས་པའོ།

在此处，无论是谁成为眷属，无论是造作罪业还是具有正法，如同我内心自己所了悟的，那些人也都是其中的一部分有缘者。
因此，完全了知具有正法的这些后，我为了从此出离利益众生，以迅疾奔行、殊胜化生的力量和降伏，精进于利益自己和利益众生。
如此如同亲友般随学后，最胜奔驰者欲往殊胜处，如同秋日云中放射白与非白光芒般，完全攀升。
然后眷属众人所能理解的声音，夜晚凶猛的圣马完全阻止，无有颌部之声、寂静光亮之声，以舍弃恐怖声音的步伐而行。
手腕上金镯庄严，以莲花般的莲花装饰，身躯低垂的夜叉们因此而满足，以指尖握持蹄子。
沉重的门闩、门扇完全关闭，连大象也无法打开的，当人主之子前行时，无声的城市和门户自然开启。
面对着父亲、孩童之子、随从众人和最胜圆满，以智慧舍弃无所顾恋，从父亲的城市中彻底离去。
然后他胜利者广目莲花眼，遍观城市后宣说狮子吼：'若未见生死的彼岸，决不入迦毗罗卫城。'
如是确定听闻他的语言后，财主的眷属们欢喜，具有极喜之意的天众，赞叹那精进到达彼岸者。
具火身的其他天界住者们，此人了知极其难知的决定后，如同密云中透出月光般，照亮夜晚黑暗的道路。
如同太阳迅疾行进的快马，犹如意化般游行，车乘威严具星空中，他行至极多由旬。
从《佛所行赞》大诗中，出离品第五。
然后行目日，于神通刹那，最胜者见到，仙人苦行处。
见到心静睡眠的野兽，及安住自处的鸟类，如同休息般，如同已成办义利。
他无有傲慢义利，及苦行供养义利，为了自我守护，从马背上下来。
下来后抚摸，欢喜目如洗，确定返回语，对马和车御者说。

།འདི་ནི་མཁའ་ལྡིང་དཔེར་མགྱོགས་ལ། ། མགྱོགས་འགྲོ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འོངས། །འདིས་ནི་བདག་གི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞི་བ་བདག་ལ་གུས་པ་བསྟན། །ཐམས་ཅད་ནས་དོན་གཞན་ཡིན་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བཟུང་བ་སྟེ། །གང་གི་ཇོ་བོ་དག་ལ་དགའ། །འདི་ནི་དེ་འདྲ་དག་ལ་ཉིད། །གུས་པ་མེད་ལ་ནུས་པ་ཡོད། །ནུས་པ་མེད་ལ་གུས པ་ལྡན།།གུས་པ་ལྡན་དང་ནུས་པ་སྟེ། །ཁྱོད་འདྲ་ས་སྟེངས་རྙེད་པར་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཆེན་པོའི་ལས། །ཁྱོད་ཀྱི་འདིས་ནི་བདག་དགའོ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམས་པ་འདི། །འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་གཞན་དུ་ཕྱོགས། །སྐྱེ་བོ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི། །མཐུན་ཕྱོགས་སྐྱེ་བོ་གང་གིས་ མིན།།ཟློག་ལ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་ཕ་རོལ་སྐྱེ་བོར་གྱུར། །རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བུ་བཟུང་ཞིང་། །གསོས་པའི་དོན་དུ་ཕ་བསྐྱེད་ལ། །སྲེད་པའི་བསམ་པས་ཆགས་སྐྱེ་སྟེ། །བྱེད་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་མེད། །མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མདོར་བསྡུས་ནས། །བདག་གི་དགའ་ཆེན་ལེགས་བྱས་ཏེ། ། རྟ་བླངས་ནས་ནི་ཕྱིར་ལོག་དང་། །བདག་ནི་འདོད་པའི་གནས་རབ་ཐོབ། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། །རྗེས་སུ་བསྔགས་པར་བྱེད་འདོད་པས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་ནས་བཏོགས་ནས་ནི། །གདུང་སེམས་ལྡན་པ་འདི་ལ་བྱིན། །དབུ་རྒྱན་དག་ནས་ནོར་བུ་གསལ། །སྒྲོན་མའི་ལས་ལ་བླངས་ནས་ནི། །ཉི་མ འབིགས་བྱེད་ལ་བཞིན་དེས།།ཚིག་འདི་སྨྲས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། །འདུན་པ་ནོར་བུ་འདི་ལོང་ལ། །ལན་མང་བཏུད་ནས་མི་སྐྱོང་ནི། །ཀུན་ནས་གདུང་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ཕེབས་པར་ནི་གསོལ་བར་བྱ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཉམས་དོན་དུ། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་རབ་ཐོབ་སྟེ། །མཐོ་རིས་ སྐོམ་པས་ངེས་མིན་ཞིང་།།བརྩེ་བ་མེད་མིན་ཁྲོས་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མངོན་བྱུང་བ། །བདག་ལ་མྱ་ངན་འོས་མ་ཡིན། །ཡུན་རིངས་འདུས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དུས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྲལ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་ཕྱིར་བདག་གི་བློ། །སླར་ཡང་རང་གི་སྐྱེ་བོ་ལས། ། རྣམ་པར་འབྲལ་བ་གང་ལས་མིན། །མྱ་ངན་སྤོང་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་བ། །བདག་ལ་མྱ་ངན་འོས་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་རྒྱུད་ནི་འདོད་ལ་ཆགས། །ཆགས་པ་ཅན་ལ་མྱ་ངན་བྱ། །འདི་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གྲགས། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངེས་པར་གནས། །དེ་ལྟར་སྟེར་བྱར་གྱུར་པ་ལས། །མྱ་ངན་འོས་མིན་ལམ གྱིས་འགྲོ།།སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ལོག་ཏུ། །ནོར་གྱིས་སྟེར་བྱར་གྱུར་པ་སྟེ། །ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་། །རྙེད་དཀའ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་ནི་དུས་མིན་པར། །ནགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །སྲོག་ཀྱང་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ན། །ཆོས་ལ་དུས་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ བདག།།དགེ་བ་བསག་ཅེས་ངེས་པ་སྟེ། །འཆི་བའི་དགྲ་ནི་གནས་པ་ན། །གསོན་པ་ལ་ནི་བློ་གཏད་ཅིང་། །ཞི་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་སོགས། །ས་འཛིན་བདག་ལ་ཞུ་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བདག་ནི་མི་དྲན་པ། །དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་འབད་པ་གྱིས། །གཞན་ཡང་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ བདག་ལ་སྨྲ་བྱ།།ཡོན་ཏན་མེད་ལས་བརྩེ་བ་འདོར། །བརྩེ་བ་དོར་ལས་མྱ་ངན་མེད། །དེ་ལྟར་ཚིག་འདི་ཐོས་གྱུར་ནས། །འདུན་པ་གདུང་བས་རྣམ་འཁྲུགས་ཤིང་། །མཆི་མས་འདུད་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ལན་གསོལ་བ། །ཇོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོངས་པ་ནི། །གཉེན་ལ་ངལ་བ་སྟེར་བ་ འདིས།།ཆུ་བོའི་འགྲམ་ན་གཉིས་འཐུང་བཞིན། །བདག་གི་སེམས་འདི་སྒྱུར་བའོ།

此如迦楼罗般迅速，追随着快速前行者。此表明我的力量以及对寂静的恭敬。
虽然一切皆为他事，但你心中所持有的，凡是喜爱主人者，此即是对如是者。
无恭敬而有能力者，无能力而具恭敬者，具恭敬又有能力者，如你这样的人世间难得。
因此这是大福德业，我因你的此事而欢喜。你所思虑的这件事，其果报也转向他处。
住于果报的众生，谁不是顺从的众生。相反自己的亲人，大多变成了他人。
为了种姓而收养子嗣，为了养育而生父亲，因贪欲之心而生爱著，无作为则自身不存。
说了许多又总结道，我的大欢喜善行已成，取了马匹而返回，我已获得所欲之处。
说此语已，想要作大礼赞叹，摘下所有装饰，给予这位具悲心者。
从头冠中取出明亮宝珠，如同太阳般，说这些话安住。
取此如意宝，多次顶礼，为息灭一切忧苦，祈请安心。
为了体验生死义理，已得苦行林，不因渴求天界，非无慈悲亦非愤怒。
因此如是显现，我不应悲伤。即使长久聚集，也不会因时而改变。
因为必定别离，所以为解脱我心，再次从亲人中，何处不分离。
为断除忧愁而出离，我不应悲伤。忧愁之因是贪欲，应为贪著者悲伤。
此亦为前人所知，于我等确定安住。如是应予之事，不应悲伤而行道。
对于诸人颠倒地，以财物应予，于地上法主，亦非难得。
若说此非时入林，当命危在旦夕时，修法无有时限。
因此现在我当，决意积累善业，当死敌住世时，寄望于活命。
寂静者你对此等，应为我禀告持地者，如何使我不被忆念，即当如是精进。
复次我无功德，你莫对王说我。无功德则舍慈爱，舍慈爱则无忧愁。
如是闻此言已，优陀夷因悲伤而烦恼，以泪垂之语，合掌而答道。
主人您的心意，使亲人劳苦，如河岸饮水二者，转变我此心。

།ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པ་འདི་ལྟ་བུས། །སུ་ཡིས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་མེད། །ལྕགས་ལས་གྱུར་པའི་སྙིང་ལའང་སྟེ། །བརྩེ་བས་འཁྲུག་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གཞལ་མེད་ཁང་གི་མལ་འོས་པའི། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུ་འདི་གང་ན། ། ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུ་རྣོ་བ་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཀྱི་ས་གང་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་འབད་པ་ཐོས་ནས་ཀྱང་། །རྟ་གང་བདག་གིས་བླངས་པ་འདི། །མགོན་པོ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་ཡིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་འདྲ། །ཁྱེད་ཀྱི་ནན་ཏན་ངེས་པ་འདི། །རང་དབང་ཤེས་ན་གང་གི་ཕྱིར། །ཉེ བར་ལེན་ཏེ་མགྱོགས་འགྲོའི་རྟ།།སེར་སྐྱའི་གཞི་ཡི་མྱ་ངན་གནས། །མེད་པ་པོ་ཡིས་དམ་ཆོས་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་བརྩེ་བ་བགྲེས་པ་དང་། །སྲས་པོ་སྡུག་གོ་འདོར་བ་ནི། །ཕྱག་ཆེན་དེ་ནི་འོས་མ་ཡིན། །དམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་བཅོམ་ཡིན། །ཡང་དག་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ནི། །ཐང་ཆད་གཉིས་ པའི་མ་དེ་དང་།།ལྷ་མོ་བརྗོད་པར་འོས་མ་ཡིན། །མ་ནིང་གིས་ནི་དཔལ་ཐོབ་བཞིན། །སྲས་པོ་བྱིས་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །རིགས་བཙུན་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ། །ལྷ་མོ་འདོར་བར་འོས་མ་ཡིན། །བསྔགས་འོས་སྲས་པོ་གྲགས་པ་འཛིན། །སྙན་གྲགས་ཆོས་ནི་འཛིན་པའི་མཆོག། །ཞེན་ པ་ལྡན་པས་གྲོགས་མཆོག་བཞིན།།བྱིས་པ་འདོར་བར་འོས་མ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་གཉེན་དང་རྒྱལ་སྲིད་དག། །འདོར་བ་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཛད། །བདག་གི་འགྲོས་ནི་ཁྱོད་ཞབས་ལ། །ཁྱབ་བདག་བདག་འདོར་འོས་མ་ཡིན། །མ་གྷུའི་བུ་ནི་བཤེས་བཟང་བཞིན། །ཁྱོད་ནི་དགོན་པར་དོར་ནས་སུ། །མེ་ ཡིས་ཚིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།།གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མེད། །ཁྱོད་འདིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཅན། །རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་གསུང་། །ཁྱེད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འམ། །འོས་པ་མི་ཐོང་ན་ཅི་ཞིག་སྨྲ། །གང་ཡང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡང་། །མི་བདག་ལ་སྨོས་གསུང་བ་ཡང་། །སྐྱོན་མེད་ཐུབ་པའི་ བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི།།མ་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ཞིག་སྨྲ། །ངོ་ཚ་དང་བཅས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལྕེ་ནི་ཐོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་སྨྲ་བ། །དེ་ལ་དད་པར་འོས་པ་སུ། །གང་ཞིག་ཟླ་བའི་འོད་རྣོ་བར། །སྨྲ་བར་དད་པར་འཛིན་པའམ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཤེས་དེས་སྐྱོན་ནི། །སྨྲ་བ་དད་པར་འཛིན་ པའམ།།རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བཅས་དང་། །རྟག་པར་སྙིང་རྗེ་ཤེས་པ་ཡི། བརྩེ་བ་སྤོང་བ་ཚུལ་མིན་ཏེ། །ཕྱིར་ལོག་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པའི། །འདུན་པའི་ཚིག་འདི་གསན་གྱུར་ནས། །རང་གནས་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ་ཡིས། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།འདུན་པ་བདག་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཀུན་ནས་གདུང་བ་འདི་ཐོང་ཅིག་།ལུས་ཅན་འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ། །དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་པ་ཡིན། །གང་ཡང་བརྩེ་ལས་རང་གི་སྐྱེ། །བདག་གིས་རང་ནི་མི་འདོར་ཏེ། །འཆི་བས་ཕན་ཚུན་དབང་མེད་པར། །བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ འདོར་བར་འགྱུར།།སྲེད་པ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །མངལ་གང་གིས་ནི་བདག་བཟུང་སྟེ། །འབྲས་མེད་འབད་པ་མེད་དེ་ཡིས། །བདག་སུ་བདག་གི་དེ་སུ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒོང་སྐྱེས་གནས་ཤིང་ལ། །ཡང་དག་འདུས་ནས་རྣམ་པར་བྲལ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་པོ་འདུས་པ་ནི། ། ངེས་པར་འབྲལ་བའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་རྣམས་འདུས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།

以你这样的决心，谁能不流泪，即使是铁石心肠，更何况是充满慈悲的人。
适合住在宫殿中的，如此年轻的人在何处，而有着锋利茅草的，苦行林在何处。
听闻你的努力后，我所取得的这匹马，主人啊那是以力量，似乎是天神所为。
你的这般坚定决心，若知自由为何，取走快速奔驰的马，使释迦族陷入悲伤。
如同无有者对正法，国王慈爱年迈和，舍弃可爱王子这，大礼仪是不应当。
正在行善业之时，以真实生起而，疲惫的第二位母亲和，天女不应提及。
如同阉人获得荣耀，王子幼小具功德，高贵种姓主人的修行者，舍弃天女是不应当。
应受赞誉王子持名声，持胜妙法之声誉，如同具贪著的胜友，舍弃幼子是不应当。
假如亲眷与王位，决意要舍弃，我的脚步追随你足，遍主舍弃我不应当。
如同摩竭陀之子是善友，你舍弃前往寂静处，以被火烧之心，无法前往城中。
你此去城中之时，国王对我说什么，在你的后宫之中，若见不适当说什么。
即使是毫无功德者，对人主所说之言，无过失圣者之面容你的，非母者说什么。
以具惭愧之心，舌头变得迟钝，我若再说话，对此谁能相信。
若有人相信月光锐利，而持信说话，或者你知过失者说，过失而持信。
恒时具有慈悲随行，常知悲悯之，舍弃慈爱非正理，请回返对我施恩惠。
如是被悲伤压倒的，车匿这些话听闻后，以最极安住自处，以胜语而宣说。
车匿与我分离时，请放下这般忧伤，有情众生各不同，决定有种种意乐。
任何慈爱生自身，我不舍弃自己，以死亡无自主地，我等彼此将分离。
为大贪欲之苦，所摄持之胎，无果无功用，我是谁彼是谁。
如同卵生鸟类，聚集树上后分离，如是聚集之众生，决定以分离为终。
如同云朵聚集后，复又分散。

།དེ་ལྟར་འདུ་དང་འབྲལ་བ་ནི། །བདག་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །གང་གི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི། །སླུས་ནས་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་དེ། །དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་འདུས་གྱུར་ལ། ། བདག་གི་བ་ཉིད་བཟོད་མ་ཡིན། །ཤིང་རྣམས་འདབ་མ་དམར་པོ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་རྣམ་པར་འབྲལ། །གཞན་དང་གཞན་གྱི་འབྲལ་བ་ནི། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི། །ཞི་བ་གདུང་བ་མ་བྱེད་སོང་། །གལ་ཏེ་ཡང་ནི་བརྩེ་བ་འབེབས། །སོང་ནས་ཀྱང་ནི སླར་ཡང་ཤོག་།ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟོས་བྱས་པའི། །སེར་སྐྱའི་གཞི་ན་སྐྱེ་བོ་ལ། །དེར་སོང་བརྩེ་བ་ཐོང་ཅིག་དང་། །འདི་ཡི་ངེས་ལ་ཉོན་ཅིག་སྨོས། །རྒ་དང་འཆི་བ་ཟད་བྱས་ནས། །ཡང་ན་མྱུར་དུ་འོང་བའི་གཏམ། །རྩོམ་པ་ཉམས་ཤིང་དོན་མ་བྱས། །ཡང་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྨྲོས། ། དེ་ལྟར་འདི་ཡི་ཚིག་ཐོས་ནས། །བསྔགས་ལྡན་མགྱོགས་འགྲོའི་མཆོག་གིས་ནི། །ལྕེ་ཡིས་ཞབས་ལ་རབ་ལྡགས་ཏེ། །མཆི་མ་དྲོན་མོ་ཕྱུང་བར་གྱུར། །དྲ་བ་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །འཁོར་ལོ་དབུས་ལྡན་ཕྱག་གིས་ནི། །གཞོན་ནུས་དེ་ལ་རེག་གྱུར་ཅིང་། །ན་ཚོད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨྲས། ། བསྔགས་ལྡན་མཆི་མ་མ་འདོན་ཅིང་། །དམ་པའི་རྟ་ཉིད་འདི་བསྟན་ཏོ། །སྲོན་མཛོད་ཁྱོད་ཀྱི་ངལ་བ་འདིས། །མྱུར་དུ་འབྲས་བུ་བཅས་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན། །གསེར་གྱི་ཕྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་འདུན་པ་ཡི། །ལག་ན་ཡང་དག་གནས་པ་བརྟན་པ་དེས་བསྣམས ནས།།ཁུང་བུ་དག་ནས་སྦྲུལ་བཞིན་ཞུགས་ནས་རབ་ཏུ་དྲུངས། །ུཏྤ་ལ་ཡི་འདབ་མ་སྔོན་པོ་དེ་དྲངས་ནས། །སྣ་ཚོགས་དབུ་རྒྱན་དབུ་སྐྲར་བཅས་པ་རབ་བཅད་ཅིང་། །རྫིང་བུ་དག་ན་ངང་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་བཀྲམ་པ། །འོད་ཟེར་དང་ལྡན་བར་སྣང་དག་ལ་དེ་གཏོར་རོ། ། མཆོད་པ་མངོན་པར་འདོད་ཕྱིར་རྣམ་མང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །ལྷ་ནི་གནས་པས་རབ་ཏུ་བཀྲམ་པ་དེ་བཟུང་སྟེ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ནི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ལྷ་ཡི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས། །རྒྱན་ནི་བུད་མེད་ལྡན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །དབུ་ལས་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱང་རིང བྱས་ནས་ནི།།ནགས་སུ་གསེར་གྱི་ངང་པའི་མཚན་མ་གོས་གཟིགས་ནས། །བརྟན་པ་དེས་ནི་གོས་དག་མངོན་པར་འདོད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ལྷ་ནི་གནས་པར་རི་དགས་སྔོན་པོའི་ལུས། །དགོངས་པ་རྣམ་དག་འདི་ཡི་དགོངས་པ་རྣམས་རིག་ནས། །ཁ་བསྒྱུར་ངུར་སྨྲིག་གོས་ཅན་ཉེ་ལོགས་མངོན་པར་ འོངས།།དེ་ལ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྨྲས། །ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་ཡི་ངུར་སྨྲིག་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འཚེ་བ་བྱེད་པའི་གཞུ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཞི་བ་གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཆགས་མེད་ན། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་བྱིན་ལ་འདི་དང་འདི་སྣོམས་མཛོད། །རྔོན་པས་སྨྲས་པ་འདོད་སྦྱིན་ འདོད་པ་སྙིང་པོ་ལས།།འདི་ཡིས་བློ་ནི་ཕབ་ནས་རི་དགས་རྣམས་གསོད་དོ།

如是聚集与分离，是我与众生的规律。因为这世间，欺骗后终将分离。因此梦中相聚，我无法忍受。
树木与红叶，一同生长终将分离。其他事物的分离，更是不必说了。
因此若如是，寂静者莫要悲伤。即便慈悲降临，离去后也会再来。
对于我等所依止的，迦毗罗卫城中的人们，请对他们施以慈悲，且听我说这确定之事。
待老死消尽后，或者迅速归来的消息。若事业衰败未成，或将衰败请说。
如是闻此言后，具赞善马中最胜者，以舌舔其足，流下温热泪水。
具网纹与吉祥相，轮相庄严之手，少年抚摸它，并依其年龄而言。
具赞者莫要流泪，此乃示现圣马。请忍耐，你的辛劳，很快将得到果报。
然后手持锋利宝柄宝剑，饰以各种金丝花纹，坚定地握在手中，如蛇般钻入洞中拔出。
拔出青莲花瓣后，割断种种头饰连同头发，如池中天鹅般散布，光芒四射散于虚空。
为求供养恭敬故，诸天住处遍布取之，如是诸天众，殊胜天众作供养。
舍弃妇女所戴饰品，头上光辉远离后，林中见金鹅标记衣，坚定者欲求法衣。
尔时天人住处现青色鹿身，知晓此清净意趣后，身披染色袈裟近前而来，释迦王子对其言道：
你的功德袈裟与仙人胜幢，与害生之弓不相称，因此寂静者若无执著，请施予我并取此物。
猎人言道：愿施予所愿，从欲乐精要中，降伏此心已杀诸鹿。

།བརྒྱ་བྱིན་མཚུངས་པ་གང་དེ་འདིས་ནི་དོན་འགྱུར་ན། །ེ་མ་རབ་ཏུ་བཞེས་ལ་དཀར་པོ་དེ་གསོལ་མཛོད། །དེ་ནས་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིས། །ནགས་སུ་བྱུང་བའི་ན་བཟའ་བླངས་ཤིང་གོས་དོར་ལ། ། རྔོན་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ལུས་ཉིད་རྣམ་བཟུང་སྟེ། །དཀར་པོ་དེ་ཉིད་བླངས་ནས་ལྷ་ནི་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དང་ནི་རྟ་མཆོག་སྐྱོང་བ་དེས། །དེ་ལྟར་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ནགས་ནས་བྱུང་བའི་ན་བཟའ་ཉིད་དང་དེ་ལ་ནི། །སླར་ཡང་རི་མོར་བྱ་བ་མང པོ་སྐྱེན་པར་མཛད།།གདོང་ནི་མཆི་མ་དང་བཅས་འདུན་པ་རྣམས་བཟློག་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བརྟན་དང་གྲགས་པ་འཆང་བ་སྟེ། །མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པའི་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཞིང་གདུང་སེམས་གང་ཡིན་དེ་ནས་གཤེགས། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་ རྒྱལ་སྲིད་མི་བཞེད་པར།།དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་གཤེགས་པ་མདོག་ཉམས་སྣང་བ་ན། །མགྱོགས་འགྲོ་འཆང་དེ་ཕྱག་རྒྱས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་བྱས་ནས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངུ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པར་བལྟས་ནས་སླར་ཡང་སྒྲ་བཅས་པར་ངུ་ཞིང་། །བསྔགས་ལྡན་རྟ་ལ་ལག་ པ་དག་གིས་ཉེར་འཁྱུད་ནས།།དེ་ནས་ཁོ་ཆད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟློས་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱིས་སོང་བར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་རབ་ཏུ་སེམས་ཞིང་ལ་ལར་རྣམ་པར་དུ། །ལ་ལར་ས་ལ་རབ་ཏུ་འབྲད་ཅིང་ལ་ལར་འགྱེལ། །དེ་ནས་འགྲོ་བཞིན་གུས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ ཞིང་།།དབང་མེད་ལམ་ན་བྱ་བ་མང་པོ་བྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། བསྔགས་ལྡན་ཕྱིར་ལ་བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུན་པ་ངུ་ཞིང་གདོང་ནི་མཆི་མ་ཅན། །བཟློག་ནས་ནགས་སུ་འདུན་པའི་དཀའ་ ཐུབ་ཆགས་མེད་པ།།དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཟིལ་མནན་ནས། །དཀའ་ཐུབ་གནས་དེ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་ནས་རི་དགས་རྒྱལ་པོའི་འགྲོས་ཅན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་དེ། །རི་དགས་གནས་དེར་རི་དགས་བཞིན་དུ་རབ་ཞུགས་པ། །ཕུན་ཚོགས་རྣམས་དང་བྲལ་ཡང་ ལུས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས།།དཀའ་ཐུབ་གནས་ལྡན་ཀུན་གྱི་མིག་དག་ཕྲོགས་པར་གྱུར། །ཁུར་ལྡན་རྣམས་བཞིན་མགོ་བོ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་དུད་པས། །ལག་ན་གཉའ་ཤིང་བཅས་པར་འགྲོ་གྱུར་ཡ་མཚན་ལ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། །དབང་པོ་དང་མཚུངས་དེ་ མཐོང་སོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ།།སྦྱིན་སྲེག་བུད་ཤིང་ཕྱིར་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཕྱིན་ནས། །མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ལག་པ་གཙང་མ་རྣམས། །དཀའ་ཐུབ་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་བློ་རྣམས་བྱས་ན་ཡང་། །གཤེགས་པ་མཐོང་སྟེ་ཀློག་གླར་སོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཆུ་གཏེར་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་རྨ་བྱ་ རྣམས།།དགའ་ཞིང་གྱེན་དུ་དུད་ཅིང་སྐད་དག་འདོན་གྱུར་ལ། །རྒྱ་སྐྱེགས་རི་དགས་སྤྱོད་ལྡན་རྣམས་དང་རི་དགས་རྣམས། །འབྲུ་རྣམས་བོར་ནས་མངོན་པར་གདོང་ཕྱོགས་གནས་པར་གྱུར། །འོད་ཟེར་ལྡན་པ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་འབར་བ་ཡིས། །བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དེ་མཐོང་ནས། ། སྦྱིན་སྲེག་འཇོ་རྣམས་བཞོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇོ་གྱུར་ཏོ།

与帝释天相似的那位，如果此事成为目的，
啊！请您接受并穿上那白衣。
然后他以最为欢喜之心，
取了林中衣服并脱下衣物。
猎人也化现为天人之身，
取了那白衣后天人便离去。
之后那少年和照料上等马者，
对如此离去生起惊叹，
对从林中取来的衣服，
又迅速作了许多图案。
面带泪水收回诸愿，
具大德稳重与名声，
如被际云遮蔽的星宿之王，
身着袈裟离开了那充满悲伤之处。
之后如此主尊不愿王位，
前往苦行林时容色黯淡，
那驾驭快马者举手作礼后，
极为悲泣倒在地上。
四处观望后又带声哭泣，
双手紧抱具赞誉之马，
之后一再重复说着'啊呀'，
虽身体离去但心未离。
时而深思，时而悲泣，
时而在地上摩擦，时而倒地，
之后行走时因恭敬而痛苦，
无奈地在路上做了许多事。
从《佛陀行谊》大诗中，
第六品名为'具赞誉者返回'。
之后车匿哭泣面带泪水，
返回后林中无欲苦行的车匿，
被一切圆满之身威压，
如同成就者般获得了苦行处。
之后那如兽王般行走的王子，
如同野兽般进入野兽居处，
虽离诸圆满但以身之圆满，
夺去了具苦行处众人之眼。
如负重者般头半低垂，
手持轭杖行走令人惊叹，
如是转轮王与妃子，
见到与帝释天相似者未能离去。
婆罗门为取火祭柴薪而去，
手持盛开的花叶清净，
虽诸苦行主作意，
见其离去未能专注诵读。
如见蓝色水藏孔雀们，
欢喜仰首发出声音，
红花鹿及诸野兽，
舍弃谷物面向前方而住。
如升起具光芒般闪耀，
见到甘蔗种姓之灯，
虽正在挤奶祭祀，
生起欢喜而不断流奶。

།འདི་ནི་ནོར་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཐ་སྐར་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ནི་འཕོས་སམ་ཞེས། །དེ་མཐོང་བ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི ཚིག་དེར་མཐོན་པོར་སྒྲོགས་བར་གྱུར།།ལྷ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་གཉིས་པའི་ལུས་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་འདོད་པ་ཡིས་ཉི་མ་མངོན་པར་བབས་འདྲ་བ། །དེས་ནི་ནགས་ཚལ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །དེ་ནས་གདུང་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་ བཞིན།།ཉེ་བར་སྙན་གསན་ཕབ་ཅིང་མངོན་པར་མཆོད་གྱུར་ལ། །དེ་ནི་ཆུ་བཅས་ཆུ་འཛིན་ལྟ་བུའི་དབྱངས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་འཛིན་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་བཞེད་བརྟན་པ་དེ་ཡིས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་རྣམ་གཟིགས་ཤིང་། །མཐོ་ རིས་མངོན་འདོད་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས།།ཁྱབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་གནས་དེར་རྗེས་སུ་དཔྱད་པར་གྱུར། །དཀའ་ཐུབ་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་དེར། །དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་ངེས་གནས་ནས། །རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་ལ། །ཞི་བས་ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་བཞེད་འདི་གསུངས་སོ།།གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི་མི་ཤེས་པ། །བདག་གིས་དཀའ་ཐུབ་གནས་མཐོང་དེ་རིང་སྔ་མའོ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲ་བར་འོས་མིན་ཏེ། །ངེས་པ་གང་ཞིག་གང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་གཉིས་ སྐྱེས་དེས།།ཤཱཀྱའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱུ་མཆོག་རྣམ་པར་གནོན་པ་པོ། །དེ་ལ་རིམ་གྱིས་དཀའ་ཐུབ་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ནི། །དཀའ་ཐུབ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་གཏམ་ངག་བྱས་པའོ། །གྲོང་བྱུང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་ཆུ་ལ་རབ་སྐྱེས་པའི། །འདབ་མ་རྣམས་དང་ཆུ་དང་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཉིད། ། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལུང་ཇི་ལྟར། །དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་དེ་དེའོ། །ཁ་ཅིག་རི་དགས་བཞིན་དུ་རྩཝ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ལ། །གཞན་རྣམས་བོར་བ་ཡིས་ནི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་ལྟར་འཚོ། །ཁ་ཅིག་ལག་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཚོ་བ་སྟེ། །གྲོག་མཁར་གྱུར་པ རྣམས་ནི་ནགས་ན་རླུང་གིས་སོ།།རྡོ་ཡིས་རབ་འབད་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་རྣམས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་རང་གི་སོ་ཡིས་ཉེ་བར་བླངས་ཤིང་ཟ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཅོས་བྱས་ནས། །གལ་ཏེ་ལྷག་མ་ཡོད་ན་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཆུ་ཡིས་གཤེར་བའི་རལ་པའི་ཚོགས་ཅན་ཁ་ ཅིག་ནི།།གསང་སྔགས་སྔོན་འགྲོ་ལན་གཉིས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཅིང་། །ཁ་ཅིག་ཉ་དང་མཉམ་པར་ཆུ་ལ་རྣམས་ཞུགས་ནས། །རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་ལུས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་སུ་བསགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚོགས་ཀྱི། །མཆོག་གིས་ལྷར་འགྲོ་གཞན་གྱིས་མི་ཡི་འཇིག་ རྟེན་ཏེ།།སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱིས་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སོགས་རྐང་གཉིས་དབང་པོའི་སྲས་པོ་ཡིས། །དཀའ་ཐུབ་ནོར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡི་ཚིག་གསན་ནས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་མིན་ཡང་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ལ། ། བདག་ཏུ་སོང་བ་འདི་ནི་དལ་བུས་གསུངས་པར་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། །དཀའ་ཐུབ་བདག་གི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་གཙོ་བོའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་ལ། །ཉུང་ངུ་ལ་ངལ་འདི་ནི་གདུང་གནས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕངས་པ་རྣམས དང་གཉེན་དང་ཡུལ་རྣམས་བོར་ནས་ནི།།གང་ཞིག་མཐོ་རིས་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་བྱེད་ལ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་བྲལ་ཏེ་ངེས་པར་འགྲོ་འདོད་ལ། །སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཆིང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

这是否是财神中的第八位呢？或是否是二十八宿中的一颗星辰移位了呢？见到他而生起惊叹的圣者们，高声宣说这些话语。
他如同天众之第二领袖的身躯，如同世间动静之精华，如同随愿而降临的太阳，他使森林一切处处明亮。
然后，如实地听闻那些遗骨所在，并作殊胜供养，他以如同带水之云般的音声，再次殊胜供养持法者们。
然后，那位希求解脱的坚定者，确实观察各种苦行，来到那个充满希求生天而行善之人的苦行处所详加观察。
在那具足苦行财富者们的苦行林中，确实安住于各种苦行变化中，对某些具有随行苦行者，寂静者说出这些了知真实的话语。
因为我不知此法仪轨，今日是我首次见到苦行处所。因此，你对我说话并不恰当，究竟是何种确定进入何处。
然后，那位游行苦行的婆罗门，对释迦族中最胜者、最胜调伏者，渐次讲述殊胜苦行以及苦行果报的言语。
非食用村中所生，而是食用水生的叶子、水、果实和根茎。圣者们的这种行为如何契合教法，这是苦行者们各自不同的分别。
有些如鹿般食用草根，有些如空中飞鸟般以遗弃物为生。有些与爬行动物一起生活，而蚁穴中的则靠林中的风生存。
其他人则以石头努力修行，有些用自己的牙齿采食。同样，有些为利他而调配，若有剩余则行其事。
有些人具有被水打湿的发髻，以咒语为先导向火中献供两次，有些人如鱼一般进入水中，如龟一般将身体蜷缩。
如是依时积累的苦行林众，以最胜者往生天界，其他人则往生人世，因为以苦行之道获得安乐，因为说法的根本即是安乐。
当两足尊主之子听闻具足苦行财富者所说如是等语，虽未见真实仍未满足，这位已达自在者缓缓说道：
种种痛苦本质的苦行，苦行自身的果报以生天为主。一切世间皆具变化，这些安住于遗骨处者的劳苦甚少。
舍弃所爱、亲眷和家乡，为了生天而行持，他们虽欲离别而必定前往，却再次成为极大的束缚。

།ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་གདུང་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་ པའོ།།འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་སྐྱོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་ཚོལ། །འཆི་བས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་འཇིགས་པ་སྟེ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ གང་ལས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལྷུང་ངོ་།།འདི་ཡི་དོན་དུ་གཅིག་རྣམས་ངལ་བར་རབ་འཇུག་ཅིང་། །གཞན་རྣམས་མཐོ་རིས་དོན་དུ་ངལ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། །བདེ་བའི་དོན་དུ་སྲེད་པའི་བཀྲེན་པ་དོན་མ་བྱས། །གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་དོན་མེད་ཉིད་དུ་ལྷུང་། །གང་ཞིག་དམན་པ་དོར་ནས་ཁྱད་འཕགས་ འགྲོ་བ་ཅན།།འབད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་སྨད་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་དང་མཉམ་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡིས། །བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་འདིར་སླར་ཡང་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་གཙེར་བས་གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཆོས་ཡིན་ན། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ དུ་ནི་བདེ་བ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་འཐོབ་ལ།།དེ་ཕྱིར་འདི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་མིན་འབྲས་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་བསམས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཡིན་ལ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ནི་ཟློག་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དུལ་བ་ཉིད་ནི་རིག་པ་སྟེ། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ནི་ཤིང་དང་མཉས་བའོ། །བཟའ་བ་གཙང་ བས་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་འདོད་ན་ནི།།དེ་ཕྱིར་རི་དགས་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཡོད་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་སྐྱེས་བུ་གང་དག་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས། །བསྐལ་པའི་ཉེས་པས་དོན་རྣམས་གཞན་དུ་ཁ་བལྟས་སོ། །བསོད་ནམས་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་མཚམས་སྦྱོར་ན། །འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་ མཚམས་སྦྱོར་ཚད་མ་མིན།།དེ་ལྟར་གང་དག་ལས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །སྟེགས་ཞེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཆུ་ལ་རེག་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་སྙིང་ལ་ཚིམ་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ཡིས་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་ལྡན་བས་རིག་པའི་ཆུ་ནི་གང་དང་གང་། །དེ་དང་དེ་ནི་ས་ལ་གལ་ ཏེ་སྟེགས་འདོད་ན།།ཆུ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཆུ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ལྡན་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེགས་སུ་གོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་མང་པོ་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ། །སྨྲས་ཏེ་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཉི་མ་ནུབ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དུ་བས་ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཁྲུས་སར་ རྣམ་པར་ཞུགས།།མངོན་པར་བཏོན་པའི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ཡིས་ཐལ་བ་ནི། །དབང་བསྐུར་བྱས་པའི་དྲང་སྲོང་སྐྱེ་བོས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །བཟླས་བྱའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སྐད་སྒྲོགས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ།

身体疲惫劳累的行为，
都是为了欲望的缘故而趋入。
不思维轮回大海的过患，
以痛苦追求痛苦。
众生常被死亡所惊怖，
却又以勤勉再次趋入。
既然已经趋入必定会死亡，
于此处堕入所畏惧。
为此有些人趋入劳累，
其他人为了上界而获得劳累，
为了安乐而贪求的贫乏未得成就，
生存世间必定堕入无义。
舍弃低劣而趋向殊胜者，
此等精进确实不应受诽谤，
而具智者以平等的折磨，
于此又再做非应做之事。
若此处以身体痛苦为正法，
则身体安乐将成为非法，
他方以正法也能获得安乐，
因此这成为正法与非法的果。
因为身体是依靠意念，
趋入与远离也是如此，
因此调伏心才是智慧，
除心之外的身体如同木头。
若欲求清净饮食得福德，
则野兽也应有福德，
外道之人也因果报，
以劫难过患而另向他处。
若为福德而趋入痛苦，
则痛苦趋入非为量，
如是为清净诸业，
称为河滩而趋入触水。
那也仅是令其心满足，
因为水不能清净罪业，
具德者所知的水是何种，
若欲于地上成为河滩，
水无疑唯是水性，
因此唯具德者可成为河滩。
如是具有众多理由，
说已庄严日落，
尔后护摩烟熏变色的木柴，
趋入寂静苦行沐浴处。
显现燃烧的火焰灰烬，
遍及受灌顶的仙人众，
诵咒音声遍响天众，
如法道业际而趋入。

།དེ་ནི་མཚན་མོ་ཐང་འགའ་མཚན་མོར་ བྱེད་འོད་ཀྱིས།།དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་ཞུགས་གྱུར་ལ། །དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་མཁྱེན་གྱུར་ན། །དཀའ་ཐུབ་ཞིང་གི་ཐང་དེ་ལས་ནི་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེའི་གཟུགས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སོད་བའི་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས། །དཀའ་ཐུབ་གནས་ལྡན་རྣམས་ནི་དེ་ནས་དེ་ རྗེས་གཤེགས།།འཕགས་མིན་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་ནོན་ཡུལ་ལས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་བཞིན་ཕ་རོལ་གཤེགས། །དེ་ནས་རལ་པ་ཤིང་ཤུན་ཟུར་ཕུད་ཀྱིས་རོལ་བའི། །དཀའ་ཐུབ་ནོར་དང་ལྡན་བ་དེ་རྣམས་དེས་གཟིགས་ཤིང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ ལ་རྗེས་བརྟེན་ཏེ།།དཔལ་དང་ལྡན་ལ་དགེ་བའི་ཤིང་གི་རྩ་བར་གནས། །དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་གནས་ལྡན་རྣམས་ནི་ཉེར་འོངས་ནས། །མི་མཆོག་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་གྱུར་ལ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་པོས་མཆོད་མ་སྔོན་བཏང་སྟེ། །དུས་ཀྱི་ཞི་བས་ཚིག་འདི་རབ་ཏུ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ ཀྱིས་བྱོན་ཚེ་གདུང་གནས་གང་བ་བཞིན་གྱུར་ལ།།རབ་ཏུ་གཤེགས་ཚེ་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་འདི་ནི་འབོར་བར་འོས་མིན་ཏེ། །འཚོ་བར་འདོད་པའི་ཕངས་པའི་ཚེ་ཡིས་ལུས་བཞིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །དྲང་སྲོང་གིས་བསྙེན་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་གང་ ལྡན་རི།།དཀའ་ཐུབ་ནོར་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དེ་རྣམས་ནི། །གང་གི་ཉེ་ལོགས་དག་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་ནས་བསོད་ནམས་དག་གི་སྟེགས་གྱུར་ལ། །ནམ་མཁའི་འོག་གི་ཐེམ་སྐས་དག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བདག་ཉིད་ ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན།།འདི་ནས་སླར་ཡང་ཁྱད་འཕགས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་ལས་ནི། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྙེན་པར་ནུས་པ་སྟེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་འདིར་ཇི་སྟེ་བྱ་བ་ངན་པ་འམ། །བསྲེ་མའི་ ཆོས་སམ་ལྟུང་བ་མིན་ནམ་མི་གཙང་བར།།ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་གང་གིས་ཁྱེད་འདི་བཞུགས་འདོད་མིན། །དེ་ནི་གསུང་ལ་རེ་ཞིག་སྲེད་པར་བཞུགས་མཛོད་ཅིག་།དཀའ་ཐུབ་གཏེར་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ལ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དཀའ་ཐུབ་གྲོགས་སུ་འདོད་པ་སྟེ། །དབང་པོ་དང་མཉམ་ཁྱེད་དང་ ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི།།ཕུར་བུ་ཡི་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་འདྲེན་པ་ཡིན། །དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པའི་གཙོ་བོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། །སྲིད་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ཡིས། །མཁས་པའི་གཙོ་བོ་དེས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལྡན་དབུས་སུ། །ནང་དུ་སོང་བའི་རང་བཞིན་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །འགྲོན་ ལ་སྡུག་ཅིང་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་མཚུངས་པའི།།དྲང་པོའི་བདག་ཉིད་ཆོས་འཛིན་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདག་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །བདག་གི་དགའ་བ་མཆོག་དང་བཀུར་སྟི་སྐྱེས་པར་གྱུར། །མདོར་བསྡུས་གྱུར་ན་བརྩེ་ཞིང་བསྙེན་པ་འདི་རྣམས་དག་།སྙིང་ལ་ སོང་བའི་ངག་རྣམས་ངག་གིས་ཁྲུས་བྱས་བཞིན།།ཀུན་ནས་འཛིན་མེད་ཆོས་ཅན་བདག་གི་དགའ་བ་ནི། །དེ་རིང་སླར་ཡང་ཅུང་ཞིག་གཡོས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཁྱེད་ཅག་སྐྱབས་འོས་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཡང་དག་བསྟན་པ་རྣམས། །བོར་ནས་འགྲོ་ཞེས་ཁོ་ བོ་ཡི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།།ཇི་ལྟར་གཉེན་འདུན་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དེ་ལྟར་རོ།

他在夜晚的平原上，以月光照耀，
完全思考并进入苦行，
完全思考并了知一切苦行后，
便从那苦行之地离去。
以其伟大身相令人心生敬仰，
具有苦行处的人们随后跟随而去。
从被非圣者罪业压制的地方，
大仙人们如法前往彼岸。
然后他看见那些以发髻、树皮、发髻装饰的，
具有苦行财富的人们，
他们依止于各种苦行，
住于吉祥善妙之树下。
然后具有苦行处的人们近前而来，
围绕着这位最胜者而住，
他们中年长者先行供养，
以时宜的平和语言说这些话：
您来时使住处充满，
离去时又显得空虚。
因此这份慈悲不应舍弃，
如同渴望生存者珍惜生命一般。
天仙、梵仙、王仙，
仙人所依止、具足福德之山，
具足苦行财富者的那些苦行，
在其附近变得更加广大。
如是从一切方面成为福德之基，
成为通往天界的阶梯，
天仙们和大仙人，
以及具有法性的诸大士所依止。
从此为了殊胜之法，
唯有北方才能依止，
具慧者即便一步，
也不能往南方而行。
在这苦行林中，是否见到恶行，
或杂染之法、过失、不净，
使您不愿安住于此？
请暂且说明并且安住。
对于与苦行宝藏相等的您，
这些人欲求作为苦行伴侣，
与帝释天相等的您共同安住，
即使对勇士也能引生增上。
具足苦行的首领如是说已，
为断除轮回而立誓，
智者首领在具足苦行者中间，
说出了内在的本性。
对客人慈爱如同自己亲人般，
正直本性持法的诸位牟尼，
以如是对我生起思虑，
令我生起最胜欢喜与恭敬。
总之，这些慈爱亲近，
入心之语如同语言清洗，
我无所执著具法性的欢喜，
今日再次稍有动摇。
如是精进的你们堪为皈依处，
舍弃极为偏执的正确教法，
说要离去令我痛苦，
如同舍弃亲眷一般。

།ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་མཐོ་རིས་ཆེད་དུ་སྟེ། །བདག་གི་མངོན་པར་མཐོ་བར་ཡང་སྲིད་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ནགས་དེར་གང་གི་བདག་ནི་སྡོད་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ལས་ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐ་དད་ཕྱིར། ། དེ་ཕྱིར་ནགས་འདི་དག་ན་གང་གིས་ཡོངས་འགྲོ་བ། །བདག་གི་མ་དགའ་མ་ཡིན་ཕ་རོལ་སྤྱོད་ལོག་མིན། །སྔོན་གྱི་དུས་ན་རྗེས་མཐུན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དོན་དང་ལྡན་ལ་བདེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་། །ལེགས་མཐུན་མདངས་དང་ལྡན ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ།།གཞོན་ནུའི་ཚིག་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོས་ནས་ཁྱད་འཕགས་དང་ལྡན་བཀུར་སྟི་མང་པོས་གཤེགས། །དེ་ནས་གཉིས་སྐྱེས་ཐལ་བ་ལ་ཉལ་ཁ་ཅིག་ནི། །ལུས་རིང་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་ཤིང་ཤུན་གོས་གྱོན་ཞིང་། །མིག་ནི་ཅུང་ཟད་དམར་སེར་སྣ་ནི་ཕྲ་ལ་ རིངས།།ལག་གཅིག་སྤྱི་བླུགས་ལྡན་པས་ཚིག་འདི་སྨྲས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཆེན་བློ་ལྡན་ཞིང་། །གཞོན་ནུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་གཟིགས། །མཐོ་རིས་དང་ནི་ཉེས་པ་ཡང་དག་རྣམ་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐར་པ་གང་གི་བློ་གྲོས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་ངེས་བ་དེ་དང་དེ་ རྣམས་ཀྱིས།།ཆགས་པ་དང་ལྡན་མཐོ་རིས་ལ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད། །དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་སྤྲད་ནས། །སེམས་པ་རང་ལྡན་ཐར་པ་རུ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་འདི་ངེས་ན། །སྐྱེན་པར་ཁྱེད་ཉིད་འབིགས་བྱེད་ཕུག་པར་གཤེགས་མཛོད་ ཅིག།།གང་ཞིག་མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐོབ་བའི་མིག། །ཐུབ་པ་འདི་ནི་དེ་རུ་མཚན་མོ་མིན་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལམ་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ལ། །སྲེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་གི་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་བློ་གྲོས་དེ་དེ་ལྟར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་བློ་གྲོས་བོར་ ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར།།གསལ་ཞིང་མཐོ་བའི་ཤངས་དང་རྣམ་རྒྱས་ཡངས་པའི་སྤྱན། །ཟངས་མདོག་ཡ་མཆུ་མ་མཆུ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་ཅན། །ལྗགས་ནི་དམར་ཞིང་ཕྲ་བའི་ཞལ་དང་ལྡན་པ་འདི། །ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དག་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་གང་ དང་།།གང་ཞིག་སྒྲོན་མ་ཉིད་དང་མཚན་རྣམས་གང་ཡིན་པས། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པར་དྲང་སྲོང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དེ་ས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ནས་གཤེགས། །དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་། །ཆོ་ག་བཞིན་རྗེས་བྱས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ནགས་དེར་ གཤེགས།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་ཞུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།

你们的这个法是为了天界，因为我不愿再有更高的追求。
我不愿住在那片森林中，因为与法相违背的行为有所不同。
因此在这片森林中游走，不是我所不喜欢的，也不是对方行为有错。
在往昔时代安住于随顺正法的一切大仙人们相同。
然后具有意义且安乐悦意，
善妙庄严且具有精华的，
太子的言语被那些具有苦行的人们，
听闻后以殊胜恭敬而离去。
然后一些身披灰尘的婆罗门，
身材高大顶有发髻身着树皮衣，
眼睛略带红黄鼻子细长，
一手持水瓶说这样的话：
你确实具有广大智慧，
太子你已经看到了生的过患。
因为正确行持天界与过患，
所以你具有解脱的智慧。
以种种祭祀苦行，
具有贪著欲往生天界。
如同敌人般与贪欲交战后，
具有独立思维欲趣向解脱。
因此如果你的智慧确定，
请迅速前往毗伽陀山洞。
某位最终必定获得善果之眼，
这位牟尼不分昼夜安住于彼处。
因此你将获得彼道，
若生渴慕将能真实获得。
如我所见智慧如是，
舍弃他的智慧也将离去。
明亮高挺的鼻子和广大的眼睛，
铜色上唇下唇锐利白色牙齿，
舌头红细的面容，
必定趣向一切智慧大海。
你的深邃难测，
以及何为明灯何为相，
往昔劫中仙人也未见到的，
那位上师欢喜地行于地上。
那些具有苦行的人们也对他，
如法随行后前往苦行林。
此为《佛所行赞》大诗，
入苦行林品第七。

། །།དེ་ནས་མགྱོགས་འགྲོ་སྤྱོད་དེ་ཡིད་མི་བདེ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་ནགས་སུ་ང་མེད་པར་གཤེགས་ལ། །ལམ་དུ་མྱ་ངན་མེད་པ་འབད་ པ་བྱས་གྱུར་ཏེ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡི་མཆི་མ་ཁོགས་མ་གྱུར། །གང་ལ་ཇོ་བོའི་བཀའ་ལ་མཚན་མོ་གཅིག་གིས་ནི། །མགྱོགས་འགྲོ་དེ་དང་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ལམ། །ལམ་དེ་ཉིད་ལ་འགྲོ་ཞག་དག་ནི་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཇོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིས་སེམས་ཤིང་འོངས། །འཐོན་བ་མེད་པས་རྒྱགས་ པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིས།།བསྔགས་ལྡན་མགྱོགས་འགྲོ་ཉིད་ཀྱང་མདངས་མེད་རྒྱུ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྒྱན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ན་ཡང་། །དེ་ཡིས་དོར་བས་དཔལ་ནི་སོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཕྱིར་ལོག་ནས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་བར་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲག་ཏུ་འཚེར། ། ལམ་ན་ལྟོགས་པ་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་འབྲུ་དང་ཆུ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་མངོན་པར་མ་དགའ་མ་བསླངས་སོ།

于是快马变得不安，
如是主人独自前往森林我不在，
途中虽然努力无忧，
然而仍然未能止住眼泪。
遵照主人的命令一夜之间，
与那快马同行的路，
在那同一条路上行走八天，
思念着与主人分离而来。
因无粮草而失去光泽，
备受赞誉的快马也失去光彩而行，
虽然如是以那些装饰装扮，
因其舍弃而如同失去了光辉。
返回后又朝向苦行林，
悲伤一次又一次剧烈燃烧。
途中虽然饥饿却对粮食和水，
如同从前一样显然不喜不取。

།དེ་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས། །སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་དམན་པ་ལ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པས་བོར་བའི་ནམ་མཁའ་འབྲས་མེད་བཞིན། །རིམ་གྱིས་དེ་གཉིས སྟོང་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སོང་།།པདྨ་དཀར་པོ་དང་བཅས་ཆུ་ཡིས་མཛེས་གྱུར་ཞིང་། །མེ་ཏོག་འཛིན་པའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་ཡང་། །གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོང་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཉེ་བའི་ནགས་དེ་ནགས་ལྟར་མཛེས་མ་གྱུར། །དེ་ལྟར་ལྟ་བྱེད་མཆི་མས་བཅོམ་པའི་ མི་རྣམས་ནི།།རབ་ཏུ་འབར་མིན་ཞན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་སྐོར། །འོང་དུ་མི་སྟེར་བ་བཞིན་གཉིས་པོ་དེ་གྲོང་དུ། །དལ་བུས་ལོག་པའི་ཁྲུས་བཞིན་མངོན་པར་སོང་བར་གྱུར། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་དང་བྲལ་འོངས་པ་ཡིས། །ལུས་ཟགས་འགྲོས་དང་ལྡན་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་ནས་ཀྱང་། ། སྔོན་ཚེ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཤིང་རྟ་འོངས་པ་བཞིན། །གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལམ་དུ་མཆི་མ་ཕྱུང་། །དེ་ནས་མྱ་ངན་ཉེ་བར་ལྡན་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་།མཆི་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདུན་པ་ལ་སྨྲས་པ། །གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་དགའ་མཛད་རྒྱལ་བོའི་སྲས་པོ་དེ། །ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དུ་བོར་ཞེས་རྒྱབ་ནས་རྗེས་སུ འགྲོ།།དེ་ནས་གུས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། །མི་དབང་སྲས་པོ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བོར་བ་མིན། །ངུ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་སུ་ཁོ་བོ་དང་། །ཁྱིམ་བདག་ཆ་ལུགས་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཡི་ཚིག་ནི་སྐྱེ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། །ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཉིད་ ཅེས་ངེས་པར་སོང་གྱུར་ལ།།འགྱེལ་ཞིང་མིག་སྐྱེས་ཆུ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བ་སྟེ། །ཡིད་ལ་སྨོད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ལོང་། །དེ་ནས་སྨྲས་པ་གཉིས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོའི་ཤུགས་མངའ་སྟེ། །གང་དུ་གཤེགས་པའི་ནགས་དེར་དི་རིང་ཞུགས་པར་བགྱི། །ལུས་ཅན་དབང་པོ་མ་ཚང་རྣམས་ ཀྱི་ཇི་ལྟ་བར།།དེ་དག་བྲལ་བས་བདག་ཅག་འཚེ་བར་འདོད་པ་མེད། །དེ་དང་བྲལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནི་ནགས་ཡིན་ལ། །དེ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པའི་ནགས་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། །ལྷ་ནི་ལྷ་མིན་གསོད་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཇི་ལྟར། །དེ་དག་བྲལ་བས་བདག་གི་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་མ་གྱུར། །དེ་ ནས་སླར་ཡང་གཞོན་ནུ་ཕྱིར་ལ་ལོག་ཅེས་ཏེ།།ཡན་ལག་མ་རྣམས་སྐར་ཁུང་ཕྲེང་རྣམས་རབ་ཐོབ་སྟེ། །མགྱོགས་འགྲོའི་རྒྱབ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་བ་མཐོང་གྱུར་ནས། །སླར་ཡང་སྐར་ཁུང་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བཀག་ནས་ངུ་། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ནི་མྱ་ངན་དག་གིས་ཡིད་དུབ་ཅིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་རབ་ཞུགས་ པས་སྲས་པོ་ཉེར་ཐོབ་ཕྱིར།།བཟླས་བྱས་ཤིང་གི་ལྷ་ཡི་ཁང་པར་མི་བདག་གིས། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་བྱས། །དེ་ནས་མིག་དག་མཆི་མས་རབ་ཏུ་གང་བ་དེས། །མགྱོགས་འགྲོ་བླངས་ནས་མགྱོགས་འགྲོ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །གཡུལ་འགྱེད་པ་ན་དགྲ་བོས་ཇོ་བོ་ཁྱེར་བ་ལྟར། །མྱ་ངན་དག་གིས་ མངོན་བཅོམ་མི་སྐྱོང་ཁང་པར་ཞུགས།།མི་དབང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ན། །རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་མིག་དག་མཆི་མ་འབབ་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་འཇུག་བཞིན། །བསྔགས་ལྡན་མགྱོགས་འགྲོ་གསལ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ངུས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཁང་པའི་དབུས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱ་ རྣམས་དང་།།ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་མགྱོགས་འགྲོ་དམ་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མི་དབང་སྲས་པོ་ལོག་པར་གཤེགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །མགྱོགས་འགྲོ་དེ་ཡི་དབྱངས་ལ་སོ་སོར་རམ་འདེགས་བྱས། །ཇི་ལྟར་བསྔགས་ལྡན་མགྱོགས་འགྲོ་འཚེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ངེས་པར་གཞོན་ནུ་ཁབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཞུགས་སྙམ་ སྟེ།།

随后，那位利益众生的大士，
渐渐地走近了如同被太阳抛弃的天空般空无的迦毗罗卫城。
虽有白莲装点水面，
虽有花树装饰，
城中居民的欢乐已消失，
城边的树林也失去了往日的美丽。
如此，眼含泪水的人们，
心情沉重地四处张望。
二人仿佛不被允许进入般，
缓缓地像洗净后返回一样进入城中。
释迦族人见到失去仙人、
身形消瘦的二人归来，
如同往昔十乘马车归来时一样，
城中百姓在路上流下泪水。
于是悲伤的百姓们，
含泪对车匿说道：
'使城邦欢喜的王子，
你将他遗弃在何处？'并跟随在后。
随后恭敬的车匿对他们说道：
'我并非遗弃了王子，
在无人哭泣的林中，
他舍弃了我和在家人的装束。'
众人听闻此言，
确知此事实在艰难，
跌倒在地，泪水四溅，
心中自责地寻求果报。
随后又说道：'具有双生王力，
今日我等当入王子所去之林。
如同失去感官的众生一般，
我等因离别而不愿受苦。'
'失去他的此城如同林野，
有他在的林中才是城市。
如同帝释天杀阿修罗时，
因离别使我城失去美丽。'
随后又说：'太子请回返！'
妇女们纷纷来到窗前，
见到马匹背上空无一人，
又关闭窗户哭泣。
因苦行与悲伤而心力疲惫，
为了寻回入于苦行的太子，
大王在神庙中诵经，
做了种种所应做的事。
随后他眼中充满泪水，
牵着马匹跟随马的脚步，
如同战场上君主被敌人掳走，
被悲伤所折磨地进入宫殿。
当他进入王宫时，
注视着流泪的
百姓们感受着痛苦，
名马以清亮的声音悲鸣。
随后宫中的鸟儿们和
观察马匹的调马师们，
对王子的离去感到疑惑，
纷纷响应马的悲鸣。
'为何名马如此悲鸣，
定是太子已返回王宫'，如是想道。

ངེས་པར་གཞོན་ནུ་ཁབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཞུགས་སྙམ་ སྟེ།།དགའ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བསླུས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྐྱེ་བོའི་བདག་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སོང་། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལས་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་བརྒྱལ་རྣམས། །གཞོན་ནུ་བལྟ་བ་ལ་ནི་གཡོ་བའི་སྤྱན་མ་རྣམས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་གཏེར་སྤྲིན་ལས་གློག་ནི་གཡོ་བ་བཞིན། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་སྲེད་ པས་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་ལ་འཐོན།།ལན་བུ་རྣམ་པར་འཕྱང་ཞིང་དར་གོས་དྲི་མ་ཅན། །མིག་རྩི་དང་བྲལ་མཆི་མས་མིག་བཅོམ་གདོང་རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་མོ་ཟད་ཚེ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་མཁར་སྐར་མ་བཞིན། །བྱི་དོར་དང་བྲལ་བུད་མེད་རིད་རྣམས་མཛེས་མ་གྱུར། །རྐང་པ་རྐང་གདུབ་དང་བྲལ་ཟངས་མདོག་མ་ ཆགས་རྣམས།།གདོང་པ་རྣ་ལུང་དང་བྲལ་མགྲིན་པ་དྲང་པོ་རྣམས། །རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་བརླ་ནི་འོག་ཕབ་དང་བྲལ་རྣམས། །ནུ་མ་དོ་ཤལ་དང་བྲལ་སྟོད་གཡོགས་ཚད་རྣམས་སོ། །རྟེན་དང་བྲལ་བའི་འདུན་པ་དང་ནི་མགྱོགས་འགྲོ་ཉིད། །མིག་ནི་མཆི་མ་དང་ལྡན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། །ནགས་མཐར་ཁྱུ་ མཆོག་དང་བྲལ་བ་གླང་རྣམས་བཞིན་དུ།།སེམས་ཁྲལ་གདོང་ལྡན་ཡན་ལག་མཆོག་མ་རྣམས་ནི་ངུས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་མཆི་མ་དང་བཅས་པར། །བེའུ་ཉམས་པའི་མ་ཧེ་མོ་ལྟར་མཉེས་གཤིན་མ། །གསེར་གྱི་ཆུ་ཤིང་ལོ་འདབ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་བཞིན། །གཽ་ཏ་མ་མས་ནི་ལག་པ་བཟུང་ནས་འགྱེལ། ། དཔུང་པ་ལག་པ་མཉམ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་བཅོམ་པ་ཡིས། །བུད་མེད་གཞན་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་བས་སེམས་མེད་བཞིན། །མཆི་མ་མ་བཏོན་འོ་དོད་འབོད་མིན་དབུགས་མེད་པར། །གཡོ་བྲལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར། །བརྟན་མིན་བདག་པོའི་མྱ་ངན་གྱིས་བརྒྱལ བུད་མེད་གཞན།།རྣམ་པར་ལྟ་བྱེད་ནས་འབབ་རྒྱུན་གྱི་གདོང་རྣམས་ཀྱིས། །ས་འཛིན་རི་བོ་ནས་འབབ་རྒྱུན་གྱི་རྡོ་བ་ལྟར། །ཙནྡན་རབ་བསྐུས་ནུ་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཐོར། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་ཆུས་བཏབ་པའི་གདོན་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེ་དེ་ཚེ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ནི། ། ཆུ་གསར་དུས་ན་ཆུ་གཏེར་ཆར་གྱིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་འཛིན་པདྨ་རྣམས་ཀྱིས་རྫིང་བུ་ཇི་ལྟར་རོ། །རྒྱས་ཤིང་བར་མེད་ལེགས་པར་ཟླུམ་པའི་སོར་མོ་ཅན། །རྒྱན་བྲལ་རྩ་མི་མངོན་པའི་ཡན་ལག་མཆོག་མ་རྣམས། །རླུང་གིས་གཡོས་པའི་ལྗོན་ཤིང་རང་གི་འདབ་མས་ལྟར། །པདྨ་ལྟ་བུའི་ལག པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲང་རྣམས་བརྡུངས།།ནགས་རླུང་གིས་སྒུལ་པདྨ་ལྟ་བུར་གཡོས་པ་ཡིས། །ངང་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ཀླུང་ལྟར། །བྲང་བརྡུངས་རབ་བསྐྱོད་འབྲེལ་མཐོའི་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་མོ་དེ་རྣམས་མཛེས་པར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་བྲང་རྣམས་ལ་ནི་ལག་ པས་ཟུག་བྱས་པ།།དེ་ལྟར་ལག་པ་རྣམས་ལ་བྲང་ནི་ཟུག་བྱེད་ཅིང་། །ལེ་ལོ་ཅན་མ་བརྩེ་མེད་སྟོབས་མེད་མ་ཡིས་དེར། །ལག་པའི་རྩེ་དང་བྲང་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཟུག་བྱས་སོ།

想着太子必定进入王宫，被极度欢喜所迷惑的众人，
前往国王后妃眷属的周围，
从极度欢喜转为悲伤昏厥的众人，
那些为看太子而转动眼睛的美女们，
如同秋季水库中云中闪动的闪电一般，
女人们因贪欲从家中走出，
发辫散乱垂落，衣服沾染污垢，
失去眼妆，眼泪毁坏面容，
如同夜晚结束时被晨光照耀的星辰，
失去装饰的消瘦女人们失去了美丽，
脚上失去脚镯，失去铜色光泽，
面容失去耳环，颈项挺直，
天生丰满的大腿失去了下裙，
乳房失去项链，上衣松散，
失去依靠的意愿和快速行走，
眼中含着泪水，看到这些情景，
如同森林边缘失去群主的公牛们，
忧愁满面的美女们哭泣，
然后王妃含着泪水，
如同失去幼崽的母牦牛般温柔，
如同金色水树叶片摇曳般，
乔达摩妃抓住手臂倒下，
肩臂相等且失去威严，
其他女人心中不悦如失去意识，
未流泪未哭喊且无气息，
静止不动如同绘画一般，
其他因君王悲伤而昏厥的无常女人们，
以从鼻子流下泪水的面容，
如同从山王流下的溪流冲击岩石般，
涂抹旃檀香的乳房上泪水飞溅，
她们以泪水沾湿的面容，
使王宫变得庄严，
如同新水季节被雨水打湿的，
莲花装点的水池一般，
丰满无间完美圆润的手指，
失去装饰看不见脉络的美女们，
如同被风吹动的树木自身叶片般，
以莲花般的手掌拍打胸膛，
如同林风摇动莲花般摆动，
如同天鹅群聚集的河流般，
以拍打胸膛震动相连高耸的乳房，
即便如此那些女人们仍然美丽，
如同手掌撞击胸膛，
如此胸膛也撞击手掌，
懒惰无情且无力的她在那里，
手指尖与胸膛相互撞击。

།དེ་ནས་ཁྲོས་པས་རབ་ཏུ་དམར་བའི་སྤྱན་ལྡན་མ། །སེམས་ཁྲལ་གྱིས་སྦྲེལ་མགྲིན་པ་ཁ་ཞིང་ལྡབ་ལྡིབ་དང་། །ཤུགས་རིང་ཕྱུང་ བས་འོ་མ་འཛིན་གཡོ་བརྟན་པ་ཡི།།མྱ་ངན་མཆི་མ་འཛིན་པའི་གྲགས་འཛིན་མས་སྨྲས་པ། །མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་དབང་མེད་བདག་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །འདུན་བ་འདོད་པའི་ཤིང་རྟ་དེ་ནི་གང་དུ་ཐལ། །གསུམ་པོ་མཉམ་དུ་སོང་ལ་ཁྱོད་དང་བསྔགས་ལྡན་ནི། །ཉེ་བར་འོངས་པས་ཁོ་མོའི་ཡིད་ནི་གཡོས་པར་གྱུར། །ཁོ་ མོ་འཕགས་མིན་བརྩེ་མིན་བཤེས་མ་ཡིན་པའི་ལས།།ཕུལ་བྱུང་དེ་འདིར་བྱས་ནས་ད་ནི་ཅི་ལ་ངུ་། །མཆི་མ་མ་འདོན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་སིམ་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་མཆི་མ་དང་ནི་ལས་དེ་གཏམ་མ་ཡིན། །དགའ་དང་དབང་དུ་སོང་དང་ཕན་དང་ལེགས་པ་དང་། །ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་བྱེད་ཁྱོད་ཉིད་དང་འགྲོགས་ཤིང་། ། སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ཇོ་བོ་སྲས་པོ་ཐལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་འབྲས་བཅས་སེམས་ནི་དགའ་བར་གྱིས། །མི་ཡི་དབང་པོའི་དགྲ་བོ་དག་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། །སྦྱོར་མིན་ལ་མཁས་ཤེས་རབ་མེད་པའི་བཤེས་མཆོག་མིན། །ངེས་པར་མཛའ་བཤེས་རྣམ་པར་མི་མཁས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ནུབ་པ ཆེན་པོ་བྱས།།རབ་ཆགས་དྲི་མས་འདྲེས་ཤིང་དམར་བའི་མིག་ཅན་མ། །ཀུན་ནས་རྒྱན་དང་བྲལ་བ་འདི་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད། །གངས་ལྡན་རི་བོ་དང་མཉམ་བདག་པོ་གསན་ན་ཡང་། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཡུགས་ས་མོ་བཞིན་མཛེས་པ་ཉམས། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱ་འདབ་ལག་པ་རྣམ་བསྐྱོད་ཅིང་། ། རྟག་པར་ཕུག་རོན་རྣམས་ཀྱི་རིང་བའི་སྐད་རྣམས་ནི། །དེ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་མེད་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་བཅས། །གཞལ་མེད་ཁང་པའི་གཙང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངུ་བ་འདྲ། །སྐྱེ་བོ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་དོན་མེད་འདོད་པ་སྟེ། །བསྔགས་ལྡན་མགྱོགས་འགྲོ་དེ་ཡང་ངེས་པ་ཉིད་དུའོ། །མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་གཉིད་ཆེ་རྐུན་པོས་རིན་ཆེན བཞིན།།བདག་གི་འདི་ལྟར་འདི་ནས་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟོར། །མགྱོགས་འགྲོ་འདིས་ནི་མདའ་ཡི་རྨ་སྲོལ་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་། །སྲོན་པར་ནུས་ཞེས་གྲགས་ན་ལྕགས་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །བདག་གི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་དཔལ་ནི་བླངས་གྱུར་ནས། །འདིས་ནི་ལྕགས་ལྷུང་འཇིགས་ལས་སོང་བ་ཡིན་ནམ་ ཅི།།མི་དབང་ཕོ་བྲང་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཞིན་དུ་ནི། །འཕགས་པ་མིན་ལས་ད་ལྟ་དྲག་ཏུ་འཚེར་བར་བྱེད། །གང་གི་ཚེ་ན་བདག་གི་དགའ་བ་ཕྱི་རོལ་གཤེགས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་མགྱོགས་འགྲོ་ལྐུགས་པ་ཐང་ཆད་གྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་གོ་བར་འཚེར་བྱེད་དམ། །ཡང་ན་རྨིག་པས་ས་ ལ་རྨིག་པའི་སྒྲ་བྱེད་དམ།།ཡང་ན་འགྲམ་པའི་སྒྲ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྐྱོད་ན་ནི། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་ལྷ་མོའི་སྨྲེ་སྔགས་ལ་བརྟེན་ཞིང་། །མཆི་མས་འདུད་པ་ཡི་གེའི་ཚིག་དག་ཐོས་གྱུར་ནས། །འོག་ཏུ་གདོང་ཕྱོགས་མཆི་མ་དང་བཅས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། ། འདུན་པས་ལན་འདི་དལ་བུས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ།

然后，以愤怒而变得通红的眼睛的女子，
由忧虑而喉咙哽咽结巴，
长叹一声，乳房颤动不安，
悲伤含泪的名声持有者说道：
夜晚我无法自主入睡而被抛弃，
那欲望之车去向何方？
三人一同离去，你与有名望者，
来到近前，使我的心为之动摇。
她非高贵，非慈爱，非友善之举，
在此做了如此殊胜之事，现在为何哭泣？
不要流泪，你的心将会平静，
你的眼泪和那件事都不是话题。
欢喜与顺从，利益与善行，
如实做事与你相伴，
为了不再返回，主人之子已离去。
你要使我心生欢喜并结出果实。
人王之敌确是最胜，
不善结合、无智慧的友非最胜。
确实，作为不善巧的友人的你，
造成了这个家族的巨大衰落。
沾染欲望污垢、眼睛发红的女子，
这些完全失去装饰的人们在悲伤。
即便雪山般的主人听闻，
女人们也像寡妇般失去美丽。
这些人也像鸟翅般摆动手臂，
经常发出鸽子般悠长的声音，
因与他分离，宫殿及眷属无果，
宫殿的清净处似在极度哭泣。
这些人完全是无意义的欲望，
有名望的快马也确实如此。
夜晚人们沉睡时，如盗贼偷珍宝般，
我如此在此失去了所有财物。
据说这快马能够，
治愈箭伤，更何况铁链。
夺走了如我心般的荣耀，
它是否是为逃避铁链的恐惧？
人王宫殿充满，
现在因非圣者而剧烈燃烧。
当我的欢乐离去之时，
那时快马变得愚钝疲惫。
是否对人们发出警示？
或是蹄子在地上发出声响？
或是发出最大的颌部声音，
我就不会遭受如此痛苦。
如此在此依靠天女的叹息，
听闻带着眼泪的文字语句，
低头含泪合掌，
欲天缓缓说出这个回答。

།ལྷ་མོ་བསྔགས་ལྡན་ལ་ནི་སྨོད་པར་འོས་མིན་ཞིང་། །ཁོ་བོ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བར་མཛད་པ་འོས་མ་ཡིན། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྐྱོན་མིན་ལྷ་མོ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །མི་ཡི་ལྷ་དེ་ལྷ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱིས་གཤེགས། །བདག་གིས་རྒྱལ་པོའི་བརྟན་པ ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་།།ལྷ་ཉིད་གང་དག་གིས་ནི་སྟོབས་ལས་བྱས་པ་བཞིན། །བདག་གིས་མགྱོགས་འགྲོ་འདི་ནི་ཉེ་བར་འོངས་པ་དེ། །ལམ་ན་ངལ་བ་མེད་པར་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་། །མགྱོགས་འགྲོ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱང་གཤེགས་ཚེ་ས་ལ་ནི། །བར་སྣང་དག་ལ་ བཟུང་བཞིན་རྨིག་པས་མ་རེག་ཅིང་།།དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་ཆེད་དུ་གདོང་ནི་སྔོགས་བྱས་བཞིན། །འགྲམ་པའི་སྒྲ་ནི་བྱས་མིན་འཚེར་བ་དག་ཀྱང་མེད། །གང་ལས་ས་སྐྱོང་བདག་ཉིད་སྐྱེས་པ་གཤེགས་པ་ན། །དེ་ཚེ་སྒོ་ནི་རང་ཉིད་བྱེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །མཚན་མོའི་མུན་པ་ཉི་མས་བཞིན་དུ་བསལ་གྱུར་ཏེ། ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་ལྷ་ཡི་ཆོ་ག་དེ་ཟུང་ཤིག་།གང་ཕྱིར་མི་དབང་བཀའ་ལས་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དག་།ཁང་པ་དང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུ་བག་ཡོད་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ཕྲོགས་ཤིང་མ་སད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་ལྷ་ཡི་ཆོ་ག་དེ་ཟུང་ཤིག། །གང་ཕྱིར་ནགས་ན་གནས་ལ་མཐུན་པའི་གོས་དག་ནི། །ལྷ་ན་གནས པས་དུས་སུ་འདི་ལ་བྱིན་གྱུར་ལ།།རྒྱན་དག་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གཏོར་བ་དེ་ཁྱེར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་ལྷ་ཡི་ཆོ་ག་དེ་ཟུང་ཤིག། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ངེད་གཉིས་ལ་སྐྱོན་དུ། །ཇི་ལྟར་སོང་བ་དེ་ལ་རྟོག་པར་འོས་མ་ཡིན། །མགྱོགས་འགྲོ་འདི་དང་བདག་གི་འདོད་པ་མི་མཛད་པར། །དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་དག་གིས་རྗེས་ འགྲོ་བྱས་ཤིང་གཤེགས།།དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡིས་རབ་གཤེགས་པ། །ལྷ་ཡི་མཚར་མང་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། །རབ་ཏུ་གཤེགས་ལས་ཡིད་ལ་འབར་བ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། །མྱ་ངན་རབ་ཏུ་ཉམས་བཞིན་ངོ་མཚར་ལྡན་པར་ཐལ། །དེ་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བས་ཡོངས་ལྡིང་མིག་ཅན་མ། །ཕྲུག་ གུ་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་འོལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བཞིན།།རྨོངས་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་མཆི་མ་དང་ལྡན་གདོང་གིས་སྨྲས། །རླབས་ཆེན་དང་ལྡན་འཇམ་ཞིང་དཀར་མིན་དགེ་བ་སྟེ། །སོ་སོ་སོ་སོར་རྩ་བ་ནས་འཁྲུངས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །དེ་ཡིད་བུ་སྐྱེས་ས་ལ་འཐོར་བ་དེ་རྣམས་ནི། །མི་དབང་དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་དཀྲི་བར་འོས། ། ཕྱག་ནི་རབ་འཕྱང་རི་དགས་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་། །ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོའི་སྤྱན་ལྡན་གསེར་འབར་འོད་མངའ་བ། །འབྲུག་དང་རྔ་ཡི་སྒྲ་ལྡན་སྐུ་སྟོད་རྣམ་པར་ཡངས། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་གནས་སུ་གནས་པར་འོས། །སོར་མོ་ལེགས་སྐྱེས་འཇམ་ཞིང་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང་། །ལོང་བུ་མི་མངོན་པདྨའི རྩ་བ་ལྟར་འཇམ་ལ།།དབུས་ན་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ཞབས་ནི་དེ་དག་གིས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནགས་མཐའི་ས་ལ་འགྲོ་འམ་ཅི། །ཁང་བཟངས་ལོགས་ན་ཁྲི་དང་གདན་ལ་འོས་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ན་བཟའ་ལྕི་མིན་ཙནྡན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ནགས་དག་ཏུ། །གྲང་དང་དྲོ་དང་ ཆུ་འོད་རྣམས་སུ་བསྐོར་རམ་ཅི།།རིགས་དང་གཟུགས་དང་སྟོབས་དང་སེམས་པ་དག་དང་ནི། །ཐོས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ན་ཚོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། །སློང་བར་མ་ཡིན་སྟེར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་འོངས་པ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་དག་ལ་སློང་མོ་རྒྱུ་འམ་ཅི། །གསེར་ཁྲི་དང་ཞིང་གཟིམས་མལ་དག་ལ་གཟིམས་ནས་ནི། ། མཚན་མོ་སིལ་སྙན་སྒྲ་རྣམས་དག་གིས་རབ་སློང་བ། །གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བར་ན་ས་ཡི་ལོགས་ལ་ནི། །བདག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་དེ་དེ་རིང་ཇི་ལྟར་གཟིམས། །སྙིང་རྗེའི་སྨྲེ་སྔགས་རབ་ཏུ་ཟློས་པ་འདི་ཐོས་ནས། །

不应诽谤具有美誉的天女，也不应对我发怒。这不是我们的过错，请天女明了。人中之天如天神般以一切吉祥而去。
虽然我知道国王的坚定，但就像是由天神们的力量所为一般。我追随这匆匆而来的他，在路上毫不疲倦地如此跟随。
当这最胜骏马行进时，如同悬于虚空般蹄子不触地面。同样为了天神而转动面部，却未发出颌部之声也无光芒。
当那位君王本人离去之时，门扉自行开启，如同太阳驱散夜晚的黑暗，因此也要持守这天神的仪轨。
因为在君王的命令下，千万众生虽在房屋和城市中谨慎，但那时他们被睡眠所夺未能醒来，因此也要持守这天神的仪轨。
因为天神适时赐予这位住在林中者相应的衣服，取走了撒在空中的装饰物，因此也要持守这天神的仪轨。
因此，天女啊，不应思考我们二人如何成为过错。这匹骏马和我的意愿无关，那是天神们追随而去。
当如是听闻那位大士离去时，天女们众多美女心中燃起对其远去的悲伤，既哀伤又充满惊叹。
随后，心不悦意而目光游移的女子，如同失去幼子的母牛般痛苦。虽然迷乱却含泪说道：
具大波浪般柔软非白而善，各自从根部生起向上卷曲。那些散落在地上的头发，应当缠绕在君王的头冠上。
垂下的手臂具有狮子王的力量，具有大牛王般的眼睛放射金色光芒，具有雷鼓般的声音，上身宽广。即便如此也应住于苦行处。
手指优美生长柔软相连，踝骨不显如莲根般柔软，具有轮相的双足，难道要行于仙人们的林边之地吗？
适合于宫殿墙边的座椅和坐垫，以轻柔的珍宝衣服和旃檀装饰，他那具有光泽的身体在林中，难道要被寒热和水光环绕吗？
以种姓、容貌、力量、思维以及闻法、圆满、年龄而骄傲，不是为了乞求而是为了布施而明显到来的他，难道要向他人乞食吗？
在金座和卧具上安睡，夜晚被乐器声音唤醒，今日我的持戒者如何在地上一角的衣服间安睡？
听闻这悲悯的叹息反复诉说.

---------
  让我来翻译这段藏文诗句：

那是否要向他人行乞？
坐在金座上，躺在床榻上，
夜晚时分，伴着悦耳的音乐声醒来，
而今却只有一片衣衫，躺在地上，
我那持戒的人今夜如何安眠？
听到这充满悲悯的叹息反复吟诵。

这是一首富有同情心的诗歌，描述了对比鲜明的两种生活状态，表达了对修行者艰苦生活的关切。诗中通过金座、床榻与地上独衣的对比，以及悦耳音乐与悲悯叹息的对照，突出表现了修行者的苦行生活。

སྙིང་རྗེའི་སྨྲེ་སྔགས་རབ་ཏུ་ཟློས་པ་འདི་ཐོས་ནས། །བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལག་པས་ཡོངས་འཁྱུད་དེ། །ལྗོན་ཤིང་གཡོས་ལས་མེ ཏོག་ལས་ནི་སྦྲང་རྩི་བཞིན།།རྣམ་པར་ལྟ་བྱེད་དག་ནས་ཆུ་དག་འཐོར་བའོ། །དེ་ནས་ངང་པ་མེད་པའི་ངང་མོ་བཞིན་དུ་ནི། །གྲགས་འཛིན་མ་ནི་ནོར་འཛིན་ས་ལ་འགྱེལ་གྱུར་ལ། །རྣམ་པར་འཁྲུགས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྡབ་ལྡིབ་ཀྱི། །སྐད་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་དང་ལྷན་ ཅིག་སྤྱོད་པ་མགོན་མེད་ཁོ་མོ་ནི།།དེ་ཡིས་དོར་ནས་གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་བྱེད་འདོད་ཅིང་། །ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་དང་བྲལ་དཀའ་ཐུབ་གང་། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་འདིའི་ཆོས་ནི་ག་ལ་ཞིག། །སྔོན་གྱི་ས་སྐྱོང་རྣམས་དེས་ངེས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། །ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མེས་པོ་ཆེན་ པོ་རྣམས།།བདག་པོ་ལྡན་མ་དང་བཅས་ནགས་སུ་གཤེགས་གྱུར་ལ། །ཁོ་མོ་དང་བྲལ་ཆོས་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ལྟོས། །མཆོད་སྦྱིན་དུ་འམ་རིག་བྱེད་ཆོ་གས་འདུས་བྱས་ཤིང་། །ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །གཞན་དུ་མཉམ་པོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་ནས་ བདག་ལ་འདི་ཡི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་སྐྱེས།།བདག་ཉིད་ལ་ནི་སྡུད་དང་ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་ཅིང་། །ཡང་ཡང་རྩོད་པར་ཆོས་འགའ་དེས་ནི་ངེས་པར་ཤེས། །ཁྲོ་བ་ཁོ་མོ་སྤངས་ནས་དབང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དུ། །འཇིགས་མེད་ལྷ་མོ་ལས་ནི་དགའ་བ་ལེན་པར་འདོད། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཟུང་བའི་ བཙུན་མོ་དེ།།ཅི་འདྲ་ཞིག་གམ་འདི་ནི་བདག་གིས་བསམ་མནོ་སྟེ། །བདག་གི་གུས་པ་ཉིད་དང་བུད་མེད་བོར་ནས་ནི། །ནགས་སུ་གང་ཕྱིར་དེས་ནི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལ་གདུང་། །ངེས་པར་བདག་གི་འདོད་འདི་མཐོ་རིས་བདེ་ཕྱིར་མིན། །སེམས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མིན། ། སྡུག་པ་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་འདི་འམ་གཞན་དུ་རུང་། །གང་གིས་མ་སྤངས་ཞེས་ནི་བདག་གི་ཡིད་ལ་རེ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཇོ་བོའི་གཟིགས་བྱེད་ཡངས་པའི་ཞལ། །གཙང་ཞིང་བཞད་པ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའི་སྐལ་མེད་ན། །སྐལ་བ་དམན་པར་འོས་མིན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དེ་ཡང་། །ཕ་ཡི་པང་ན ཡོངས་སུ་གནས་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར།།ེ་མ་ཡིད་མངའ་འདི་ཡི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོན། །ཡིད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་སྟེ། །ངག་གི་སྐད་གྲག་རབ་ཟོས་དགྲ་ཡང་དགའ་བ་ཡི། །བུ་ནི་བྱིས་པ་འདི་འདྲ་ཀྱེ་མ་སྤོང་བར་བྱེད། །བདག་གི་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་ སྟེ།།རྡོ་ལས་གྱུར་རམ་ཡང་ན་ལྕགས་ལས་བྱས་པའམ། །བདེར་འོས་ཇོ་བོ་དཔལ་དོར་ནགས་སུ་སོང་བ་ལ། །མགོན་མེད་ལྡན་པ་གང་ཞིག་དུམ་བུར་མ་སོང་ངོ་། །དེ་ལྷར་ལྷ་མོ་བདག་པོའི་མྱ་ངན་གྱིས་བརྒྱལ་ཏེ། སེམས་ཤིང་རྣམ་ཟློས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་འདི་དུས་ལ། །རང་བཞིན་བརྟན་ཡང་དམ་ བ་མོ་དེ་མྱ་ངན་གྱིས།།བརྟན་པ་དྲན་པ་མ་ཡིན་ངོ་ཚ་མ་བྱས་སོ།

听到这悲叹的哀号声后，那些妇女们互相用手相拥，如同树木摇动时花朵流出蜂蜜般，从她们的眼中流下泪水。
然后，如同失去天鹅的天鹅母一般，名称持者倒在大地上，心神不安，反复呢喃，用这样的话语诉说道：
与法同行的无依怙的我，他抛弃后若想修法，与法同行伴侣分离的苦行，怎能享受这样的法？
往昔的诸位君王确实未见，善见大王等诸位祖先，与妃子一同前往林中，看他离开我独自想修法。
无论是在祭祀还是以明咒仪轨所作，对男女二人灌顶的果报，未见在他处平等享受，因此我对这法生起吝啬。
他确实知道某些法会使自己执著且互相嫉妒，反复争论。他抛弃愤怒的我后，在大自在的世间中，想从无畏天女处获得欢乐。
对此具有身体功德的王妃，究竟是怎样的呢？我这样思索：抛弃我的恭敬和妇女们，为何他要在林中修苦行？
我的这个愿望确实不是为了天界之乐，具心的众生并非难以获得，我心中期盼那可爱的他，不会在此处或他处舍弃我。
如果我无缘见到主人广大的面容，清净微笑向上仰望的话，福分不应低劣的罗睺罗，何时能在父亲的怀中安住？
啊！具心者的身体如此年轻，心智为人们称赞极其坚定，语言声音悦耳连敌人也喜爱，竟然要舍弃这样的幼子！
我的欲望之心也极其坚固，是由石头所成还是铁所造？值得安乐的主人舍弃荣耀入林时，无依怙的我为何未破碎？
如此这般，天女因失去主人的悲伤而昏厥，思虑反复诉说不止一次，虽本性坚定的她因悲伤，失去坚定与正念且无惭愧。

།དེ་ནས་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་གྱིས་སྨྲ་རྣམ་འཁྲུགས་པའི། །གྲགས་འཛིན་མ་ནི་ས་ལ་འགྱེལ་བ་མཐོང་ནས་ནི། །ཆར་གྱིས་བཏང་བས་པདྨ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ནི། །མཆི་བཅས་གདོང་གིས་བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཆོ་ངེས་འདེབས། །བཟླས་བརྗོད་ རྫོགས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བཀྲ་ཤིས་བྱས་གྱུར་ཏེ།།མི་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱང་ལྟ་གང་དག་ནས་ཕྱིར་གཤེགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིས་གླང་པོ་ཇི་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཡི། །ཉམ་ཐག་སྒྲ་དེས་ཀུན་ནས་བཅོམ་ཞིང་གཡོས་པར་གྱུར། །འདུན་པ་དང་ནི་བསྔགས་ལྡན་གཉིས་པོ་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །སྲས་ཀྱི་ངེས་པར་བརྟེན་པ་ ཡང་དག་གསན་ནས་ནི།།བདེ་སོགས་བདག་པོའི་ལྟད་མོ་ཟིན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཞིན། །མྱ་ངན་གྱིས་བཅོམ་ས་ཡི་བདག་པོ་འགྱེལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་སྲས་པོའི་མྱ་ངན་གྱིས་རྨོངས་ཡུད་ཙམ་ཞིག། །སྐྱེ་བོ་མཚུངས་མཉམ་མངོན་པའི་སྐྱེ་བོས་བཟུང་གྱུར་ལ། །ཆབ་ཀྱིས་གང་བའི་སྤྱན་གྱིས་མགྱོགས་ བགྲོ་ལ་གཟིགས་ནས།།ས་ཡི་ལོགས་ནས་ས་སྐྱོང་གིས་ནི་སྨེ་སྔགས་བཏོན། །གཡུལ་འགྱེད་པ་ན་དགའ་ཆེན་མང་པོ་བྱས་ནས་ནི། །བསྔགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་དགའ་བ་མ་ཡིན་བྱས། །བདག་གི་དགའ་བ་ཡོན་ཏན་དགའ་དེ་གང་གིས་ནི། །དགའ་བ་ཡིན་ཡང་དགའ་བ་མེད་བཞིན་ནགས་ སུ་བོར།།དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གང་དུ་གཤེགས་པ་དེར་བདག་ཁྱེར། །ཡང་ན་དེ་ནི་སླར་ཡང་སྐྱེན་པར་ཁྱེར་ལ་ཤོག་།ཚབས་ཆེར་ན་བའི་སྨན་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་དང་བྲལ་བས་བདག་གི་འཚོ་བ་མེད་པའོ།

然后，当看到因悲伤而言语混乱的名称持者倒在地上时，
如同被雨水打落的大莲花一般，
众女子以含泪的面容悲泣哀号。
诵咒圆满并做完吉祥火供后，
人王从观看处返回时，
如同金刚声响惊动大象一般，
痛苦的声音震动摇撼一切。
当看到欢喜和具赞两人，
并且确实听闻太子的决定后，
如同快乐等主人的观赏旗帜已尽，
被悲伤击倒的国王倒地。
之后，因太子的悲伤而迷乱片刻，
被与己相等的众人搀扶着，
以充满泪水的眼睛看着疾行者，
国王从地上发出悲叹：
在战场上你曾多次带来大欢喜，
具赞啊，你现在却给我带来不悦，
我的欢喜、功德之欢那个人，
虽是欢喜却如无欢喜般抛入林中。
因此，带我去他所去之处，
或者迅速将他带回来，
如同重病失去药物一般，
失去他，我便没有生命。

།རྒྱལ་བུ་གསེར་འབབ་འཆི་བས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པ་ན། །དཀའ་ཐུབ་གང་ ལས་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཤི་མ་གྱུར།།བདག་ཀྱང་ཆོས་འཛིན་སྲས་པོ་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ན། །བདག་ཉིད་ཐར་འདོད་བདག་ཉིད་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། །རྒྱལ་རིགས་བཅུ་བྱས་ཁྱབ་བདག་སྐྱེ་དགུའི་བདག་བོ་ནི། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ཤེས་པ་ཉི་མའི་སྲས་པོ་ཡི། །བུ་ནི་ཕངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དམ་ པ་དང་བྲལ་ལ།།ཡིད་མི་བདེ་བྱས་ཡིད་ཀྱི་རྨོངས་པ་གང་ལས་མིན། །རྒྱལ་བོ་ཨ་ཛའི་སྲས་པོ་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི། །མི་བདག་དབང་པོའི་གྲོགས་ལ་བདག་གི་འདོད་པ་སྟེ། །སྲས་པོ་ནགས་སུ་སོང་ལ་གང་ཞིག་ལྷར་སོང་ལ། །མཆི་མ་དོན་ཡོད་མ་ཡིན་བཀྲེན་པས་འཆོས་སོ་ཀྱེ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ཆུ་ཡི་སྙིམ་པ་དེ་གང་དུ། །ཕྲོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་གནས་དེར་བཟང་པོ་བདག་ལ་སྨྲོས། །དེ་ལ་བདག་གི་སྐོམ་པ་འདིས་ནི་ཡོངས་འདོད་དེ། །བདག་གི་སྲོག་ནི་ཡི་དགས་འགྲོ་བར་འདོད། །དེ་ལྟར་སྲས་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ས་དང་འདྲ་བའི ལྷན་སྐྱེས་བརྟན་པ་རྣམ་སྤངས་ནས།།རཱ་མའི་མྱ་ངན་དག་གིས་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་བཞིན། །མི་སྐྱོང་འདུ་ཤེས་བྲལ་བཞིན་མང་པོ་རྣམ་པར་ལབས། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཐོས་དང་དུལ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །རབ་བགྲེས་མདུན་ན་འདོན་དང་བློན་པོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ སྨས་གྱུར་ཏེ།།ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་གདོང་མིན་མྱ་ངན་མེད་པའང་མིན། །མི་མཆོག་བརྟན་པ་མྱ་ངན་ཐོང་ལ་བརྟན་པར་གཤེགས། །མྱ་ངན་བཞིན་དུ་མཆི་མ་འདོན་པར་འོས་མ་ཡིན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྙིང་བཞིན་ཕུན་ཚོགས་བོར་ནས་ནི། །ས་ན་མི་སྐྱོང་མང་པོ་ནགས་སུ་ཤིན་ཏུ་སོང་། །གཞན་ཡང་ དེ་ཡི་དགོངས་པ་ངེས་པ་འདི་སྔོན་ཚེ།།དྲང་སྲོང་དཀར་མིང་དེ་ཡི་ཚིག་ནི་དྲན་པར་མཛོད། །མཐོ་རིས་སུ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་དེ་གནས་པར་བདེ་བས་ནུས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་མི་མཆོག་འབད་པས་བྱས་པ་སྟེ། །མྱུར་བར་བཀའ་ལུང་སྩོལ་ མཛོད་ཇི་སྙེད་འདིར་འགྲོ་བགྱི།།སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་སྲས་པོ་དེ་ཡི་ནི། །སྣ་ཚོགས་མང་བོའི་འཐབ་མོ་དེ་རྙེད་དེར་བྱེད་ཤོག་།དེ་ནས་དེ་གཉིས་ལ་ནི་མི་བདག་གིས་བསླབས་ལ། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་འདི་ནས་ཁྱེད་གཉིས་མངོན་པར་སོང་། །བུ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ནགས་ཀྱི་བྱ་ཡི་བཞིན། །བདག་ གི་སེམས་ནི་དགའ་བར་རབ་ཏུ་སོང་མ་ཡིན།།དམ་པ་ཞེས་ནི་མི་དབང་བསྟན་ལས་བློན་པོ་དང་། །མདུན་ན་འདོན་པ་དེ་གཉིས་ནགས་དེར་སོང་བར་གྱུར། །བྱས་ཞེས་གནའ་མའི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་བཙུན་མོར་བཅས། །མི་སྐྱོང་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་ལྷག་མ་རབ་ཏུ་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས།བཙུན་མོའི་འཁོར་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་མདུན་ན་འདོན་དང་བློན་པོ་དེ། །མི་སྐྱོང་མཆི་མའི་ལྕག་གིས་མངོན་པར་བསྣུན་པ་དག་།ཕུག་པའི་དམ་པའི་རྟ་བཞིན་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ལས། ། བསམ་པ་བཟང་པོས་སྐྱེན་པར་ནགས་དེར་སོང་བར་གྱུར། །འདྲ་བའི་རྗེས་འབྲངས་ངལ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་དེར་དུས་སུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དོར་དེ་དུལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲང་སྲོང་ཤེས་ལྡན་བུ་ཡི་ཁང་པར་ཉེ་བར་སོང་། །དེ་དག་གིས་ནི་ཚུལ བཞིན་བྲམ་ཟེ་དེ་མཆོད་ནས།།དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་མཐུན་མཆོད་པ་སྟེ། །གདན་བྱས་པ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཅད་ནས་ནི། །ཤེས་ལྡན་སྲས་པོ་གདན་གནས་པ་ལ་གཏམ་སྨྲས་སོ།

当太子金降被死亡夺走时，从苦行中真正胜利者未曾死去。我的持法太子逝去时，我欲求解脱却如失去自我一般。
十王种的主宰，众生之主，知晓最胜与非最胜的太阳之子，失去爱子痛苦至极，心生不悦，何尝不是因心中迷惑。
智慧具足的阿阇王子，我所爱慕的人主帝释之友，太子入林或升天界，眼泪无益，贫穷者啊且止息。
你从何处夺走我的水瓶，请告诉我那殊胜的苦行处。我渴求彼处，我的生命欲往饿鬼道。
如此失子之痛生起，舍弃如大地般坚固的本性，如同十车之罗摩的悲伤，失去治国意识般说了许多话。
其时，具足多闻调御功德的年长大臣与智慧大臣，如实对他说道：'既非完全忧恼之相，亦非无有悲伤。'
最胜者请保持坚定，放下悲伤稳重前行。不应如悲伤般流泪，如同抛弃陈旧花鬘般舍弃圆满，地上诸多君王深入林中。
复次，请忆念往昔白名仙人所说的这一确定意趣：'即使在天界，转轮王之王位，刹那间也不能安住快乐。'
若人主已作努力，请速下令，将往何处。愿你的太子在种种中，获得种种众多斗争。
随后人主教诫二人：'因此你二人当从此处前往。如林中鸟儿对子极其贪恋般，我心未能欢喜。'
名为贤善的人王命令下，大臣与大臣二人前往彼林。与古老眷属及王妃俱，君王亦善作余事。
此乃《佛所行赞》大诗中第八品《后宫悲叹品》。
其时，大臣与智臣二人，为君王悲泪鞭策所驱，如被刺伤的良马般竭尽全力，以善意迅速前往彼林。
二人随从疲惫，适时抵达苦行林，舍弃王者威仪，以调御行为，往诣具慧仙人之子住处。
他们如法供养婆罗门，他亦相应供养他们，设座断除我执后，对具慧太子安坐处说话。

།མདངས་གཙང་གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་ཡངས་པ་མངའ། །བུ་རམ་ ཤིང་པའི་རིགས་སུ་རབ་འཁྲུངས་རྒྱལ་པོ་ཡིས།།ཤྲུ་ཀ་རབ་ཏུ་འཛིན་དང་གསང་སྔགས་ཡོངས་འཛིན་ལ། །ནག་པོར་སྐྱེ་བོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་པར་མཛོད། །དབང་པོ་དང་མཚུངས་དེ་ཡི་རྒྱལ་བ་དང་མཚུངས་སྲས། །རྒ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དག་ནི་སྒྲོལ་འདོད་དེ། ། འདི་ན་མངོན་པར་ཉེ་བར་འོངས་གྲག་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བདག་ཅག་ཉེ་བར་འོངས་པར་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེ་དག་ལ་དེས་སྨྲས་པ་ཕྱག་རིང་གྱུར་པ་དེ། །རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་གཞོན་ནུ་ཤེས་པ་མིན་པ་མིན། །ཆོས་འདི་འཁོར་བར་བྱེད་ཅེས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་ནི། ། མངོན་པར་གདོང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཐར་བཞེད་སྐྱེན་པར་གཤེགས། །དེ་ནས་དེ་ལས་དེ་ཉིད་དེ་དག་ཉེར་ཐོབ་ནས། །བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་སྙན་དངགས་ཕབ་ནས་དེ་མ་ཐག་།དུབ་ཀྱང་མ་དུབ་པ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ལ་གུས་པས། །དེ་ཉིད་གང་ནས་གཤེགས་པ་དེ་ནས་རབ་ཏུ་སོང་། །སོང་སྟེ་དེ་ནས་དེ་དག གི་ནི་རྔོན་པ་དང་།།རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྐུ་ལུས་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ། །ཉི་མ་སྡུག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར། །ལམ་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བར་ཉེ་བར་བཞུགས་པ་མཐོང་། །དེ་ནས་དེ་ལ་མདུན་ན་འདོན་དང་སྔགས་འཛིན་བཅས། །ཐེག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཉེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ། སླར་གནས་ཐུབ་པའི་བུ་ནི་གཡོན་གྱི་ལྷར་བཅས་པས། །ནགས་གནས་ལྷག་སྤྱོད་ལྟ་བར་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་རོ། །ལྷ་ན་པ་བ་སངས་དང་ཕུར་བུས་དབང་ཆེན་བཞིན། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པའོ། །ལྷ་ན་པ་སངས་ཕུར་བུ་དག་ལ་དབང་ཆེན་བཞིན། །མཆོད་འོས་དེས་ནི་དེ་གཉིས དག་ལ་སླར་མཆོད་དོ།།སྦྱོར་བར་སོང་བའི་ཟླ་བ་ཉེ་སར་ནབ་སོ་བཞིན། །དེ་ནས་ཀུན་ནས་མངོན་པར་རྗེས་གནང་བྱས་པ་ནི། །དེ་དག་ཤཱ་ཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡི་ནི། །ཉེ་ལོགས་དག་ཏུ་སོང་བ་རྣམ་པར་མཛེས་པར་གྱུར། །ཤིང་གི་རྩ་བར་གནས་པ་མངོན་པར་འབར་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོའི་ སྲས་པོ་དེ་ལ་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་སྨྲས།།ལྷ་ན་ཡོངས་འདུས་དག་ལ་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཉེ་བར་གནས་ལ་ཕུར་བུ་ཇི་ལྟར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མྱ་ངན་ཟུག་རྔུ་སྙིང་ལ་བཏགས་པ་ན། །ས་ཡི་ལོགས་ལ་རྨོངས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །གཞོན་ནུ་མིག་གི་ཆུ་ཡི་ཆར་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ། གང་ཞིག་ཁྱོད་ལ་སྨྲས་པ་འདི་ནི་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་རབ་དམིགས་ངེས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་ནགས་སུ་བསྙེན་ལས་བདག་།མེ་དང་རབ་མཚུངས་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་ཚིག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཚུར སྤྱོན་ཆོས་དགའ་དག་གི་དགའ་སྟོན་དུ།།ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་བློ་གྲོས་དེ་ཉིད་ཐོང་མཛོད་དང་། །ཆུ་བོའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲམ་ངོགས་མངོན་པར་བཅོམ་པ་བཞིན། །བདག་ལ་མྱ་ངན་ཤུགས་འདིར་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའོ། །རླུང་དང་ཉི་མ་མེ་དང་ཐོག་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འཇུག་ པ་གང་ཞིག་སྤྲིན་དང་ཆུ་མེ་རི་རྣམས་སུ།།རྣམ་པར་འབྱེར་དང་སྐེམས་དང་སྲོག་དང་འབྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ནོར་འཛིན་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །དུས་སུ་བསྟན་བཅོས་མཐོང་སྟེ་ནགས་སུ་གཤེགས་གྱུར་ཏེ། །འབྱུང་པོ་ ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བརྩེ་བ་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར།།མི་འདོད་གཉེན་འདུན་ཁོ་བོ་ལ་ནི་ལྟོས་པར་མཛོད། །ཆོས་དེ་ནགས་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཡང་འགྲུབ། །འདིར་ནི་བློ་དང་འབད་པ་དག་ནི་མཚན་མ་སྟེ། །ནགས་དང་སྟག་ནི་འཇིགས་པ་དག་གི་ མཚན་མའོ།

具有清净光明广大的名声。生于甘蔗种姓的国王，对于持诵经典和持明咒语的人，请你了知此黑色之人。其子如同帝释天，如同胜者，欲解脱衰老死亡的恐惧，今已闻名来此，因此，请世尊了知我等已来。
他对他们说道：'那长臂者，已获得的年轻人非无知者。此法轮转'，如是了知已，不正面而欲解脱速行。此后从彼处获得真谛，对婆罗门作诗后立即，虽疲惫却如未疲惫般恭敬国王，从其所去之处迅速离去。
离去后，他们的猎人，与离欲之身光明灿烂，如入美好日光享受般，见其安住于树下道路。其后与前导官和持咒者，舍弃车乘而近前行，复住能仁之子与左方诸天，如欲观林居苦行者。
如同天中水星木星对大自在天，他们对其生起敬意供养。如同大自在天对天中水星木星，彼应供者亦复供养彼二者。如近处月亮趋向合时，其后从一切处获得允许，彼等释迦种姓之幢，前往其处极为庄严。
对住于树下光明炽盛的王子，前导官如是说道：'如同天众中帝释之子，胜者近住时之木星。你的忧伤刺痛系于心时，于地昏迷晕倒，年轻人如眼泪如雨，国王对你所说请了知此。
你于法所缘决定了知，了知你将成就之义。你非时入林修习故，我如火般为忧伤火所烧。是故请来法喜之欢宴，为法义请舍此智慧，如河流冲击岸边般，于我忧伤之力增长。
风与日、火与大雷，其趣入云与水火山中，以分散、干涸、命及分裂，于我等忧伤之趣入作此。是故暂时受用地主自身受用，适时见论典后入林，一切众生慈悲是法故，请顾念不欲亲眷我等。
此法非唯林中成就，持戒精进者于城中亦能成就。此中智慧与精进是相，林与虎是怖畏之相。

།དབུ་རྒྱན་འཛིན་ཞིང་དཔུང་པར་རྣ་ཆ་དོ་ཤལ་དང་། །དཔུང་རྒྱན་རྣམ་པར་རེངས་པའི་ཕྱག་མངའ་མི་དབང་རྣམས། །ཕུན་ཚོགས་ཡན་ལག་དབུས་ན་ཡོངས་སུ་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ཐར་བའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ། །བསྟན་པའི་ནུ་བོ་ སྟོབས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ་དང་།།རྣམ་མཛེས་བུ་དང་ཆུ་སྟོད་དེ་ནས་མཐར་གནས་ལྷ། །ལུས་འཕགས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བྱེད་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །གྲོང་དང་ལྗོན་ཤིང་ཅན་དང་སྡེ་རྒྱལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཉེས་ལེགས་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ནི་རྣམ་དུལ་བའི། །མི་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དེ་རྣམས་ མཁྱེན་མཛོད་ལ།།ནོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ནི་མི་སྐྱོང་དཔལ་དག་སྟེ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་དེ་ཕྱིར་དུས་གཅིག་མཁྱེན་པར་མཛོད། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བྱས་པའི་ཆུ་ཡིས་བརླན་པ་ཉིད། །གདུང་བ་སྐྱོབ་པའི་གདུགས་བཟུང་ཁྱེད་ལ་དྲག་ཏུ་ནི། །ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་ཀུན་ནས་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། །དགའ་ བ་དེས་ནི་ནགས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད།།དེ་ལྟར་མཆི་མས་འདུད་པའི་ཡི་གེའི་ཚིག་གིས་ནི། །ཁྱེད་ཉིད་ལ་ནི་ས་ཡི་བདག་པོས་སྨྲས་པ་སྟེ། །ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྩེ་ཞིང་དེ་ལ་དགའ་དོན་དུ། །ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འོས་པའོ། །ཁྱོད་ལས་བྱུང་བའི་མྱ་ངན་ཆུ་ནི་གཏིང་མེད་པའི། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ནུབ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མགོན་པོ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་ལ་གྲུ་བཞིན་དུ། །དམན་ཞིང་རྟེན་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སྒྲོལ་མཛོད་ཅིག་།ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ལྟོ་ནས་བྱུང་བ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །ལྷག་སྤྱོད་དང་ནི་ངན་སྤོང་སྲས་པོ་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཕ་ཡི་དགའ་བའི་དོན་དུ ལས་བྱས་ཐོས་ནས་ནི།།ཁྱེད་ཀྱང་ཡབ་ཀྱི་བཞེད་པ་མཛད་པར་འོས་པ་ལགས། །གཉེན་བཤེས་བེའུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་བ་བཞིན་དུ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉམ་ཐག་སྙིང་རྗེར་ངུ་བ་མོ། །དྲང་སྲོང་རི་བྱི་བསྙེན་ཞིང་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ། །ཡང་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་མཁྱེན་པར་མཛོད། ། ངང་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ངང་མོ་ལྟ་བུ་དང་། །ནགས་ན་གླང་པོ་དང་བྲལ་གླང་མོ་ལྟ་བུ་ནི། །མགོན་དང་བཅས་ཀྱང་མགོན་མེད་དམན་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའོ། །བཙུན་མོ་གཟིགས་པ་ཡིས་ནི་སྐྱོབ་པར་འོས་པ་ཡིན། །སྲས་གཅིག་བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་འོས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཀུན་ནས་གདུང བ་མཐར་གྱུར་པ་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ།།གང་བའི་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་ལས་བཞིན། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་དེ་གཉེན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་ཐར་མཛོད། །ཕོ་བྲང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་དག་ནི། །ཁྱེད་དང་བྲལ་བའི་བུད་ཤིང་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་མེ། །ཕྱིར་འབྱུང་དབུགས་ནི་དུ་བ་མུན་པའི་ རྩེ་མོ་ཡིས།།ཚིག་པ་དག་ནི་ཁྱེད་ལ་ལྟ་བའི་ཆུ་འདོད་དོ། །མདུན་ན་འདོན་པ་དེ་ཡི་ཚིག་དག་གསན་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སེམས་དཔའ་དེས། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤེས་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་།བསམ་གཏན་མཛད་ནས་རིགས་པའི་ལན་འདི་ སྨྲས་པའོ།

头戴冠饰，肩佩耳环项链，
臂饰庄严的手臂诸王者，
圆满支分中央安住者，
虽居家中亦能获得解脱道。
教法之弟、力与金刚手，
美丽之子与水牛，以及最后住处天神，
胜身王、生主以及如是，
城邑与树林者及部落王等。
于善恶法仪轨悉调伏之，
在家诸王者祈请垂知，
财主与护民尊贵者，
此二者亦为此故同时祈请垂知。
灌顶之水沾湿，
持护苦恼之伞盖于尊前，
紧紧拥抱仰望，
以此欢喜欲入林中。
如是以泪水顶礼书信文字，
地主对您所说，
闻已怜悯欢喜，
以您慈悲随顺应当。
从您而生无底忧愁之水，
释迦王沉没于痛苦大海，
故请怙主如船救护，
彼卑微无依者。
恒河腹中生者怖畏者，
行者与恶生子行者，
为父欢喜而作事闻已，
您亦应当成办父愿。
如失犊亲眷之母牛，
不断悲泣可怜啼哭者，
仙人山依止未往他方，
真实生育天女祈请垂知。
如失群鹅之雌鹅，
如林中失象之母象，
虽有怙主却无依怙卑微可怜，
王妃以观视应当救护。
独子幼儿不应受苦，
遍受煎熬引导者，
如满月被罗睺靠近，
救护彼罗睺罗脱离亲眷忧愁。
宫中王妃眷属与整个城邑，
离您薪火生忧愁火，
呼出气息烟雾黑暗顶端，
焦灼者渴望见您之水。
闻得大臣此等言语后，
菩萨圆满之勇士，
具德知德须臾间，
入定后说此如理答复。

།ཕ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བུ་ལ་དགོངས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་བདག་ལ་ས་སྐྱོང་གི་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་ན་དང་རྒ་དང་རྒུད་པ་ལས། །འཇིགས་ཏེ་ནགས་སུ་ཕྱིན་ནས་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དོར། །མཐར་ནི་གལ་ཏེ་དགའ་བ་དང་བྲལ་མ་ཡིན་ན། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བ་ལྟ་འདོད་ཅིས་ མ་ཡིན།།གང་ཚེ་ཡུན་རིང་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བརྩེ་བ་ཡིན་ཡང་འདོར་བར་བགྱི། །གང་ཡང་བདག་གི་ཆེད་དུ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཡི། །མྱ་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་དེས་བདག་ལ་དགའ་བ་མེད། །གང་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ཡང་དག་འདུས་པར་གྱུར་རྣམས་སུ། །རྣམ་པར་འབྲལ་ བར་འགྱུར་ལ་ཀུན་ནས་གདུང་བར་བྱེད།།འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ངེས་པར་སོང་། །བུ་མིན་གཉེན་མིན་ཀུན་ནས་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་བཞིན། །འཆིང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པའི་མཚན་མ་ཉིད། །ལམ་དུ་འགྲོ་རྣམས་འདིར་ནི་ འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བའི།།སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་དུས་སུ་ངེས་པར་འབྲལ་བ་སྟེ། །གཉེན་འདུན་དམ་འཆའ་སྐྱེ་བོས་རྣམ་པར་དམན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོས་མྱ་ངན་བསྙེན་ནམ་ཅི། །གཞན་དུ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དོར་ནས་འདིར་འོངས་ལ། །འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་བསླུས་ནས་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེར་སོང་ནས་ ཀྱང་ཕ་རོལ་གཞན་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ལ།།དེ་ལྟར་འདོར་ལྡན་སྐྱོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་ནམ་ཅི། །གང་ཚེ་མངལ་ནས་བཟུང་སྟེ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསོད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཆི་བ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། །བུ་ལ་དགའ་བ་དེར་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡི། །བདག་གི་ནགས་སུ་བརྟེན་པ་གང་ཕྱིར་དུས་མ་ཡིན། ། ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ལྷུང་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ། །དེ་བཞིན་ནོར་གྱི་ཆོ་གར་ཞུགས་པ་དུས་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དགེ་ལེགས་ངེས་པར་ཐོབ་པ་དུས་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་རྒྱལ་སྲིད་འདིར་བཞད་ལ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་རྒྱ ཆེན་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་སྟེ།།སྲེད་པ་ལས་ནི་ནད་པའི་མི་འཕྲོད་ཟས་བཞིན་དུ། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་གཞི་མ་མི་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་མི་ནི་མཁས་པས་གང་ཕྱིར་ནུས། །གང་དུ་སྐྱོ་བ་དང་བཅས་རྒྱགས་དང་ ངལ་དུབ་དང་།།ཕ་རོལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས་ཆེས་ལ་གནོད་པའོ། །འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ལྡིང་ཁང་ནི། །དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །གཟའ་ཡིས་འཁྲུགས་པའི་པདྨ་དང་བཅས་ཆུ་ལྟ་བུ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་གསེར་དག་སྡུག་བསྔལ་དག་གི་ རྟེན།།དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་མིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་སྐྱེས་ཏེ་མི་དབང་སྔ་མ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་ན་ཚོད་རབ་མཆོག་ཚེ། །རྒྱལ་སྲིད་ངེས་པར་དོར་ནས་ནགས་སུ་སོང་བར་གྱུར། །རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་ཚིམ་བ་མཆོག་ནི་ཉེར་མཁྱུད་ནས། །འབྲོག་ དགོན་དག་ན་རྩཝ་དག་ཟོས་པ་མཆོག་ཡིན་ལ།།སྦྲུལ་ནག་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཉེས་པ་ནི། །རྙེད་བླའི་དཔལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་མཆོག་མ་ཡིན། །རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །མངོན་པར་འདོད་པས་ནགས་སུ་རབ་འཇུག་བསྔགས་པ་སྟེ། །ནགས་ ཚལ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཁྱིམ་དུ་རབ་འཇུག་པ།།དམ་བཅའ་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

父亲们对儿子的心意能够了知，虽然我知道自己是特殊的国王，但因为害怕生老衰败，进入森林舍弃了亲人。
最后如果不是与喜乐分离，怎么会不想看到亲人的喜乐呢？因为即使时间再长也终将分离，所以即便是慈爱的上师也要舍弃。
你为了我而说人王的忧愁，这对我来说没有欢喜。因为如同梦中相聚的人们，终将分离而生起痛苦。
看到众生行为种种不同，如是你的智慧也已确定。非子非亲却是痛苦之因，这种束缚正是无知的标志。
如同路上行人在此相聚，众生必定在时至时分离。亲友立誓是愚人所为，具慧之人何须亲近忧愁？
舍弃亲人从他处来到此地，在此又被欺骗而再次离去。去到彼处又将前往他方，如此舍离多忧何须依随？
从住胎开始直至一切阶段，死亡为了杀戮而恒常存在。你所说对儿子的喜爱，我住林非时之因何在？
沉溺境时为非时，如是从事财富仪轨是时。一切时中为时所遍，决定获得善妙无有时。
国王对我笑言此王位，这与父王广大相同相似。如同贪欲病人不宜食，我实在无法执取。
愚痴迷惑之基护民王位，智者怎能获得？其中有厌离及骄慢疲惫，他人邪行极为损害。
如同瞻部河金般明亮的宫殿，犹如混毒美味佳肴，如同罗睺所扰莲池水，王位与黄金是痛苦之因。
如是王位非法非乐，如同不净所生往昔诸王，为断除痛苦年华正盛时，必定舍弃王位入林中。
如同珍宝最上知足紧相抱，荒野中食草为最上。如同黑蛇见而非过患，与易得荣华同卧非最上。
舍离王位是诸王之法，以殷重欲求入林中受赞，舍弃林园而入家中，违背誓言实不应理。

།རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་སེམས་པ་དང་བཅས་མི་གང་གིས། །ཆོས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པས་ནགས་སུ་རབ་ཞུགས་ལ། །ངུར་སྨྲིག་རབ་ཏུ་དོར་ནས་ངོ་ཚ་རྣམ་སྤངས་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ་ཡི་ ཡང་གྲོང་ལ་བསྙེན་མ་ཡིན།།སྲེད་དང་རྣམ་པར་རྨོངས་དང་ཡང་ན་འཇིགས་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་སྐྱུགས་པའི་བཟའ་བ་སླར་ཡང་ལེན་བྱེད་ལ། །སྲེད་པ་དེ་ནི་རྨོངས་དང་ཡང་ན་འཇིགས་པ་ཡིས། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་དོར་ནས་སླར་ཡང་ལེན་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་རབ་འབར་ཁང་པ་དག་ནས་ཅི་ཞིག་ ལྟར།།བྱུང་ནས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་རབ་འཇུག་ལ། །ཉེས་པ་མཐོང་དེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དོར་ནས་ནི། །རྨོངས་པས་སླར་ཡང་ལེན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གང་ཡང་མི་སྐྱོང་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ཐར་པ་ནི། །འཐོབ་པ་དང་ལྡན་ཞེས་ཐོས་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞི་བ་གཙོ་བོའི་ཐར་པའི་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་། ། ཆད་པ་གཙོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ནི་གང་དུའོ། །ཞི་བ་དགའ་བ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་དམན་པ་སྟེ། །རྒྱལ་སྲིད་ལ་བློ་གལ་ཏེ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཉམས། །གྲང་དང་དྲོ་དང་མེ་དང་ཆུ་ཡི་གཅིག་ཉིད་བཞིན། །ཞི་བ་དང་ནི་རྣོ་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་ཆུ་ཡི་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཁྲམ་དང་དྲང པོའི་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།།འཕགས་དང་སྡིག་པའི་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞི་དང་ཆད་པའི་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ས་འཛིན་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ངེས་པས་སམ། །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཅན། །རྒྱལ་སྲིད་དག་ལ་བསྙེན་ནམ་དབང་པོ་སྦས་ཉིད་ལས། ། མཐར་མ་ཐུག་པར་ཐར་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཞི་ཇི་ལྟ་བཞིན། །བདག་ནི་ནགས་ཚལ་རབ་ཐོབ་ངེས་པས་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཁྱིམ་དང་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞགས་པ་བཅད་ནས་ནི། །ཐར་གྱུར་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བདག ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྗེས་མཐུན་པ།།རེ་འདོད་སྤངས་ཤིང་གཏན་ཚིགས་ལྡན་པ་སྒྲོགས་པ་སྟེ། །མི་དབང་བདག་ཉིད་སྐྱེས་ཀྱི་སྨྲ་ལྡན་ཐོས་གྱུར་ནས། །གསང་སྔགས་འཛིན་པ་ཡིས་ཀྱང་ལན་ནི་སྨྲས་པའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གར་ངེས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི། ། རིག་པ་མིན་པ་མ་ཡིན་འདི་ནི་དུས་རིག་མིན། །ན་ཚོད་ལ་གནས་ཡབ་མ་མྱ་ངན་ཕྱིར་བྱིན་ནས། །ཆོས་འདོད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །ངེས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མིན་པ། །ཡང་ན་ཆོས་དང་དོན་དང་འདོད་པར་མཁས་མ་མིན། །གང་ཞིག་མ་མཐོང་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཁྱེད་ཉིད ཀྱིས།།མངོན་སུམ་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྙས་པར་མཛད་ནས་གཤེགས། །ཡང་སྲིད་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཅིག་དག་ནི་སྨྲ་བ་སྟེ། །མེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་དག་ནི་ངེས་པར་དམ་འཆའོ།

凡是生于高贵种姓且具有思维的人，以希求正法之心入于林中，脱下红色法衣并舍弃惭愧心，不应亲近城市以及村落。
由于贪欲、愚痴或是恐惧，有人会重新拾取呕吐物食用，由于贪欲、愚痴或是恐惧，舍弃欲望后又重新获取。
如同从燃烧的房屋中逃出后又重新进入其中，见到过患之人舍弃在家生活后，又因愚痴而想要重新获取。
任何人若说在家生活能获得解脱，这是不存在的，何处有以寂静为主的解脱之法，何处又有以惩罚为主的王法。
若喜爱寂静则王权低劣，若心向王权则寂静完全衰损，如同冷热、水火不能共存一般，寂静与锐利是不相应的。
火与水不能相聚，欺诈与正直不能相聚，圣者与罪人不能相聚，寂静与惩罚也不能相聚。
因此，那些地主之主或是以决心，或是舍弃王权而获得寂静，亲近王权或隐藏感官，未至究竟而生起解脱之慢心。
如同他们的王权与寂静，我并非以决心获得林地，断除对家庭和亲属的执著绳索后获得解脱，不愿再重新进入。
如是，具有智慧功德随顺的我，舍弃希求并宣说具有理由，人王自身听闻具言说者的话语后，持咒者也作出了回答。
你这确定要行持正法仪轨，并非不合理，但这并非适当时机，正值青年之时使父母悲伤后，你希求正法却成为非法。
确实你的智慧也并非极其敏锐，或者并不精通正法、义利和欲望，为了未见的果报，你自己轻视现前义利而离去。
有些人说有来世，有些人则决定宣说无有来世。

།དེ་ལྟར་གང་ཚེ་དོན་འདི་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པར་ནུས་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་གནས། །གལ་ཏེ་ སླར་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གང་ཡང་ཡོད།།དེར་ནི་ཇི་ལྟར་འབད་པ་དག་ལ་དགའ་བར་བགྱི། །ཅི་སྟེ་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གང་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་འབད་རྩོལ་མེད་ལས་ཐར་པ་འགྲུབ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་སྟེ། །ཐར་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བསྔགས་པ་བྱེད་ མ་ཡིན།།ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་དྲོ་དང་ཆུ་ཡི་གཤེར་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྨྲ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཉིད་དང་སྲིད་དང་སྲིད་མིན་ལ། །ཁ་ཅིག་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ ཡང་རབ་ཏུ་འབད་པ་དོན་མེད་འགྱུར།།གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་རབ་སྤྱོད་པ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དགའ་བ་དང་ནི་མི་དགའ་ཉིད། །གང་ཞིག་དགའ་དང་ནད་རྣམས་དག་གིས་སྦྱོར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་གང་གིས་འབད་དམ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེ་རྣམས་ ཞི་བར་ཉེ་འགྲོ་ཞིང་།།འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ནི་སྐམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་ཡང་དག་གནས་པའི་འབྱུང་བ་ཐ་དད་རྣམས། །གཅིག་ཉིད་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་དག་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ལག་པ་རྐང་པ་ལྟོ་རྒྱབ་མགོ་རྣམས་ཀྱིས། །མངལ་དུ་སོང་བའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། ། གང་ཚེ་བདག་ཉིད་དེ་ཡི་དེ་ཡིས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་ལས་བྱུང་དེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྨྲའོ། །བྱ་དང་རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་དང་། །ཚེར་མའི་རྣོན་པོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ཀུན་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ལ། །འདོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་མིན་འབད་པ་གང་ལས སོ།།དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེས་སྨྲ་བ་སྟེ། །དེར་ནི་སྐྱེས་བུའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་དོན་ཅི། །འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་གང་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་བདག་གི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་སྲིད་པ་ཟད་ པ་ཡང་།།འབད་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་སྟེ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་ཐར་པ་འཐོབ་པར་སྨྲ་བའོ། །ལྷ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། །ཕ་ཡི་བུ་ལོན་མེད་པ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་མི། །གང་གི་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ཐར་པ་ཞེས། །བུ་ལོན་གསུམ་པོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའོ།

如是当此义生疑惑时，因此受用之吉祥近住。若复有任何趣入，于彼如何欢喜精进。
若于他处全无趣入，此众生无需精进而得解脱。有些人说有后世，不赞叹解脱之加行。
如火之暖及水之湿性，如是说趣入为自性。于善与不善、有与非有，
有些人赞叹为自性所致，由于此等一切皆从自性，是故精进亦成无义。
诸根所行之境，于诸境生喜与不喜，以喜与病而作加行，于彼何须精进即是自性。
诸水令诸火息灭，光芒令水干涸，住于身中之诸不同大种，成为一体而引导众生。
以手足腹背头等，于胎中成就确定体性，当自身以彼作加行时，知自性所生者如是说。
鸟兽诸种体性，及荆棘之锐利性，谁能造作？此等一切趣入皆从自性，无有造作意欲，何须精进。
如是他人说从自在天所生，于彼士夫之趣入有何义？于众生趣入彼即是因，于退转亦必定彼即是因。
有些人说是我之相，生起与有尽，说无需精进而生起，说以精进得解脱。
天之祭祀、仙人之吠陀，父之债务由诸子偿还，谁有解脱即是解脱，与此三债同生。

།དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །འབད་རྩོལ་བཅས་པའི་ཐར་པ་དེ་ཤེས་རྣམ་སྨྲ་ལ། །འབད་རྩོལ་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིས། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཞི་བ་གལ་ཏེ་ཐར་ལ་གུས་ཡོད་ན། །ཆོ་གར་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ རིགས་པས་བསྙེན་མཛོད་དང་།།འདི་ཡི་ཉེ་བར་འཐད་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟེ། །མི་ཡི་བདག་པོའི་ཀུན་ནས་གདུང་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་དག་ནས་ཁང་པར་འཇུག་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་བློ་གྲོས་གང་ཞིག་རབ་ཞུགས་ཏེ། །ཡབ་གཅིག་དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པར་མ་གྱུར་ དང་།།སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་ནགས་ནས་རང་གི་ཁང་པར་གཤེགས། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ན་གནས་པ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ཨ་མ་རི་ཥ་གྲོང་དུ་ཞུགས་གྱུར་ལ། །དེ་བཞིན་འཕགས་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ས་ནི་རྣམ་བཅོམ་པ། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ནས་འོངས་ནས་རངས་བྱེད་ཀྱིས་གསུངས་ སོ།།དེ་བཞིན་རྡོ་བ་དང་བཅས་བདག་པོའི་ལྗོན་ཤིང་མིང་། །ནགས་གནས་བུ་དང་བཅས་པ་གྲོང་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། །ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གྱུར་དང་ཐུབ་པ་གནས་འཇོག་ལས། །སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་མཐའ་ཅན་ལྷ་ཡིས་དཔལ་བཟུང་ངོ་། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་གྲགས་པར་རབ་བཞུགས་པ། ། ནགས་རྣམས་བོར་ནས་ཁང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོང་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉིད། །ཁྱིམ་ན་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་དགའ་དང་ཕན་པ་ཉིད། །བྱས་པའི་བློན་པོ་དེ་ཡི་ཚིག་དག་གསན ནས་ནི།།དམན་མིན་མ་འཁྲུགས་ཆགས་མིན་བརྟན་དང་གནས་པ་ལ། །མྱུར་མིན་ཚིག་ནི་རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །འདིར་ནི་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་གང་དེ་ནི། །གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་བདག་ལ་འདི་ན་ངེས་པ་མེད། །དཀའ་ཐུབ་དང་ནི་ཞི་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་ནས། ། གང་འདིར་ངེས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ཕན་ཚུན་གནོད་ཅིང་མི་གསལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཡི། །ལྟ་བ་དག་ནི་ལེན་པར་བདག་གིས་ནུས་མ་ཡིན། །མུན་པར་ལོང་བས་ལོང་བའི་ལམ་མཁན་བྱེད་པ་བཞིན། །མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ། །དེ་ཉིད མ་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཡི།།དགེ་དང་མི་དགེར་ཐེ་ཚོམ་ན་དགེ་བློ་གྲོས་གྱུར། །འབྲས་བུ་མེད་ཕྱིར་ལ་ཡང་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་མཆོག་།སྨོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་བ་མེད། །རྣམ་གཞག་མེད་པའི་ལུང་འདི་ཡང་ནི་མཐོང་གྱུར་ ནས།།ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྨྲས་དེ་ནི་ལེགས་རྟོགས་མཛོད། །ཉེས་ལ་རབ་དམན་ཚད་ལྡན་ཉིད་ནི་རྟོགས་མཛོད་དང་། །ཉེས་པ་རབ་ཏུ་དམན་པས་བདེན་མིན་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཁྱིམ་ལ་འཇུག་པར་དམིགས་གང་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྨྲས་ཤིང་རངས་བྱེད་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་དཔེ་ བསྟན་ཏེ།།དེ་རྣམས་ཚད་མིན་ཆོས་དེས་རྣམས་སུ་ནུས་མེད་ཅིང་། །ཚད་མའི་ཆེད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉི་མ་ས་ལ་ལྷུང་གྱུར་ལ། །གངས་དང་ལྡན་པའི་རི་བོས་བརྟན་ཉིད་འདོར་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ཡུལ་ལ་ཁ་བལྟས་དབང་པོ་ནི། །ཁྱིམ་རྣམས་ དག་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མི་བསྙེན་ཏོ།

如是以此仪轨次第之行为，对于勤勉求解脱之说相者，虽具勤勉然为对治所，欲求解脱者皆获得疲惫。
是故寂静者若敬重解脱，如理依止所说仪轨，此之合理如是成就，人主一切热恼将得消除。
从苦行林中入于房舍时，汝之过失智慧何者入住，父尊于彼亦非汝所思，昔者诸人亦从林返自舍。
住苦行林中为诸子环绕，阿摩利沙王入于城中，如是非圣者摧毁大地时，从苦行林来而朗吉德所说。
如是具石之主树名，林居具子入住城中，成梵仙人与牟尼住处，具火祭终边天神持吉祥。
如是安住于法与名声，舍弃林薮往诸房舍，是故从苦行林为法义，住于家中非有过失。
尔时护民之王喜与利益，闻彼大臣所说言语，无贱无乱无贪稳重安住，不急之语王子所说。
于此有无之疑惑者，他人言语于我此无定准，以苦行与寂静证悟真实已，于此定当由我自取。
互相损害不明生疑惑，如是见解我不能取，如暗中盲引盲道，何智者随他缘而行。
虽未见真实然我之，善与不善疑惑中善慧生，无果故善性最胜，具诽谤性真实亦无乐。
见此无安立教法已，量士所说当善了知，于过最劣具量当了知，以过极劣说非真实。
所缘入家于我汝，所说朗吉德等为示例，彼等非量法中无能力，为量故律仪悉皆穷尽。
如是纵使日落于地，具雪山王舍弃坚固，未见真实境向外根门，凡夫不应亲近诸家。

།བདག་ནི་འབར་བར་གྱུར་པའི་མེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །དོན་མ་བྱས་པར་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་ལ་རབ་མི་འཇུག་།དེ་ལྟར་ཐུགས་རྒྱལ་ལྡན་དེས་དམ་བཅའ་མཛད་གྱུར་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བཞེངས་ནས་ངར་འཛིན་མེད་པར་གཤེགས། །དེ་ནས་མཆི་མ་དང་བཅས་བློན་ དང་གཉིས་སྐྱེས་གཉིས།།དེ་ཡི་བསྟན་པ་ཉིད་དང་ངེས་པ་ཐོས་གྱུར་ནས། །གཏི་མུག་བཞིན་ལྡན་རྗེས་སུ་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ། །དལ་བུས་སོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུ་སོང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལ་བརྩེ་དང་མི་སྐྱོང་ལ་གུས་ལས། །དེ་དག་ལྟོས་བྱས་རབ་ཏུ་སོང་ཞིང་གནས་གྱུར་ ལ།།གསལ་ཞིང་སྣང་བས་ཉི་མ་བལྟ་བར་དཀའ་བ་ལྟར། །དེ་ནི་ལམ་དུ་ལྟ་བར་མ་ནུས་འདོར་བར་མིན། །མཆོག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ་གཤེགས་པ་ཤེས་ཕྱིར་དེ་དག་གིས། །སོ་པའི་སྐྱེས་བུ་གཙང་མ་སྦས་པ་རྣམས་བྱས་ནས། །དགའ་ཞིང་སྲས་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོང་ནས། །ཇི་ ལྟར་བལྟའམ་ཞེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་སོང་ངོ་།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། གཞོན་ནུ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།སྐུ་སྟོད་རྒྱས་ཤིང་རྒྱ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་སྟེ། །བསྲེག་བྱ་དང་བསྔགས་བདག་པོ་དེ་དག་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །དབའ་ རླབས་གཡོ་བའི་ཆུ་བོ་གང་གཱ་རྒལ་ནས་ནི།།དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་པར་གྱུར། །རི་རྣམས་དག་གིས་ལེགས་པར་སྦས་དང་བརྒྱན་པ་དང་། །དགེ་དང་དཀའ་ཐུབ་གཏེར་བས་གཟུང་དང་གཙང་བ་སྟེ། །ཞི་བ་རང་བྱུང་ཚངས་པ་མཐོ་རིས་ལོགས་སུ་བཞིན། །རི་ ལྔས་མཚན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར།།ཟབ་མོར་གྱུར་པའི་མདངས་དར་དེ་ཡི་ལུགས་གསལ་བ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གནོན་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་བཞིན། །དེར་ནི་དེ་ཚེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཡ་མཚན་གྱུར། །དེ་རབ་ མཐོང་ནས་གཞན་གང་མ་སོང་དེ་གནས་ཤིང་།།དེར་ནི་གང་ཞིག་ལམ་ན་གནས་དེ་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །གང་ཞིག་སྐྱེན་པོར་སོང་སྟེ་བརྟན་པོར་སོང་གྱུར་ལ། །ཁ་ཅིག་བསྡད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ལངས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ལག་པ་ཡིས། །བསྟི་སྟང་བྱས་ནས་ཁ་ཅིག་ མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།།ཁ་ཅིག་གཉེན་པོའི་ཚིག་གིས་མངོན་པར་སྟོད་བྱེད་ཅིང་། །ཁ་ཅིག་དེ་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་ནས་སོང་བར་གྱུར། །དེ་རབ་མཐོང་ནས་སྣ་ཚོགས་ཆ་ལུགས་རྣམས་ངོ་ཚ། །རབ་བཀྲམ་ཚིག་ནི་ལམ་དུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་སོང་། །དངོས་སུ་གཞན་དུ་ཆོས་རྣམས་ དག་གི་ཉེ་ལོགས་སུ།།ཁ་ཅིག་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་བློ་གྲོས་མ་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་མི་དབང་སྲས་པོ་དེ་མཐོང་ནས། །བྱ་བ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ལམ་དུ་ནི། །མཆོད་མང་བཀུར་སྟི་སྔོན་འགྲོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འམ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ དང་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ།།དཔྲལ་བ་འམ་སྨིན་མ་དག་དང་ཞལ་ལམ་སྤྱན་དག་དང་། །སྐུ་འམ་ཕྱག་དག་དང་ནི་འགྲོས་སམ་ཞབས་དག་ནི། །གང་གིས་དེ་ཡི་གང་ཉིད་དེར་ནི་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡི་མིག་དག་བཅིངས་པར་གྱུར། །སྨིན་མ་མཛོད་སྤུ་དང་བཅས་སྤྱན་དག་ ཡངས་པ་དང་།།སྐུ་ལུས་མཛེས་ཤིང་དགེ་བའི་དྲ་བ་དང་ལྡན་ཕྱག་།ས་སྐྱོང་ཉིད་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་དེ། །མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་གཡོས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཁང་པའི་ཕྱི་ནས་རྣམ་རྒྱས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། །མ་ག་དྷཱ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་ངོ་བོ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱིས། ། མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྨྲས་སོ།

我宁愿投入熊熊燃烧的火中，也不会在未完成目标之前返回家园。他怀着如此坚定的决心立下誓言，按照自己的意愿站起身来，毫无执着地离去。
于是大臣和婆罗门二人含着泪水，听到他的教诲和决心后，如同愚痴般跟随着他，悲伤地缓缓走向城市。
他们因为慈悲和对人民的尊重，在观察后离去并安住下来。就像阳光明亮耀眼难以直视一般，他们无法看着他走在路上，却也不能舍弃。
为了知道他去向何方，他们派出了清洁的密探，然后欢喜地回到渴望王子归来的国王那里，询问该如何是好。
这是出自《佛陀行谊》大诗歌中寻找王子的第九品。
那位身形高大的王子，舍弃了火葬场和赞颂的主人们，渡过波涛汹涌的恒河，来到了富贵的王舍城。
那座被群山环绕装饰，具有功德与苦行宝藏，清净庄严，宛如寂静自然梵天的天界一般，他到达了这座以五山为标志的城市。
当人们看到他那深邃庄严的容貌和清晰的威仪，如同公牛王的旗帜般坚定的禁行，此时此地的众人都感到惊叹。
看到他后，有的人停在原地未动，有的人在路上驻足跟随，有的人快步前进又稳重地行走，有的人坐着的也站了起来。
有些人双手合十恭敬地向他致意，有些人以头面礼拜，有些人用亲切的言语赞叹，有些人向他顶礼后离去。
看到他后，各种装扮的人都感到惭愧，在路上铺展开来却无言以对。实际上在其他法的附近，有些人没有产生不如理的想法。
看到这位如天人般的王子，其他事务都放在一边，在王路上，无论是众多供养恭敬在前的妇女们，还是男子们，都看不够他。
无论是额头还是眉毛，或是面容或是眼睛，或是身躯或是手臂，或是步态或是双足，谁看到他的任何部分，都被他的容貌所吸引。
看到他那带有白毫的眉间、广大的眼睛、庄严的身躯、具有善业之网的手臂，虽着沙门装束却具有王者之相，使王舍城的繁荣都为之震动。
于是在房屋外的众多人群，通过摩揭陀国宫殿的形象观察，看到这种情况后询问缘由，然后人们对此作出了解释。

།ཡེ་ཤེས་མཆོག་གམ་ཡང་ན་ས་ཡི་དཔལ་དག་ནི། །འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ། །རབ་ཏུ་གཤེགས་པར་སྐྱེ་བོས་ངེས་པར་མཐོང་བ་ཡི། །ཤཱཀྱའི་བདག་པོའི་སྲས་པོ་དེ་ནི འདི་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་དོན་ཐོས་ཡིད་ཀྱིས་ཆགས་ཤིང་ཞེན་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་པོ་ཡིས་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ། །དེ་ནི་གང་དུ་སོང་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བགྱི་ཞེས་སྐྱེས་བུ་རྗེས་སུ་སོང་། །གཡོ་མི་སྤྱན་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གཟིགས་པ་སྟེ། །གསུང་ནི་ཀུན་ནས་སྙོམས་ ཤིང་ཟབ་མོའི་འགྲོས་མངའ་བ།།གཡོ་བའི་སེམས་དང་ལུས་རྣམས་དག་ནི་ངེས་བསྡམས་ནས། །དགེ་སློང་མཆོག་ཉིད་དེ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འཐད་པའི་བསོད་སྙོམས་བསྣམས་ནས་ནི། །རྣམ་པར་དབེན་ཞིང་ཆར་རབ་འབབ་པར་རབ་གཤེགས་ལ། །དེར་ནི་ ཚུལ་བཞིན་རིགས་པས་མངོན་པར་གསོལ་གྱུར་ནས།།དེ་ནི་ས་འཛིན་རི་བོ་སྐྱ་བསེང་ལ་འཛེགས་སོ། །རོ་དྷའི་ནགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦས་པའི་རི་བོ་དེར། །རྨ་བྱའི་སྐད་ཀྱིས་རབ་གང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བོ་ན། །འཆར་རིའི་སྟེང་ན་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟ་བར། །ངུར་སྨྲིག་གོས་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཉི་མ་དེ་མཛེས་ སོ།།དེར་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དེ་མཐོང་གྱུར་ནས། །བཟོ་སྦྱངས་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་གཏམ་དག་བྱས་པ་སྟེ། །ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་མཆོད་པ་མང་པོ་ལས། །དེར་ནི་སྦས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རབ་ཏུ་སོང་། །སྐྱ་བསེང་རི་བོ་མཆོག་ལ་སྐྱ་བསེང་ན་དང་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་མཉམ་ ཞིང་རི་བོ་དང་མཉམ་སྐུ་ལུས་ཅན།།མི་ཡི་སེང་གེའི་འགྲོས་ཅན་ཅོད་པན་འཛིན་པ་སྟེ། །རལ་པ་གཡོ་བའི་སེང་གེ་བཞིན་དུ་འཛེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡི་སྟེང་ན་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །རི་བོང་གིས་མཚན་སྤྲིན་གྱི་སྦུབས་ནས་བྱུང་བ་བཞིན། ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ནས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་མཐོང་། །གཟུགས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བཞུགས་དེ་ལ། །ཡ་མཚན་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བསྙེན་ལྡན་མི་དབང་པོ། །རང་བྱུང་ལ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཞིན་ཉེ་བར་གནས། །རིགས་པ ཡིས་ནི་རིགས་པ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།ཁམས་མཉམ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སོང་ནས་དྲིས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚུངས་ཤིང་ཞི་བས་མི་སྐྱོང་ལ། །ཡིད་ནི་རང་བཞིན་གནས་དང་ནད་མེད་སྨྲས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གཙང་ལ་གླང་པོའི་རྣ་བ་ལྟར་སྔོ་བའི། །རྡོ་བའི་ལོགས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡང དག་ངེས་གནས་ཤིང་།།ཉེ་སར་ཉེ་བར་བསྡད་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་འདོད་འདི་སྨྲས་སོ། །རིམ་པས་འོངས་པ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བདག་གི་དགའ་བ་མཆོག་ཡིན་ལ། །གང་ཕྱིར་བདག་ལ་རང་གི་ན་ཚོད་སྨྲ་ འདོད་པ།།སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་ཚིག་འདི་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ནི་རྣམ་རྒྱས་སྔོན་དུ་ཉི་མ་སྟེ། །ལུས་ཀྱང་ན་ཚོད་གསར་པ་གསལ་ལ་མཛེས་པ་འདི། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིམ་མེད་པས། །སློང་མོ་ཉིད་ལ་མངོན་དགའ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ ལུས་འདི་ཙནྡན་དམར་པོ་འོས་པ་སྟེ།།ངུར་སྨྲིག་གིས་དཀྲིས་དེ་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

'将获得最殊胜的智慧或者大地的荣耀'，婆罗门们所说的这些话，众人确实看到已经完全实现，这位就是释迦族主的太子。
然后，听闻此事后心生爱慕执著的国王对那个人说道：'他去了哪里？请你查明。'于是那人说道：'遵命'，便跟随而去。
他的目光平视一驾距，言语平和且步伐稳重，约束摆动的心与身，这位最胜比丘前往托钵。
取得适量的托钵食物后，他前往一处寂静且正在下雨的地方，如法如理地享用食物后，登上了灰白色的山峰。
在那被罗陀树林环绕的山上，在孔雀鸣叫声充满的树叶小屋中，他身着袈裟，如同东山之巅的朝阳般庄严。
那里，王的侍从看见了他，便向工巧王报告。国王听闻后，带着众多供品，前往那隐居处寻访。
登上灰白山峰时，与灰白山峰般庄严，精进相当，身量如山，具有人中狮子之姿的持冠者，如同摇动狮子鬃毛般攀登。
然后在山顶上，看见菩萨王寂静诸根，如同从云层中出现的月亮，结跏趺坐，庄严无比。
对于如同法身化现般安住的他，具足相好与寂静，人王带着惊叹恭敬亲近，如同帝释亲近自然觉者。
以理趣询问诸理趣中最胜者，前往平等界后发问，他也以相应的寂静回答护持众生，说出自然安住与无病的言语。
然后净饭王坐在如同象耳般青色的岩石上，安住确信，靠近坐下后，以随顺方式想要了解他的意趣而说道：
'由于次第而来且经过观察，你的种姓是我最大的欢喜，因为我想知道你的年龄而生起，因此请了知这慈爱之语。'
'你的种姓广大如同前代的太阳，身体年轻光明且庄严，为何你的智慧不循序渐进，而是喜欢乞食不喜欢王位？'
'你这身体适合涂抹红檀香，而不适合披着袈裟。'

།ལག་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བར་འོས་པ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་བྱིན་པའི་བཟའ་བ་ཟ་བར་འོས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཞི་བ་གལ་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་ཀྱི་བརྩེ་ལས་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འདོད་ཅིང་། ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིམ་པར་བཟོད་པར་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེན་པར་ཁོ་བོའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རང་གི་སྐྱེ་ལ་གནོད་མིན་ཞིང་། །དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས་ཀྱང་དཔལ་གང་བསྔགས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་མཛོད་ཅིག་དང་། ། དམ་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་དམ་པའི་དཔལ་འཕེལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་ད་ནི་རིགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་ཉིད་ལས་ནི། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ལ་བློ་གཏད་ཡོན་ཏན་མེད། །སྡེ་རྒྱས་རྣམས་ནི་མདའ་ཡིས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་བྱས་ནས། །བདག་དང་བཅས་པས་ཕ་རོལ་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛོད། ། དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་གཉིས་དབུས་གཅིག་བློ་ཚོལ་མཛོད་ལ། །ཆོས་དོན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་བསྙེན་མཛོད། །འདི་ན་སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་ཆགས་ལས་རྣམ་བཟློག་ནས། །འདི་དང་གཞན་དུ་ཕྱིན་ནས་ལྷུང་བ་ཀུན་ནས་འཐོབ། །གང་ཞིག་དོན་དང་ཆོས་ལ་གནོད་ནས་འདོད་པ་དང་། །ཆོས་དང་འདོད་པ ཡོངས་སུ་བརྙས་ནས་དོན་དང་ནི།།འདོད་དང་དོན་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཆོས་དེ་ནི། །དོན་བྱས་གལ་ཏེ་མཐའ་དག་འདོད་ན་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལ་ངེས་པར་བསྙེན་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་འདི་འབྲས་བུ་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཆོས་དང་དོན་དང་འདོད་པ་དམན་མིན་ཐོབ་པ་ལ། ། མི་རྣམས་དག་གིས་དམན་མིན་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་སྨྲ། །དེ་ཕྱིར་གཞུ་ནི་རྣམ་པར་འགེངས་འོས་རྒྱས་པའི་ཕྱག་།འདི་དག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་པར་འོས་མིན་ཏེ། །ང་ལས་ནུ་བཞིན་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་། །ཕམ་པར་འོས་པ་ཡིན་ན་ས་འདིར་སྨོས་ཅི་དགོས། །བརྩེ་བས་ངེས་པར་དེ་ནི བདག་གིས་སྨྲ་བ་སྟེ།།ཡ་མཚན་གྱིས་མིན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་པས་མིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འདི་མཐོང་ནས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་རང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་རང་རིགས་རབ་མཚུངས་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཇི་སྲིད། །རྒ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སླར་ཡང་མ་འོངས་པར། ། སློང་མོའི་གནས་འདོད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །དུས་སུ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཆོས་ནི་གྱིས་མཛོད་ཅིག་།འཁོགས་པས་ངེས་པར་ཆོས་ནི་འཐོབ་པར་ནུས་པ་སྟེ། །འདོད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ལ་རྒས་པའི་འགྲོ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དར་ལ་བབ་པའི་འདོད་པ་རྣམས་སྨྲ་སྟེ། །བར་མའི་ནོར་ཡིན་རྒན་པོ་རྣམས ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ།།གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་དང་དོན་དག་ནི། །རྣམ་པར་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཕྱིར་ལང་ཚོ་རྣམས། །ཡང་དག་སྲུང་བ་ཡིན་ཡང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་འདོད་པས་ལམ་དེ་ལས་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ན་ཚོད་འཁོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྤྱོད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་ བརྟན་པའི་གནས་སྐབས་མཆོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས།།ངོ་ཚ་བ་ཉིད་ཕྱིར་དང་སོང་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །འབད་པ་ཉུང་ངུས་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་གཡོ་ཞིང་ཡུལ་ནི་གཙོ་བོ་དང་། །རབ་མྱོས་བཟོད་པ་མ་ཡིན་རིང་པོར་མཐོང་མིན་ལ། །འབྲོག་དགོན་དག་ལ་དེས་པར་ཐར་ནས་དབུགས་ ཕྱུང་བཞིན།།གཡོ་སྒྱུ་མང་བོའི་ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མི་བརྟན་གཡོ་ལ་བག་མེད་ལྡན་པ་ཡི། །ན་ཚོད་གསར་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་འོང་། །འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་སྔོན་དུ་ན་ཚོད་དབེན་ཡིན་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这只手适合养护众生，不适合食用他人所施之食。因此寂静者啊，如果对于父王的王位，
你不愿意因父亲的慈爱而以势力获取，如果你的智慧逐渐能够忍耐，请迅速享用我的一半领土。
如此则不会损害自身，且随着时间的推移会获得称赞的荣耀。因此请你对我慈爱，
与诸圣者一起增长圣者的荣耀。如果现在因种姓的傲慢，
我等对你没有信任的功德，请用箭矢扰乱诸部众，与我一起战胜对方。
因此在此请在两者之间寻求一致的想法，对法义欲求等如法亲近。
在此远离三类贪著，此处及他处堕落皆将获得。
若有损害义利与正法而追求欲望，轻视正法与欲望而追求义利，
以寂静平息欲望与义利而追求正法，若欲求一切义利则是有意义的。
因此以必定亲近三类事物，请你使这形体具有果报。
对于获得非劣的法、义利和欲望，人们说是为了非劣的士夫。
因此这应当拉开的弓与广大的手，不应该使其无有果报。
如同我的弟弟，此能够战胜三界，何况此地更不用说。
我确实是出于慈爱而说此，不是因惊奇，不是因为权势的贪著。
你见到这比丘的装束，生起随顺的慈悲而自然流泪。
因此只要你与自身种姓相称的形体，尚未被衰老压制而再次到来之前，
希求乞食处所而享受诸欲，适时喜爱正法而行持正法。
衰老才能确实获得正法，享受欲乐无有衰老的去处。
因此说年轻时的欲乐，是中年人的财富，是老年人的正法。
在有情世间中法与义利，因为互相违背，青春虽善加守护却难以把持，
因为欲望会从此道夺走。
衰老年龄的人们具有智慧，达到极为稳固的最胜阶段，
因为有惭愧心且并非离去，以少许精进而成为寂静的本性。
正因为如此，动摇且以境为主，不能忍受极度迷醉且不见长远，
如同逃离荒野而获得安息，已经远离多种诡诈的青春。
因此不稳固、动摇且具放逸的，这新的年龄暂时会出现。
欲天之前年龄寂静，而诸根不能守护。

།ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ མཛད་པར་འདོད་པ་ནི།།མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ལྷ་མཆོད་མཛོད་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཆོས། །མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ལོགས་ནི་བྱིན་བརླབས་ནས། །ལྷ་དབང་ཉིད་ཀྱང་མཐོ་རིས་ལོགས་སུ་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གསེར་གྱི་དཔུང་རྒྱན་རྣམ་པར་བཅིངས་པའི་ཕྱག་རྣམས་དང་། །ནོར་བུའི་སྒྲོན་མས་འབར་ བའི་དཔུང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཅན།།མི་སྐྱོད་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ངལ་བས་གར་གཤེགས་འགྲོས་དེར་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས། །དེ་ལྟར་མ་ག་དྷཱ་ཡི་བདག་པོས་ཚིག་སྨྲས་པ། །གང་ཞིག་དབང་པོའི་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་མཛེས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་ས་ ཕྱོགས་ཏི་སེའི་གངས་རི་ལྟར།།རྒྱལ་པོའི་སྲས་དེས་དེ་ཐོས་གྱུར་ནས་རྣམ་མ་གཡོས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། བཟོ་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་པ་མིན་པའི་དོན། །དེ་ལྟར་མ་ག་དྷཱ་ཡི་ བདག་པོས་སྨས་པ་ཡིས།།རང་གནས་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་རིགས་གཙང་གཙང་པ་པོ། །ཟས་གཙང་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་སྨྲས་པའོ། །སེང་གེས་མཚན་པའི་ཡངས་པའི་རིགས་སུ་རབ་སྐྱེས་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་བཤེས་གཉེན་ཕྱོགས་སུ་ གཤེགས་འདོད་ཁྱོད་ཀྱི་ནི།།ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རང་རིགས་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པས་དམ་པ་མིན་ལ་བྱམས། །དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ལ་དཔལ་བཞིན་གནས་མིན་ལ། །སྔ་མས་བྱས་པའི་དགའ་བ་རིམ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད།།དོན་ནི་དཀའ་བ་རྣམས་སུ་མི་རྣམས་གང་ཞིག་གིས། །མཛའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པའི་དོན་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ན། །བཤེས་གཉེན་དེ་རྣམས་བློ་ཡིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་བགྱི་སྟེ། །རང་གནས་དག་ནི་འཕེལ་བར་གང་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གང་གིས་རྫས་དག་ཐོབ་ནས་ འཇིག་རྟེན་ན།།བཤེས་རྣམས་དང་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། །མཐར་ནི་ཉམས་ལས་གདུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་མཛའ་བོ་ཉིད་དང་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ངེས་པ་གང་ཞིག་བདག་ལ་དམིགས་པ་འདི། ། མཛའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ནི་རྗེས་སུ་བསྙད་བགྱི་སྟེ། །རྒོལ་བ་གཞན་མིན་འདིར་ནི་བདག་གིས་སྨྲ་བར་བགྱི། །བདག་གིས་རྒ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རྣམ་རིག་ནས། །ཐར་པ་འདོད་པས་ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །གཉེན་འདུན་དགའ་བ་མཆི་མའི་གདོང་ལྡན་རྣམས་སྤངས་ནས། །མི་དགེའི་རྒྱུར གྱུར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་ཉིད་དོ།།བདག་ནི་ཡུལ་རྣམས་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་དུག་རྣམས་ལ་ནི་མི་འཇིགས་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་དག་ལས་འཕོས་པའི་ཐོག་རྣམས་ལས་མིན་ལ། །རླུང་དང་བཅས་པའི་མེ་རྣམས་དག་ལས་མ་ཡིན་ནོ།

如果你想修习正法，就应当以祭祀供养诸天，这是种姓之法。通过各种祭祀加持天界，连帝释天也将前往天界。
手臂上系着金臂环，臂饰上闪耀着各种宝石之光。不动的仙人们和大仙人们，以疲惫的步伐前往祭祀之处。
如是摩揭陀国王所说之语，如同帝释天般言语庄严。如同众多不同的地方和冈底斯山一般，王子听闻此言后毫不动摇。
此为《佛所行赞》大诗中第十品'习艺品'。
其后，以友人之名说出不利之言，如是摩揭陀国王所说。不改本性、种姓清净的净饭王之子说出这样的话：
生于广大的狮子种姓中，你的仪轨并非稀奇。因为你想前往友人之处，以清净的行为而行，这就是原因。
随顺自己种姓而行却对非善者慈爱，对残缺者如同对待荣耀一般，以前人所作的欢喜次第，这被圣者们发扬光大。
在艰难之事中，世间之人，与友人平等相处，以智慧了知这些友人，为何不增长自己的地位。
如是在世间获得财物后，必定投入于友人和正法，他们获得了财富的精华，最终不会因衰败而生苦恼。
大王以友人和圣者的身份，你对我所抱持的这种决心，在此我将以友人的身份解释，此处我说的并非反驳。
我已了知衰老和死亡的恐惧，为求解脱而获得此法，舍弃亲眷喜乐和含泪的面容，不善之因的欲望早已舍弃。
我对感官对境的畏惧，如同对蛇毒般，却不畏惧，也不畏惧从空中降下的雷电，不畏惧伴随着风的火焰。

།མི་རྟག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ དགེ་བའི་ནོར་རྐུ་ཞིང་།།སྟོང་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡིད་ལ་སྨོས་པ་ཡིས་ཀྱང་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །མི་ཡི་སེམས་ནི་བདག་ཉིད་གནས་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཀྱེ་མ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་མཐོ་རིས་སུ། །བདེ་བ་ཐོབ་མིན་འཆི་བའི་འཇིག་རྟེན་ན་སྨོས་ཅི། །རླུང་གྲོགས་ ལྡན་པའི་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་གིས་ཇི་ལྟར།།སྲེད་དང་བཅས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པ་མེད། །འགྲོ་ན་འདོད་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པའི་དོན་མེད་མེད། །རྨོངས་ལས་དེ་རྣམས་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་ཆགས། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་དོན་མེད་འཇིགས་པ་སྟེ། །ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་རང་གིས་དོན་ མེད་མངོན་པར་འདོད།།རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ས་ནི་ཀུན་ནས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་རྒལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་རྣམས་དང་ཆུ་བྲན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོམས་པ་མེད། །ལྷ་ཡིས་གསེར་གྱི་ཆར་པ་དག་ཀྱང་ཕབ་གྱུར་ལ། ། གླིང་རྣམས་བཞི་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱད་དེ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཡང་གདན་ཕྱེད་དག་ཀྱང་རབ་ཐོབ་ནས། །ང་ལས་ནུ་ནི་ཡུལ་རྣམས་དག་ལ་ངོམས་པ་མེད། །ལྷ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་ལོངས་སྤྱད་ནས། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ་ལྷ་མིན་འཇིགས་ལས་རབ་ཉམས་ཚེ། །རྒྱགས ལས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་ཁུར་བཅོམ་ནས།།འདོད་པ་རྣམས་ལ་ངོམས་མེད་སྒྲ་མེད་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ེ་ལའི་རྒྱལ་པོས་མཐོ་རིས་རྣམས་ནི་རྣམ་དཀྲུགས་ཏེ། །བརླ་མཛེས་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བླངས་ནས་ཀྱང་། །སྲེད་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལས་གསེར་དག་ཕྲོགས་པ་སྟེ། །ཡུལ་ རྣམས་ལ་ནི་ངོམས་མེད་ཉམས་པར་སོང་བར་གྱུར།།ལྷ་མིན་ལས་ནི་དབང་ཆེན་དབང་ཆེན་ལས་དགྲ་མེད། །དགྲ་མེད་ལས་སླར་དབང་ཆེན་གང་དུ་ཉེར་སོང་སྟེ། །མཐོ་རིས་དང་ནི་ས་འམ་ཡུལ་ནི་དེ་རྣམས་སུ། །བསྐལ་བའི་ཚོགས་འཁྲུགས་རྣམས་ལ་སུ་ཞིག་བློ་གཏད་བྱེད། །ཤིང་ཤུན་གོས་ཅན་ རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཆུ་ཟ་ཞིང་།།ལག་འགྲོའི་སྦྲུལ་ལྟར་རིང་བའི་རལ་བའི་ཁུར་རྣམས་ཀྱང་། །གང་གིས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཐུབ་པ་ཡང་ཉམས་ཏེ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་ས་ཡིས་ཚོལ། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་དང་ནི་རྣོ་འཛིན་མཚོན་ཆ་ཡང་། །གང་གི་དོན་དུ་འཇིགས་སྡེ་ལས་ནི་འཆི་ཐོབ་ལ། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དགེ་མིན་སེམས་ཀྱང་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས། །འཇོམས་ཕྱིར་དེ་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡུལ་རྣམས་སུ་ནི་མྱ་ངན་ཉུང་ངུར་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཀུན་ནས་སྦྱོར་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ངོམས་པ་མེད་པ་ཉིད། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་ཅིང་ངེས་པར་སྡིག་པ་སྟེ། །འདོད པའི་མིག་ཅན་དུག་ནི་སུ་ཡིས་ལེན་པར་བྱེད།།ཞིང་གི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཚར་རྣམས་ཀྱི་རང་གནས་དང་། །འདོད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རང་གནས་ཐོབ་ནས་ནི། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྤོང་བར་སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ནུས། །གྲུབ་འགྱུར་ འདོད་པ་རྣམས་སུ་རྒྱགས་པ་ཉེར་འཐོབ་ཕྱིར།།འདོད་པ་ཅན་ལ་འདོད་འབྱོར་རྒུད་པ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱགས་ལས་བྱ་བ་མིན་བྱེད་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། །གང་གིས་ཟད་ཅིང་ངན་འགྲོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ལ་འབད་པས་ཐོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་རྣམས། ། རྣམ་པར་བསླུས་ནས་སླར་ཡང་སོ་སོར་འགྲོ་བ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ལྡན་པས་གཡར་པོ་དང་མཚུངས་དེ་རྣམས་སུ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ན་མཁས་པ་སུ་ཞིག་དགའ། །བཙལ་ནས་དང་ནི་བླངས་ནས་སྐོམ་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །གང་རྣམས་མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་བར་ནི་ཡོངས་འགྲོ་ལ། །

无常的欲望偷窃善德之财，在如空性、梦境、幻化般的世间中，
即便只是心中的妄念也会使人迷惑，更何况人心本身的执著。
唉！被欲望所压制，连天界的快乐也无法获得，更何况死亡的世间。
如同伴随风的火焰燃烧柴薪一般，带有贪欲的欲望永远无法满足。
世间没有什么比欲望更无意义，愚痴的人们却唯独对此深深贪著。
明白这个道理后，如此无意义实在可怕，有智慧的人谁会刻意追求无意义之事？
即使获得了被海洋环绕的整个大地，仍想要渡过大海的彼岸，
如同大海的江河与溪流一般，世间的欲望永远无法满足。
即使天降黄金雨，享用四大部洲的一切，
甚至获得帝释天之半座，难陀仍对欲境无法满足。
在天界享用诸天的王权，百施帝释天失去了对阿修罗的恐惧时，
因傲慢而轻视大仙人们，对欲望无法满足而默默堕落。
尼罗王扰乱了天界，虽然掌控了美腿天女，
因贪欲而从仙人处夺取黄金，对欲境无法满足而遭到毁灭。
从阿修罗到大自在天，从大自在天到无敌，
从无敌又回到大自在天，在天界或地上的这些境地中，
谁能信任这些劫波的纷争？
身着树皮衣，以根果水为食，
蛇行般长发的负担，不为其他目的而修行的仙人也堕落了，
这就是名为欲望的敌人，人们仍在地上寻求。
锋利的武器和持锐利武器，为此在恐怖军中获得死亡，
那些非善心的行为也会摧毁他们，更何况说修行者呢？
了知欲境中忧愁甚少后，却完全投入而极度不知满足，
被圣者诃责且必定是罪恶的，带着欲望之眼的毒药谁会去取？
被农耕等劳作折磨，对欲望无尽的人们的自处，
以及欲望本性的自处获得后，具慧者们能够断除欲望。
为获得成就而在欲望中生起傲慢，
应知欲望者的欲望圆满是衰败，因傲慢造作不当行为，
由此耗尽并趋向恶趣。
对于费尽努力获得并精心守护的事物，
被欺骗后又各自离散，如同借来之物一般，
对于这些欲望，此处何有智者会喜爱？
寻求后获得却生起渴望，不愿意的痛苦遍及一切。

གང་རྣམས་མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་བར་ནི་ཡོངས་འགྲོ་ལ། །འཇིག རྟེན་དག་ན་རྩཝ་སྒྲོན་དང་མཚུངས་དེ་རྣམས་སུ།།འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལྡན་སུ་མི་དགའ་བ་ཡིན། །དགའ་ལྡན་མིན་པའི་སྙིང་ལ་གང་གིས་རྣམ་རྨུགས་ཏེ། །རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྲོ་འགྱུར་བདེ་བར་འགྲོ་མིན་ཞིང་། །ཀུན་ནས་ཁྲོས་པའི་སྦྲུལ་དང་རབ་མཚུངས་དེ་རྣམས་སུ། །འདོད་པ་ རྣམས་ལ་སེམས་ལྡན་སུ་ཡི་དགའ་བ་ཡིན།།ལྟོགས་པས་ཉམ་ཐག་ཁྱི་བཞིན་རུས་པ་ཟོས་ནས་ཀྱང་། །གང་རྣམས་ལ་ནི་ངོམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །འཁོགས་པའི་ནུས་པའི་ཀེང་རུས་དང་མཉམ་དེ་རྣམས་སུ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལྡན་སུ་ཡི་དགའ་བ་ཡིན། ། གང་གི་རྒྱལ་པོ་རྐུན་པོ་ཆུ་དང་མེ་རྣམས་ལས། །ཐུན་མོང་གྱུར་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྲེད་བྱེད་དེ། །རབ་ཏུ་གཏོར་བའི་ཤ་དང་མཚུངས་པ་དེ་རྣམས་སུ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལྡན་སུ་ཡི་དགའ་བ་ཡིན། །དགྲ་བོ་དང་ནི་གཉེན་འདུན་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། །གང་ལ གནས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེན་པར་རྒུད་པ་སྟེ།།སྐྱེ་མཆེད་དང་མཚུངས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དེ་རྣམས་སུ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལྡན་སུ་ཡི་དགའ་བ་ཡིན། །རི་དང་ནགས་དང་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་ཡང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་འཕྱོ་བ་རྣམས་ནི་ལྷུང་འགྱུར་ཏེ། །ལྗོན་ཤིང་རྩེ་མོའི་འབྲས་བུ་དང་ མཚུངས་དེ་རྣམས་སུ།།འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལྡན་སུ་ཡི་དགའ་བ་ཡིན། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབད་པ་དྲག་བོ་འཐོབ་པ་རྣམས། །གང་གིས་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཚུངས་དེ་རྣམས་སུ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ ལྡན་སུ་ཡི་དགའ་བ་ཡིན།།གང་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་དང་ནི་རྣམ་པར་སྤེལ་ནས་དང་། །ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་ནས་དང་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་མིན་ལ། །ལྕི་བའི་མེ་མ་མུར་དང་རབ་མཚུངས་དེ་རྣམས་སུ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལྡན་སུ་ཡི་དགའ་བ་ཡིན། །གཏུམ་པོ་ལོང་བྱེད་ བཅོམ་བརླག་པ་དང་དཎ་ཌ་ཀ་།གང་གི་དོན་དུ་སྒྲ་ངན་རྣམས་ནི་ཉམས་གྱུར་ལ། །རོ་བསྲེགས་ཤིང་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་དེ་རྣམས་སུ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་བདག་ལྡན་སུ་ཡི་དགའ་བ་ཡིན། །ལྷ་མིན་མཛེས་སྦྱིན་དང་ནི་ཉེ་བའི་མཛེས་སྦྱིན་བདག་།གང་གི་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་དགྲར སོང་ཉམས་གྱུར་ལ།།མཛའ་བཤེས་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་དེ་རྣམས་སུ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལྡན་སུ་ཡི་དགའ་བ་ཡིན། །གང་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆུ་དང་མེ་ལ་དང་། །ཤ་ཟ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་འདིར་ནི་འདོར་བ་སྟེ། །དགེ་བ་མ་ཡིན་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་སུ། ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལྡན་སུ་ཡི་དགའ་བ་ཡིན། །བཤེས་མེད་འདོད་པའི་དོན་དུ་བཀྲེན་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། །གསོད་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཐོབ་ལ། །འདོད་པའི་དོན་དུ་སེམས་ནི་བཀྲེན་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བ་དང་ནི་ངལ་བར་འགྲོ། །རི་དགས་རྣམས ནི་གསོད་ཕྱིར་གླུ་ཡིས་འཕྲོག་བྱེད་ལ།།གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱེ་མ་ལེབ་རྣམས་མེར་མཆོང་ཞིང་། །ཤ་དག་དོན་གཉེར་ཉ་ཡིས་ལྕགས་ནི་ཟ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ཞེས་གང་གི་བློ་ཡིན་ལ། །ཁ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་ ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ།།གོས་སོགས་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་ཅེས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །སྐོམ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་ཕྱིར་ཆུ་དག་འདོད་པ་སྟེ། །བཀྲེས་པ་རྣམ་པར་ཉམས་ཕྱིར་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །རླུང་དང་གདུང་བ་སྒྲིབ་པའི་ཆེད་དུ་ཁང་པ་སྟེ། ། མདོམས་དང་གྲང་བ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བགོ་བའོ།

凡是不欲之苦而普遍趋向，世间如同灯烛般之处，具心者谁会喜爱诸欲。
不具喜悦之心被何所蒙蔽，趋向衰败不得安乐，如同遍怒之毒蛇般之处，具心者谁会喜爱诸欲。
如饥饿疲惫之狗啃食骨头，对于诸欲永不知足，如同枯槁无力之骸骨般之处，具心者谁会喜爱诸欲。
由于国王、盗贼、水火等，因为共同之故而生苦渴，如同被抛散之肉般之处，具心者谁会喜爱诸欲。
由于敌人与亲友关系等，依止于此者迅速衰败，如同处所般有害之处，具心者谁会喜爱诸欲。
于山林水海等处，漂泊者皆将坠落，如同树梢果实般之处，具心者谁会喜爱诸欲。
种种猛烈精进所获得者，于此刹那间将会衰败，如同梦中受用般之处，具心者谁会喜爱诸欲。
凡是修习、增长、守护皆不得安乐，如同沉重火炭般之处，具心者谁会喜爱诸欲。
暴恶、盲目、毁灭与旃荼罗，为此而声誉衰败，如同火葬柴般之处，具心者谁会喜爱诸欲。
非天、妙施与近妙施等，为此而互成敌对衰败，成为友人而别离之处，具心者谁会喜爱诸欲。
为了彼等而投身于水火，罗刹等处舍弃自身，成为非善敌对之处，具心者谁会喜爱诸欲。
无友为欲而成贫困，获得杀缚等诸苦，为欲而心成贫困苦行者，生世被束缚且疲惫。
以歌声诱捕鹿群为杀害，为形色而飞蛾投火，鱼为贪肉而吞钩，是故境界无义而结果成熟。
谓是欲望受用者之见解，有些受用诸受用，因为衣等物质功德故，世间谓能息苦当受持。
为止大渴而欲水，为除饥饿而求食，为遮风热而要房，为护下体寒冷而着衣。

།དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་ཕྱིར་གནས་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་ལམ་ལ་ངལ་བ་ཉམས་ཕྱིར་ཐེག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གནས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཕྱིར་སྟན་ཡིན་ལ། །གཙང་དང་ནད་མེད་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་ཁྲུས་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི བའི་ཆེད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།།དེ་བཞིན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་མིན། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆོ་གར་རབ་ཞུགས་ཤེས་རབ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་བཟའ་ཞེས་སུ་ཡིས་ཁས་ལེན་བྱེད། །གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་གདུང་བས་རྣམ་པར་གདུངས་པ་ནི། ། ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ཞེས་གྲང་བའི་བྱ་བར་ནན་ཏན་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་རབ་འཇུག་ཅིང་། །དེས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་ཤེས་བྱེད། །གང་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་གཅིག་གྱུར་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་ཤེས་མེད། ། དངོས་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདེ་བ་སྟེར་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་པར་བྱེད། །བགོ་བ་ལྕི་མོ་དང་ནི་ལྕི་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །གྲང་དང་དྲོ་བའི་ཚེ་ན་བདེ་དང་བདེ་མིན་ལ། །ཟླ་འོད་རྣམས་དང་ཙནྡན་ཉིད་ཀྱང་དྲོ་བ་ན། །བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ཡིན་གྲང བ་ནའོ།།གང་ཕྱིར་རྙེད་དང་མ་རྙེད་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་གྱི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཞུགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ས་ན་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་མཐའ་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་མིན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ འདྲེས་མཐོང་ནས།།རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་བྲན་ཉིད་མཉམ་པ་བདག་གི་ལུགས། །རྒྱལ་བོ་ཉིད་ནི་རྟག་པར་རྒོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །བྲན་ནི་ཀུན་ནས་གདུང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་མི་སྐྱོང་ཉིད་དུ་བཀའ་ལུང་ལྷག་པར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་ཆེན་པོ་ ཉིད།།ཀུན་ནས་བརྟེན་པའི་ཤིང་དང་རབ་མཚུངས་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡོངས་སུ་ངལ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད། །རྒྱལ་སྲིད་འདོར་ལྡན་བཤེས་མིན་མང་པོར་མི་སྐྱོང་གིས། །གལ་ཏེ་བློ་གཏད་འཆའ་བར་གྱུར་ན་རྒུད་པ་སྟེ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ན་བློ་གཏད་ཉེ་བར་བྱེད་མིན་ན། །འདིར་ ནི་འཇིགས་ལྡན་རྒྱལ་བོའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་ཅི།།གང་ཚེ་ས་ནི་མཐའ་དག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གནས་པའི་ཆེད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་པུ་ཉིད་མཐོང་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཕོ་བྲང་གཅིག་པུ་བསྙེན་བྱ་སྟེ། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་དོན་དུ་ངལ་ལམ་ཅི། །རྒྱལ་པོ་སྡོད་པའི་གནས་ཀྱང་ གཉའ་ཤིང་གཅིག་ཉིད་དོ།།དེ་བཞིན་བཀྲེས་པ་འགེགས་ཕྱིར་བཟའ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་ཉལ་ལམ་གཅིག་དང་སྟན་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། །ལྷག་དང་ལྷག་མིན་མི་སྐྱོང་གིས་ནི་རྒྱགས་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚིམ་པའི་དོན་དུ་འབྲས་བུ་དེ་འདོད་ན། །རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་དང་བྲལ་ཡང་བདག་ནི་ ཚིམ་པ་ཡོད།།ཚིམ་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱེས་བུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་དང་ཞི་བའི་ལམ་ནི་རབ་ཐོབ་པ། །ཁོ་བོ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སླུ་བྱ་མ་ཡིན་ལ། །མཛའ་བཤེས་ཉིད་དུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་། །དམ་བཅའ་ ངེས་པར་སྐྱོངས་ཞེས་བདག་ལ་སྨྲས་པའོ།།བདག་ནི་ནགས་སུ་ཞུགས་པ་མི་བཟོད་པས་མིན་ལ། །དགྲ་བོའི་མདའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མགོ་བོ་འདར་བ་མིན། །འབྲས་བུ་ལྷག་པ་རྣམས་ལས་རེ་བ་བྱས་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་དེ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།

为了摧毁如是性而成为住处，为了消除如是道路的疲惫而成为乘，为了清净如是住处而成为座，为了依靠清净无病之力而成为沐浴。
为了彻底息灭痛苦，如是不是众生境界中的受用。智者入于寂静仪轨，谁会承认受用为食物。
某人被众生的痛苦所折磨，却认为受用是寒冷的事而精进。
入于息灭痛苦的自性，却对欲望生起受用想。
因为对欲望不是一向的，所以我对此无受用想。
某一事物能带来快乐，同样也能引生痛苦。
重衣与轻衣，在冷热时带来乐与不乐，月光与旃檀木在热时，为乐故，在冷时为苦故。
因为得失等世间，一切二执已入，故无一向的快乐，地上某些人非一向痛苦。
见到乐与苦相混杂后，王位与奴仆平等是我的宗旨。国王不常常欢喜，奴仆也不总是痛苦。
因为治理人民的教令更为殊胜，所以国王的痛苦最大。国王如同被众人依靠的树木，由于执政的缘故而疲惫。
具有舍弃王位的非友众多的统治者，若生起信任则衰败，若又不予信任，此中具畏惧的国王何有快乐可言。
当统治整个大地后，为了安住只见一座城市，于其中也只依靠一座宫殿，成为国王是否为他人利益而劳累。
国王居住之处也只是一个轭，如是为遮饥饿仅是食物，如是一张床一个座垫，多与少是为了统治者的骄慢。
如果为了满足而希求那果报，即使失去王位我也有满足。若有满足，在人世间，无有无差别，一切皆有差别。
因此获得善与寂静之道，我不应被欲望所欺，念及为友人而一再地说：'请必定护持誓言'。
我入林非因不能忍受，头不因敌人之箭而颤抖，非因希求殊胜果报，因此未持你们的言语。

།གང་ཞིག་ཡང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སོས་ འདེབས་ཁྲོས་པའི་སྦྲུལ།།སྤངས་ནས་སླར་ཡང་ལེན་པ་ལ་ནི་ནན་ཏན་བྱེད། །ཡང་ན་སྲེག་པའི་རང་བཞིན་འབར་བའི་རྩཝ་ཡི་མེ། །སྤངས་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་དེ་ཡིས་བརྟེན། །གང་ཞིག་མ་ལོང་ལོང་བའི་ཕྱིར་ནི་འདོད་པ་སྟེ། །གྲོལ་བ་འཆིང་བའི་ཕྱིར་དང་ཕྱུག་པོ་ནོར་མེད་ཕྱིར། ། རང་བཞིན་གནས་པའི་སེམས་ནི་བསྙོན་པའི་སེམས་ཕྱིར་ལ། །ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱིར་ནི་འདོད་པར་དེ་ཡིས་བྱེད། །གང་ཞིག་འདིར་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་དང་། །གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །བྱེད་ལྡན་རྒ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་འདོད་པ། །སློང་མོ་ཉེ བར་རྒྱུ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བྱ་མིན།།གང་ཞིག་འདིར་ནི་ཞི་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་མིན་ལ། །གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་གནས་པའི། །སྲེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱས། །སེམས་པ་ཡི་དང་སྤྱོད་པ་ཡི་ དང་རིགས་ཉིད་ཀྱི།ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། །སེམས་པ་ཡི་དང་སྤྱོད་པ་ཡི་དང་རིགས་ཉིད་ཀྱི། །ཁོ་བོ་ཡི་ཡང་དམ་བཅའ་འདྲེན་པར་མཚུངས་པའོ། །བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་མདའ་ཡིས་རྣམ་ཕུག་པ། །ཞི་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རྣམ་པར་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །ནད་མེད་མཐོ་རིས་ན་ ཡང་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་པ་རུ།།འདོད་པ་མེད་ན་ཀྱེ་མ་མི་རྣམས་སུ་སྨོས་ཅི། །མི་སྐྱོང་གང་ཡང་སྡེ་གསུམ་མཐའ་དག་བརྟེན་པ་ནི། །རབ་མཆོག་མི་ཡི་དོན་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་ཅེས་ནི་བདག་གི་བསྟན་པ་འདིར། །མཛད་ལྡན་སྡེ་ཚན་གསུམ་ ནི་ཚིམ་བྱེད་ཀྱང་མ་ཡིན།།གང་དུ་དགའ་བར་འགྲོ་མིན་འཇིགས་མིན་ནད་མ་ཡིན། །སྐྱོད་མིན་ཉེ་བར་འདའ་མིན་སེམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་མིན། །གང་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་བ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་སྲིད་ན་ཚོད་སོ་མ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྲོ། །དེ་སྲིད་དགའ་བ་ ཡོངས་སུ་སྐྱོངས་མཛོད་ཞེས་སྨྲས་པ།།འདི་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་གཡོ་བར་མཐོང་བ་སྟེ། །རྒ་བ་བརྟན་པ་མིན་དང་ལང་ཚོ་བརྟན་ལྡན་མཐོང་། །རང་གི་ལས་མཁན་མཐར་བྱེད་གང་གི་འགྲོ་བ་ནི། །ན་ཚོད་ཀུན་ལ་དབང་མེད་རྣམ་པར་འགུགས་པ་སྟེ། །རྣམ་གཞག་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཉམས་ཚེ་གང་ལྟར་ ནི།།ཞི་འདོད་མཁས་པ་དག་གིས་དགའ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད། །གང་ཚེ་དགའ་བའི་གཞུ་དང་ནད་རྣམས་བཀྲམ་པའི་མདའ། །མཐར་བྱེད་དགེ་བ་མ་ཡིན་རྔོན་པ་བཞིན་གནས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་རི་དྭགས་བསྐལ་པའི་ནགས་བརྟེན་རྣམས་གཏོར་ཏེ། །ན་ཚོད་རབ་མཆོག་ལ་དམིགས་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡི། ། དེ་ཕྱིར་གཞོན་ནམ་རྒན་དང་ཡང་ན་བྱིས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་དམ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཉིད། །ཆོས་ལྡན་བདག་ཉིད་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་མྱུར་བ་ལྡན་པས་འདིར་ནི་བྱ་བར་འོས། །ཡང་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རིགས་སུ་འོས་པ་རྣམས། །ཆོས་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ གྱིས་ཞེས་གང་སྨྲས་པ།།གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བས་འདོད་པ་སྟེ། །མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདེ་བ་འདོད་པ་མེད། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་དབང་མེད་ཕ་རོལ་གསོད་པ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཚུལ་མིན། །གང་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་དག་གི་འབྲས་ བུ་རྟག་གྱུར་པ།།སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཅི། །སེམས་ནི་ཞི་བ་ཡིས་སམ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཚུལ་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་བསྙེན་པར་འོས་མིན་ཏེ། །གང་དུ་གཞན་ལ་འཚེས་ནས་འབྲས་བུར་བརྗོད་པའོ།

有人反复对极为愤怒的毒蛇，舍弃后又再次执着不放。
或者舍弃燃烧性质的烈火，又再次依赖诸欲。
有人因盲目而追求欲望，为束缚而求解脱，为贫穷而求富有。
为使安住的心成为迷乱之心，为了境界的自性而追求欲望。
有人于此获得最极寂静之乐，于他处则为诸苦所遮蔽。
具作为者欲求解脱老死怖畏，不应怜悯其行乞。
有人于此不得寂静安乐，于他处为诸苦所执持。
即使住于大圆满自性中，也为贪欲所胜，应当怜悯。
关于思维、行为和种性，你所说的与我相应。
关于思维、行为和种性，我的誓言也同样引导。
我也被轮回大海之箭所射中，欲求获得寂静而出离。
即使在无病天界获得王位，也无欲求，更何况人间。
任何统治者依止三部一切，你对我说这是最殊胜的人之义利。
如此无义，在我此教法中，具作为者三部分也不能满足。
何处无喜乐而行，无怖畏，无疾病，无迁徙，无趋近，无心病。
何处再再无所作为，即知是士夫最胜义利。
所说'只要年轻力壮尚未衰变，就当尽情享受快乐'。
此非决定，见其动摇，见老年不稳固，青春亦非恒常。
自业匠终作者，于一切年龄无权而摄受。
非安立而衰败时，求寂静智者如何了知喜乐。
当欢喜之弓和疾病之箭铺展，终作非善如猎人而住。
散布众生之鹿依止劫林，以最胜年龄为所缘而心生希求。
因此或少年或老年或童稚，欲求趣入或是退出。
如所作具法之自性，如是应以具速疾于此行作。
或说为法应以祭祀行为，求得欲望果报之应理者。
若以他人痛苦之行为而欲求，礼敬诸祭祀者无有安乐欲求。
为求果报而无奈杀害他人，于具悲心之圣者非为如法。
若祭祀之果报成为恒常，具悲心者如此作为何为？
以寂静心或以持戒苦行，若非他法仪轨。
如此亦不应亲近祭祀，因说害他而得果报。

།འདི་ ཉིད་དུ་ཡང་རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་གནས་པ་ཡི།།བདེ་བ་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་འཚེ་བས་རབ་ཞུགས་པ། །དེ་ཡང་བརྩེ་བཅས་བློ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་མིན་ཏེ། །གང་ཞིག་སྲེད་པའི་མཐའ་མར་མི་མཐོང་ཀྱེ་མ་ཅི། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བར་བདག་གི་ཡིད་ནི་དགའ་མེད་ཅིང་། །འབྲས་བུར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཕྱིར་བདག་ ནི་བསླུ་བྱ་མིན།།ཆུ་འཛིན་ཆར་གྱིས་བརྒྱབ་པའི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །ཀུན་དུ་སོང་བའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་གཡོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་སྨྲ་ལྡན་རྩིབས་ཕུར་ཐུབ་པ་ནི། །བལྟ་བར་འདོད་པས་བདག་ནི་འདིར་ཡོངས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མི་སྐྱོང་ཁོང་ལ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག་དེ་ནི་འགྲོ། ། བདག་གི་དེ་ཉིད་ལྟོས་མེད་དག་ནི་བཟོད་པར་མཛོད། །ལྷ་ན་དབང་པོ་བཞིན་སྲུངས་རྟག་པར་ཉི་བཞིན་སྲུངས། །ཡོན་ཏན་གྱིས་སྲུངས་ས་སྲུངས་འདིར་ནི་དགེ་ལེགས་སྲུངས། །ཚེ་སྲུངས་འཕགས་པ་ཡིས་སྲུངས་དམ་པའི་བུ་རྣམས་དང་། །དཔལ་སྲུངས་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི ཆོས་སྲུངས་ཤིག་།ཁ་བའི་དགྲ་ཡི་རྡེག་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེས་ནས། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སྐྱེས་གང་ཞིག་ལུས་ནི་རྣམ་ཐར་འགྲོ། །ཁ་བའི་དགྲ་ཡི་དགྲ་ཡིས་ཁྱིམ་གྱི་དགྲ་འཇོམས་ནང་། །ནང་དུ་དེ་ལྟར་གང་ཞིག་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་གཤེགས་མཛོད། །ཐལ་མོ་དང་བཅས་རེ་ཐོབ་མི་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་པ། ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བགེགས་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག་།བྱ་བ་བྱས་པ་ཀུན་ནས་ཐོབ་པ་དུས་སུ་འདིར། །ཁོ་བོ་ཡི་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཞེས་བརྟན་པའི་དམ་བཅའ་མཛད་ནས་ས་སྐྱོང་ལ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་གནས་སུ་གཤེགས། །ཡོངས སུ་གཤེགས་པ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡ་མཚན་གྱུར་པ་ཡི།།མི་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱང་རི་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུ་སོང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་གང་བ་བཞིན། ། བུ་རམ་ཤིང་བའི་ཟླ་བ་ཡིས། །ཞི་བར་གནས་པའི་ཐུབ་པ་ཡིས། །རྩིབས་འཕུར་གྱིས་ནི་གནས་སུ་བསྙེན། །སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་དེ་ཡིས། །རྒྱང་ནས་གཟིགས་ནས་མཐོན་པོ་ཡིས། །ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། །དྲུང་དུ་ཉེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རིགས་པར་ནི། ། ཁམས་ནི་སྙོམས་པར་དྲིས་ནས་སུ། །ཤིང་གཙང་བརྟུལ་ཞུགས་གདན་དག་ལ། །ས་ཕྱོགས་གཙང་བར་བཞུགས་པའོ། །བཀུར་མང་རྣམ་པར་ཡངས་པ་ཡིས། །ལྟ་བྱེད་དག་གིས་འཐུང་བ་བཞིན། །མི་སྐྱོང་སྲས་པོ་བཞུགས་དེ་ལ། །ཐུབ་པ་མཆོག་དེས་སྨྲས་པའོ། ། ཞི་བ་བདག་གི་ཤེས་པ་ལྟར། །ཁྱིམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཉིས་འཐུང་རྒྱགས་པས་ཞགས་པ་ལྟར། །བརྩེ་བའི་ཞགས་པ་བཅད་ནས་འོངས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་། །ཀུན་ནས་བརྟན་པ་ལྡན་པ་ཉིད། །དུག་གི་ལྗོན་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན། །གང་ཁྱོད་དཔལ་དོར་ནས འོངས་སོ།

即便在此世间暂住的人，其快乐若是由伤害他人而获得，具有慈悲心的智者也不会欣喜，何况贪欲之果终将不见。
大王啊，我的心于轮回中已无喜乐，为求果位我不受欺瞒。如同被云雨击打的树木，一切所行皆是动摇。
我为欲见具解脱之语、具轮辐之圣者，故来至此。愿国王安好，我今将去。请原谅我的无所顾忌。
愿如天帝般守护，如日恒常守护，以功德守护，守护大地，于此守护善妙，守护寿命，以圣者守护，以圣子等，以吉祥守护，以王者之身守护正法。
如同从雪之敌（太阳）的光芒中生出的再生者（鸟），其身获得解脱。如同雪之敌的敌人（火）消灭家之敌（寒冷）一般，愿您的心如是获得内在解脱。
合掌的国王如是说道：'愿您如愿无碍获得所求。在此时机所作皆成之际，您也对我施以摄受。'
如是立下坚定誓言后对国王说，随后他便前往普度众生的苦行处。
见到他离去后生起惊叹，国王也返回山间城市。
此为《佛所行赞》大诗中第十一品'诃责欲望品'。
其后如身体充满般，在甘蔗月中，寂静安住的圣者，前往轮辐处所。
精通技艺的种姓者，远远看见后说道'善来尊者'，近前而来。
二人互相如理问候安好后，于清净之地的清净苦行座上安坐。
如饮者以广大恭敬注视般，对坐于此的王子，至尊圣者如是说道：
依我所知，您定当从家中出离。如同双饮者（蜜蜂）断除贪欲之绳，您断除慈爱之绳而来。
您的心具足智慧，且极为坚定。如同毒树之果，您舍弃荣华而来。

།ལོངས་སྤྱད་ལྷག་མའི་ཕྲེང་བ་བཞིན། །བུ་རྣམས་དག་ལ་དཔལ་བྱིན་ནས། །ས་སྐྱོང་འཁོགས་པའི་ན་ཚོད་རྣམས། །གང་ཞིག་ནགས་འོངས་ངོ་མཚར་མིན། །བདག་གི་ལུགས་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། །སོ་མའི་ན་ཚོད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པ། །དཔལ་ ཉིད་ལོངས་མ་སྤྱད་ནས་འོངས།།དེ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཤེས་པ་ལ། །ཁྱོད་ནི་དམ་པའི་སྣོད་ཡིན་ལ། །ཡེ་ཤེས་གྲུ་བོ་བྱིན་བརླབས་ནས། །སྐྱེན་པར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ། །གང་ཡང་སློབ་མར་ཤེས་པ་ན། །དུས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་སྟེ། །ཟབ་པ་ལས་དང་ནན་ཏན་ལས། །བདག་གི་ཡོངས་ རྟོག་ཁྱོད་མ་ཡིན།།དེ་ལྟར་རྩིབས་འཕུར་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་།མི་ཡི་དྲང་སྲོང་དེས་གསན་ནས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །ལན་གཉིས་རབ་ཏུ་སྨྲས་པའོ། །དོན་མ་བྱས་ཀྱང་འདི་ཡི་ནི། །དོན་བྱས་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་ཉིད། །ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་འདི་ནི། །དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་མངོན་དུ་གྱུར། །བལྟ་ བར་འདོད་པས་འོད་བཞིན་དང་།།སྒྲོལ་བར་འདོད་པས་གྲུ་བཞིན་དང་། །འགྲོ་བར་འདོད་པས་ལམ་མཁན་བཞིན། །ཁྱེད་མཐོང་བ་ལ་བདག་གིས་ཤེས། །རྒ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་རྣམས་ལས། །གལ་ཏེ་གསུང་བྱར་དགོངས་ནས་ནི། །དེ་ཕྱིར་གསུང་བར་འོས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩིབས་འཕུར་གྱིས་གཞོན་ ནུའི།།བདག་ཉིད་ཆེ་ལས་བསྐུལ་བ་ཉིད། །རང་ཉིད་ཀྱི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །ངེས་པར་མདོར་བསྡུས་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཡིན་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་ངེས་པར་ལྡོག་པ་ཉིད། །ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྲུབ་མཐའ། །ཁོ་བོའི་འདི་ནི་གསོན་མཛོད་ཅིག་།རང་བཞིན་དང་ནི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ། སྐྱེ་དང་འཆི་དང་རྒ་བ་སྟེ། །རེ་ཞིག་སེམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། །བརྟན་པའི་སེམས་པ་དེ་ཤེས་མཛོད། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་བྱ་བ། །རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཤེས་པར་མཛོད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །བློ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཡུལ རྣམས་དང་ནི་དབང་པོ་རྣམས།།ལག་པ་རྐང་པ་དག་དང་ནི། །འཕོངས་དང་མདོམས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །འདི་ཡི་ཞིང་ནི་ཤེས་པ་ལ། །ཞིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཞིང་ཤེས་པ་ཞེས་བདག་ཉིད་དུ། །བདག་ཏུ་བསམ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས། །སློབ་མ་དང་བཅས་སེར་སྐྱ་ཡིས། །འདི་ནི་ རབ་ཏུ་རྟོགས་ཞེས་དྲན།།བུ་དང་བཅས་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་འདི་བརྗོད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་རྒ་བ་དང་། །ན་བ་དང་ནི་འཆི་བ་དང་། །དེ་ནི་གསལ་ཞེས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །བཟློག་ལས་མི་གསལ་བ་ཡང་ངོ་། །མི་ཤེས་པ་དང་ལས་དང་སྲིད། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ ཤེས་བྱ་སྟེ།།གསུམ་པོ་འདིར་གནས་འགྲོ་བ་ནི། །སྙིང་སྟོབས་དེ་ནི་འདའ་བ་མེད། །ལོག་པ་ལས་དང་ངར་འཛིན་ལས། །ཐེ་ཚོམ་ལས་དང་མངོན་འཕྱོ་ལས། །ཁྱད་པར་མེད་ལས་ཐབས་མིན་ལས། །ཆགས་པ་ལས་དང་མངོན་ལྷུང་ལས། །དེ་ལ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་ པ་སྟེ།།བསམ་པར་བྱ་བ་གཞན་སེམས་ཤིང་། །བྱ་བ་གཞན་ནི་བྱེད་པའོ། །སྨྲ་བ་དང་རིག་པ་དང་། །འགྲོ་བ་ང་དང་གནས་པ་ང་། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ངར་འཛིན་པ། །ངར་འཛིན་མེད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་མེད་དངོས་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མཐོང་བ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ པས་འཇིམ་གོང་ལྟར།།དེ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་དུ་བརྗོད་དོ།

如同享用剩余的花鬘，赐予诸子以荣华，统治者衰老之年龄，来到林中并不稀奇。
我的行为才令人惊奇，你在年轻力壮之时，尚未享用国土境界，便已离开而来此处。
因此对于了知此法，你是殊胜之法器，加持智慧之船筏，迅速渡越痛苦大海。
任何弟子若有智慧，适时趣入论典中，由于深奥及精进，非我所能完全思量。
如是车轮者之语，人中仙人闻听已，生起最胜欢喜心，再次如是而宣说。
虽未成办此事义，如同已作事业般，今时即已离贪欲，于尊者前得显现。
如欲见者遇光明，如欲渡者得船筏，如欲行者遇向导，我见尊者即如是。
若欲宣说解脱法，使离老死诸怖畏，是故理应为宣说。如是车轮劝请彼，
青年具大威德者，即依自己之论典，决定略说其要义。如何轮回之本性，
如何决定还灭法，听闻者中最胜义，我今为汝且谛听。自性及诸变异，
生死衰老等诸法，暂且称为思维者，坚固思维当了知。其中所谓自性者，
了知自性当觉知，五大种性为体性，智慧及不明显性。所谓变异当了知，
诸境界及诸根门，手足等肢节所在，腹部生殖以及意。此之境界知性者，
名为境界知性体，境界知性即自体，执我者等如是说。迦毗罗及诸弟子，
此即通达所忆念，具子通达亦宣说，此为众生之主宰。生及衰老病死等，
此即明显当了知，相反不明显亦然。无明业力及有漏，轮回因缘当了知，
三者所住诸众生，勇识不能超越彼。邪见业力我执等，疑惑现行无差别，
非方便行贪著等，现前堕落诸过患。其中所谓邪见者，颠倒趣入诸境界，
当思一事反思他，当作一事反作他。言说我及了知我，行走是我安住我，
如是即是我执著，无我执者之行持。若于无疑诸事物，一性成就而见者，
无有疑惑如泥团，此中即说为疑惑。

།གང་ཞིག་ང་ཉིད་དེ་ཉིད་འདི། །ཡིན་དང་བློ་དང་ལས་ཡིན་ལ། །གང་ཞིག་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ང་། །ཞེས་གང་དེ་ནི་མངོན་པར་འཕྱོ། །རབ་རྒྱས་རབ་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཁྱད་ཤེས་ཀྱི། །རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཤེས་ པ།།དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་དྲན། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་གཞི་མི་འགྲིབ། །བསང་གཏོར་དང་ནི་མངོན་འཐོར་སོགས། །ཐབས་མིན་ཞེས་ནི་ཤེས་ལྡན་གྱིས། །རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི། །ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་ཡུལ་རྣམས་ལ། །ཡིད་ངག་བློ་དང་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །བློ་ངན་གང་གིས་ ཆགས་བྱེད་པ།།དེ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་ཞེས་དྲན། །བདག་གི་འདི་དང་འདི་བདག་ཅེས། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སྙམ་སྟེ། །གང་ཞིག་འཁོར་བར་ལྷུང་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་མཁས་སྐྱེ་མ་རིག་པ། །གནས་སྐབས་ལྔ་ནི་རབ་ཐོབ་སྟེ། །མུན་པ་རྨོངས་པ་ རྨོངས་པ་ཆེ།།མུན་ལས་གྱུར་པ་གཉིས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མུན་པ་ལེ་ལོར་དང་། །རྨོངས་པ་སྐྱེ་འཆིར་རྟོགས་པར་མཛོད། །རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཞེས། །ཀུན་ནས་རྨོངས་མེད་མཁྱེན་པར་མཛོད། །གང་ཕྱིར་འདི་ན་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས། །ཆེན་པོར་ཡང་ནི་རབ་རྨོངས་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་ཆེན་ འདི་དག་ནི།།རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་དྲན་ནོ། །མུན་ལས་གྱུར་པ་ཁྲོ་ཉིད་དུ། །ལྷག་པར་བྱེད་པའོ་ཁྲོ་མེད་ཀྱིས། །མི་ཤེས་མུན་ལས་གྱུར་པ་ནི། །སྐྱོ་བར་རབ་བཤད་སྐྱོ་མེད་ཀྱེ། །མ་རིག་པ་འདིས་བྱིས་པ་འདི། །གནས་སྐབས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ཡི། །སྐྱེ་བ་ རྣམས་སུ་འབབ་པར་བྱེད།།ལྟ་བོ་ཉན་པོ་ཤེས་པ་པོ། །བྱ་བ་དང་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དག་།ད་ཞེས་དེ་ལྟར་འོངས་ནས་ནི། །འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་བྱེད། །བློ་ལྡན་རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འདི། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་།རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མེད། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ འོས།།དེ་ལ་རྒྱུན་རབ་རབ་རྒྱས་མིག་།གསལ་བ་དང་ནི་མི་གསལ་ཉིད། །ཐར་པ་འདོད་པ་བཞིན་རྣམས་ཏེ། །ཡང་དག་འགྲོ་བ་རིགས་པར་མཛོད། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན། །འགྱུར་མེད་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཚངས་པ། །མཆོག་ཏུ་ཚངས་པར་སྨྲ་ བ་རྣམས།།ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་བྱེད་འདིར། །ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད། །མི་སྐྱོད་སྲས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་དེའི། །ཚིག་འདི་དེ་ལྟར་གསན་ནས་ནི། །མཐར་ཐུག་གོ་འཕང་ཉིད་དང་ནི། །ཐབས་མངོན་པ་དག་དྲན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་གང་དུ་ནི། །ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ སྤྱད་ཅིང་།།ཆོས་འདི་ཡིས་ནི་མཐར་ཐུག་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་འོས། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པས་བསྟན་བཅོས་ལྟར། །རྣམ་གསལ་དོན་ནི་མདོར་བསྡུས་པས། །ཆོ་གའི་རྟོག་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་དེ་དེ་ལ་སྨྲས་པའོ། །འདིས་ནི་དང་པོར་ཁྱིམ་སྤངས་ནས། །སློང་མོའི་ རྟགས་ནི་བསྟེན་པ་སྟེ།།ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད། །བྱེད་ལྡན་རྩོད་མེད་བསྟན་བཅོས་རིག་།མཆོག་ཏུ་ཚིམ་པ་ལ་གནས་ནས། །གང་དང་དེ་ཡིས་གང་དང་དེར། །རྣམ་དབེན་གནས་ནི་བསྟེན་པའོ།

凡是我自身的本性，是心和业，
凡是引导的本性即是我，
此即是显现。
极圆满与非极圆满，
无差别的差别智慧，
以自性所知，
即是无差别之念。
礼拜与基不减，
洒净与显散等，
非方便智者，
当善巧了知方便智慧。
于不生贪之境，
以意语心及诸业，
恶心以何生贪，
即是显现贪著之念。
此是我的我是此，
凡是苦恼显现想，
凡是堕轮回当知，
如是智者无明，
获得五种阶段，
黑暗愚痴大愚痴，
从黑暗而生二者。
其中黑暗即懈怠，
愚痴即生死当知，
大愚痴即是贪欲，
当知遍愚痴无有。
因为此处诸生起，
亦成极大愚痴，
是故此等大手印，
即是大愚痴之念。
从黑暗而生即是忿怒，
增上所作无忿怒，
不知从黑暗而生，
广说厌离无厌离。
此无明使凡夫，
具足五种阶段，
轮回痛苦所成，
诸生中而趣入。
见者闻者知者，
作业与因本身，
如是来已，
于轮回中轮转。
智者以此等因，
趣入生之相续，
无因则无果，
如是当知。
其中相续极圆满眼，
明与不明，
欲求解脱四者，
当知正趣。
彼等四者如是，
获得不变果位，
是故世间梵行，
最胜梵行所说诸者，
行持梵行于此，
诸梵天而安住。
不动佛子闻彼，
牟尼如是语已，
究竟果位，
及方便显现忆念。
如何乃至于何处，
行持此梵行，
以此法究竟，
汝当广说。
如是牟尼依论，
明显义理略摄，
以他仪轨分别，
说彼法于彼。
此中初离家已，
依止乞食相，
事业广大，
受持戒律而趣入。
具作无诤论知，
住于最胜满足，
彼与彼以何及彼，
依止寂静处。

།དེ་ནས་ཆགས་ལས་འཇིགས་ མཐོང་ནས།།ཆགས་པ་མེད་ལས་མཆོག་ཞི་ཡང་། །དབང་པོའི་གྲོང་ནི་ངེས་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ལ་ཞི་ནི་འབད་པ་བྱེད། །དེ་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དང་། །གནོད་སེམས་སོགས་ལས་རྣམ་དབེན་ཉིད། །བསམ་གཏན་དང་པོ་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན། །རྣམ་པར་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་ཐོབ། ། བསམ་གཏན་བདེ་བ་དེ་ཐོབ་ནས། །དེ་དང་དེ་ཉིད་རྣམ་དཔྱོད་ཅིང་། །སྔར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིས། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །འདོད་དང་སྡང་བ་རྣམ་སྨད་པའི། །ཞི་བའི་ཆོ་ག་དེ་འདྲ་འདིས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་ཚིམ་པས་གནས་པའོ། །རྣམ་དཔྱོད ཡིད་ནི་སྐྱོང་བྱེད་རྣམས།།མཁས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། །བསམ་གཏན་དགའ་བའི་བདེ་ལྡན་ཐོབ། །གང་ཞིག་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ཞིང་། །དགའ་བ་དེ་ཡིས་ཕྲོགས་པ་དེ། །འོད་གསལ་བ་ཡི་ལྷ་རྣམས་སུ། །འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས་འཐོབ་བོ། །གང་ ཡང་དགའ་བའི་བདེ་དེ་ལས།།ཡིད་ནི་རྣམ་པར་དབེན་བྱེད་པ། །དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་འདྲའི་བདེ་བ་འདིར་ཐོབ་ནས། །གང་ཞིག་ཆགས་མིན་བཏང་སྙོམས་ཤིང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྤངས་པའི། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པར་ བྱེད།།བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐར་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དེར་ཡང་ཁ་ཅིག་འབད་པ་བྱེད། །བསམ་གཏན་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །འབྲས་བུ་ཆེ་བས་ལྷས་མཉམ་པར། །ལོངས་སྤྱོད་ཤེས་རབ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆེན་པོའི་དུས་སུ་སྨྲ་བའོ། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ལས་རྣམ་ལངས་ཤིང་། །ལུས་སྐྱེས་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་ནས་ནི། །ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ལྡན་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་གོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དེ་བོར་ནས། །ཁྱད་པར་ལ་ནི་ངེས་བྱས་པའི། །ཤེས་རབ་ལྡན་དེ་འདོད་ལས་བཞིན། །གཟུགས་རྣམས་ལས ཀྱང་ཆགས་པ་མེད།།ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁ་གང་དུ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་ནས་རྫས་སྡུག་རྣམས་ལ་ཡང་། །ནམ་མཁར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད། །ནམ་མཁར་སོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ། །བསྡུས་ནས་གཞན་དུ་བློ་ལྡན་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐའ་མེད་པར་མཐོང་ ཞིང་།།ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལྷག་པར་འཐོབ། །ནང་ན་མཁས་པ་གཞན་དག་ནི། །བདག་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟློག་ནས། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་མཐོང་བ་ནི། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་དྲན་ནོ། །དེ་ནས་གུར་ནས་བྱ་བཞིན་དང་། །གོང་བུ་དག་ནས་སྲིན་བལ་བཞིན། །ཞིང་ཤེས་ལུས་ལས་འཐོན་པ་ལས། ། ཐར་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་ཐར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། །འདི་དེ་ཚངས་པ་དམ་པ་སྟེ། །རྟགས་མེད་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཐར་པ་དག་།བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཤེས་ཤིང་གལ་ཏེ་སྲེད། །ཇི་ལྟ་བ བཞིན་རྟོགས་པར་མཛོད།།རྒྱལ་འདོད་བུ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དང་། །གཞན་མི་འབྲལ་བ་རྒན་པོ་དང་། །ཐར་པ་འདོད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། །ལམ་འདི་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དམ་པའི་ཚིག་འདི་དང་། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་བཟུང་ནས། །སྔོན་དུ་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་ཐོབ་པས། །ལན་ནི་སྨྲས་པར་ གྱུར་པའོ།།གོང་ནས་གོང་དུ་ཞི་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོ་འདི་ཐོས་ཤིང་། །ཞིང་ཤེས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ཕྱིར། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་མིན་པར་གོ། །རྣམ་གྱུར་དང་ནི་རང་བཞིན་ལས། །ཞིང་ཤེས་གྲོལ་བར་ཁོ་བོ་ཡིས། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སུ་དང་། །ས་བོན་ཆོས་སུ་སྙམ་པའོ། །གང་ཡང་རྣམ་དག་ བདག་ཉིད་ནི།།ངེས་པར་ཐར་ཞེས་རྟོག་པ་སྟེ། །སླར་ཡང་རྐྱེན་དག་ཡོད་པ་ལས། །དེ་ནི་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

从此见到贪欲之可怖，无贪最为寂静，确实掌控诸根城，努力于心寂静。
从此远离诸欲望，以及嗔恨等念，具观察力之行者，获得初禅离生喜。
获得禅定安乐已，观察彼等本性时，以得前所未有乐，夺取凡夫众生心。
诽谤贪欲与嗔恚，如是寂静之仪轨，得生梵天世界中，安住于遍满足中。
观察意识护持者，了知诸智者之后，从彼获得解脱时，得具喜乐之禅定。
若人未见殊胜相，为彼喜乐所夺者，生于光明诸天中，获得光明之住处。
若人远离意识中，喜乐安乐之感受，远离喜乐之安乐，获得第三禅定境。
获得如是安乐已，若人无贪住舍心，远离苦乐诸感受，获得第四禅定境。
为息灭苦乐之故，为无心意造作故，以解脱慢自矜持，彼处有人勤修习。
此等禅定之果报，以其广大果报故，与天平等受用者，大智者说为大时。
从彼等持中醒已，见到身生诸过患，为了远离诸色身，智者安住于禅定。
从此舍弃彼禅定，决定趣向殊胜境，具慧之人如离欲，于诸色境亦无贪。
于此身体任何处，对彼详细作观察，从此于诸不净物，胜解虚空广大性。
摄为虚空之本性，智者趣向他境已，见彼即是无边际，获得殊胜之境界。
内在其他诸智者，自身遮止于自身，见一切皆是空无，忆念无有所得境。
从此如鸟出笼中，如团棉絮解散时，识田出离诸色身，即说彼为得解脱。
了知真实诸智者，所说某种解脱者，此即最胜之梵天，无相恒常无变异。
如是方便与解脱，我已为汝作宣说，若知若欲若希求，如实通达作观察。
欲胜王子与父母，不离他人诸长者，以及希求解脱者，得此道已得解脱。
持彼殊胜之言教，以及观察之智慧，先得因力之加持，作如是语以回答。
渐次趣向寂静境，听闻微细之智慧，因未舍离识田故，了知彼非究竟义。
从转变及自性中，识田解脱我认为，是具生起法性及，种子法性之体性。
若人清净之本体，决定解脱作观察，复次因缘若具足，彼不能得解脱果。

།ཇི་ལྟར་དུས་སྦྱོར་ས་དང་ཆུ། །མེ་ལས་ས་བོན་སྐྱེ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་བདག་གི་ལུགས། །གང་ཞིག་མི་ཤེས་ལས་སྲེད་རྣམས། །སྤངས་ལས་ ཐར་པ་རྟོགས་བྱེད་པ།།དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སྤོང་བ། །བདག་ཡོད་གྱུར་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤངས་ནས་སྤངས་ནས་གསུམ་པོ་འདི། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཉེར་འཐོབ་ཅིང་། །གང་དུ་བདག་ནི་གནས་གྱུར་པ། །དེར་ནི་གསུམ་པོ་འདི་ཕྲའོ། །སྐྱོན་རྣམས་ཕྲ་བ་ཉིད་ལས་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ལས་ དང་།།ཚེ་ནི་རིང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །ཐར་པར་ཀྱང་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་།ངར་འཛིན་པར་ནི་ཡོངས་སྤོང་བར། །གང་དེ་ཡོངས་སུ་རྟོག་བྱེད་ལ། །བདག་སྤྱོད་གྱུར་ནས་ངར་འཛིན་པ། །ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤངས་པ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ མེད་གྱུར་ན།།འདི་ཡི་ཐར་པར་མི་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི། །ལྡོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་དང་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི། །མེ་ནི་ཉེ་བར་འཐོབ་མ་ཡིན། །ལུས་ལས་སྔོན་དུ་ལུས་ཅན་དང་། །ཡོན་ཏན་ལས་སྔར་ཡོན་ཏན་ཅན། །མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་དང་པོར་གྲོལ། །ལུས་བཞིན་སླར་ ཡང་འཆིང་བར་བྱེད།།ཞིང་ཤེས་ལུས་དང་མ་བྲལ་བ། །ཤེས་པ་ཡིན་ནམ་ཤེས་མིན་ཉིད། །གལ་ཏེ་ཤེས་འདི་ཤེས་བྱ་ཡོད། །ཤེས་བྱ་ཡོད་ན་མི་གྲོལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ལ་ཤེས་མི་འགྲུབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདག་དང་བྲལ་ཡང་ཤེས་པ་ནི། །རབ་གྲུབ་ཤིང་དང་རྩིག་པ་བཞིན། །གང་ ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི།།དེ་ལྟར་རྩིབས་འཕུར་གྱི་ནི་ཆོས། །མཁྱེན་ནས་དེ་ནི་མ་ཚིམ་ཞིང་། །མཐའ་དག་མིན་ཞེས་ཤེས་ནས་སུ། །དེ་ནས་སོ་སོར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཆོས་འདོད་པ། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་གཤེགས། །དེ་ཡི་བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། །དེས་ནི་ལྟ་བར་སྲེད་ མ་གྱུར།།འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱོན། །ཐུབ་པ་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ནས། །འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མེད་བདག་མིན། །ཅུང་ཟད་མེད་ལས་གཞན་འགྲོ་ཐོབ། །གང་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཕྲ་མོ་ནི། །འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མེད་ལས་གཞན། །འདུ་ཤེས་མེད་མིན་འདུ་ཤེས་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེར་ནི་རེ་ འདོད་མིན།།གང་ཕྱིར་དེར་ནི་བློ་གནས་ཤིང་། །གཞན་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་པ་མེད། །ཕྲ་ཞིང་རྣོ་ལྡན་དེ་ཕྱིར་དེར། །འདུ་ཤེས་མེད་མིན་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་རབ་ཐོབ་ནས། །སླར་ཡང་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་སྤྱོད་དོར་བའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ གནས་ཐོབ་ནས།།དགེ་ལེགས་དོན་གཉེར་ངེས་བྱས་ནས། །གང་ཡང་རྒྱལ་བའི་དྲང་སྲོང་གིས། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱའི་གནས་བསྙེན་ནོ། །དེ་ནས་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ། །གཙང་མར་གཙང་ཞིང་ཕ་རོལ་གནོན། །དབེན་པའི་གནས་ནི་མངོན་འདོད་བའི། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་གནས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་སྔར་བརྟེན་ ཞིང་།།དབང་པོ་ལྔ་ཡི་དབང་ལས་ཁེངས། །མུན་པས་བསྙེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དགེ་སློང་ལྔ་རྣམས་དེས་གཟིགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནོར་ནད་མེད། །དབང་དོན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་བཞིན། །དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིར། །དེ་མཐོང་གྱུར་ ནས་ཉེ་བར་གནས།།དེའི་དབང་གིས་གནས་སློབ་མ་རྣམས། །དབང་པོ་གཡོས་པས་ཡིད་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། །རྣམ་པར་དུལ་ལས་རྗེས་སུ་འཇུག་།འཆི་དང་སྐྱེ་བ་མཐར་བྱེད་ལ། །དེ་ནས་ཐབས་ནི་འདི་ཡིས་ཞེས། །བཟའ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །དཀའ་ཐུབ་ གདུང་བ་རྣམས་བརྩམས་སོ།

如同时节土和水，从火中种子不生。同样由这些缘分，生起也是我的宗义。
若人无明与贪爱，断除而证得解脱。彼为最胜遍断除，若有我者不存在。
断除断除此三者，尤其能得殊胜果，我若安住于何处，彼处此三极微细。
过失极其微细故，以及心无所作故，寿命长久之故故，亦能遍知于解脱。
遍断我执之彼者，若是遍知作者时，我行已成我执者，遍断执著不存在。
仙人们未曾断除，此非无有功德者，是故若无功德时，此不说为解脱道。
具功德者之功德，不会有所退转故，离开形色与行走，火焰不会得到故。
身前不先有身者，功德前无功德者，非是故初得解脱，如身复又被束缚。
了知身未离开者，是知或是非知性，若此知有所知境，有所知境不解脱。
若于汝知不成立，我执分别何所为，离我亦有知性者，成立如木与墙壁。
是故从上复向上，如是辐轮之法性，了知彼不满足已，知非究竟一切已，
从此各自前行去。此后欲求殊胜法，前往苦行之处所，彼之我执亦不生，贪求见解之心故。
想无想之过患，牟尼苦行已了知，想无想非我性，无少许外得他行。
是故微细所缘境，异于想与无想者，非无想亦非有想，是故于彼不希求。
是故于彼住智慧，他处不复有游行，微细锐利故于彼，非无想亦非有想。
是故彼亦已获得，复又轮回诸趣中，菩萨欲求最胜果，是故舍离苦行道。
从此获得彼住处，追求善妙义利已，任何胜者仙人之，所谓城市处亲近。
此后尼连禅河畔，清净胜伏诸对境，欲求寂静住处之，牟尼即作安住焉。
此后彼见昔依止，五根力故生骄慢，为暗所近苦行者，五比丘众彼见之。
福德所成无病财，如根境中之自在，彼等比丘于此处，见已亲近而安住。
彼力安住诸弟子，根性随转如意已，彼等极为作供养，调伏随行而趋入。
为断生死边际故，此后以此方便云，无食而知此义已，苦行逼恼诸已始。

།བསྨྱུང་གནས་ཆོ་ག་དུ་མ་རྣམས། །མི་ཡིས་སྤྱོད་དཀའ་རྣམས་མཛད་ཅིང་། །ལས་ནི་ཐོབ་བཞེད་ལོ་དྲུག་ཏུ། །བདག་གི་སྐུ་ལུས་རིག་པར་མཛད། །ཕ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ངེས། །བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཏིལ་དང་འབྲུ། ། རབ་ཤ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་གསོལ། །དཀའ་ཐུབ་གདུང་བ་དེས་དེ་ཡི། །སྐུ་ལས་བྲི་བར་བྱས་པ་གང་། །སླར་ཡང་དེ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྐུ་ལུས་ཉེ་བར་འཕེལ་བྱས་གྱུར། །སྟོན་ཀའི་དཀར་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡི། །ཟླ་བས་ཀུ་མུ་ཏ་རྣམས་བཞིན། །རིང་ཀྱང་དཔལ་གྲགས་རིང་མིན་ཞིང་། །གཞན་གྱིས མིག་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད།།རུས་ལྤགས་ལྷག་མ་ལྷག་མེད་པར། །ཚིལ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས། །ཟད་ཀྱང་ཟབ་མོ་མ་ཟད་པར། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་དེ་མཛེས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པས། །ངལ་དུབ་གདུང་བས་དོན་མེད་བསལ། །ཉོན་མོངས་ལུས་ཅན་ཐུབ་པ་ ནི།།སྲིད་ལས་འཇིགས་པ་བློ་མཛད་དོ། །ཆོས་འདི་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་མིན་ཞིང་། །རྟོགས་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཐར་ཕྱིན་མིན། །དེ་ཚེ་འཛམ་བུའི་རྩ་བར་གང་། །བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་ངེས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་སྟོབས་ཆུང་གིས་ཐོབ་པར། །ནུས་པ་མིན་ཕྱིར་གུས་འོངས་ཤིང་། །སྐུ་ཡི་སྟོབས་ནི་འཕེལ་དོན་ དུ།།སླར་ཡང་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསམས། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་ཡོངས་གཙེར་ཞིང་། །ངལ་ལས་རང་གནས་མེད་པའི་སེམས། །ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི། །ལྡོག་པ་མེད་པ་གང་ཞིག་འཐོབ། །རྟག་པར་དབང་པོ་ཚིམ་པ་ལས། །ཡང་དག་གནས་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ཡང་ དག་ཚིམ་ཉིད་ཀྱིས།།ཡིད་ནི་རང་བཞིན་གནས་པ་འཐོབ། །དང་ཞིང་རབ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྦྱར་སེམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་།བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས། །རྙེད་དཀའ་ཞི་ཞིང་དགའ་མེད་མཆོག་།འཆི་མེད་གོ་འཕང་དེ་ ཆོས་རྣམས།།གང་གིས་ཐོབ་པ་རབ་ཐོབ་པོ། །དེ་ཕྱིར་བཟའ་བ་རྩ་བ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན། །བཟའ་བ་བྱེད་ལ་བརྟན་པ་ནི། །དཔག་མེད་བློ་ཡིས་བློ་མཛད་ནས། །ཁྲུས་བྱས་ནཻ་རཉྫ་འགྲམ་ནས། །ལག་བྱིན་འགྲམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ནི། །གུས་པ་ཡིས་དུད་ཡལ་གའི་རྩེས། །སྐུ་ལུས་རིད་ པ་དལ་བུས་དྲངས།།དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི། །བ་ལང་སྐྱོང་བདག་བུ་མོ་ནི། །སྙིང་ལ་དགའ་སྐྱེས་འགྱུར་བ་ཡི། །དགའ་སྟོབས་མ་ནི་དེར་འོངས་སོ། །དུང་དཀར་གྱིས་འབར་ལག་པ་ཅན། །ལ་བ་སྔོན་པོ་གོན་པ་མོ། །དབུ་བ་དང་བཅས་ཆུ་སྔོན་ཕྲེང་། །ཆུ་མཆོག་ཡ་མུ་ན་བཞིན་ནོ། ། སྤྱན་མིག་ཨུཏྤལ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །དད་པས་འཕེལ་བའི་དགའ་མ་དེས། །དེ་ལ་མགོ་ཡིས་རབ་བཏུད་ནས། །འོ་མ་དྲངས་པར་གྱུར་པའོ།

修持多种斋戒仪轨，行人难以修持之法，为求证得果位，六年中令自身修持正知。
欲求证得无边轮回彼岸决定，食用时唯食芝麻谷物，以及极少量肉食。
以彼苦行折磨使身体消瘦，复又以彼威光令身体增长。
如秋季白分初月照耀昙花，虽久远而名声不远且令他人目光满足。
骨皮仅余无余，脂肪血肉虽尽，如海洋般深邃未尽而庄严。
此后为求佛果，以疲惫折磨无义消除，具烦恼身之圣者，于轮回生起畏惧。
此法非为离欲故，非为证悟故，非为解脱故，尔时于瞻部树下，我所闻即为决定。
此非微弱力可得，故恭敬而来，为增长身力故，复又如是思维。
饥渴所逼迫，劳累无自在心，意所求证果，无有退转而得。
恒时诸根满足，得正住，以诸根正满足，心得自然安住。
以清净极净意，生起三昧，由三昧相应，心之禅定修持极入。
由入禅定，难得寂静无喜最胜，不死果位彼诸法，由此获得极得。
是故饮食为根本，此即决定为方便，于饮食行坚固，以无量智慧思维已。
沐浴尼连禅河岸，手施岸边树木，恭敬低垂枝梢，缓缓扶起消瘦身躯。
此后蒙诸天劝请，牧女主之女，心生欢喜转变，具力欢喜母来至彼处。
手持闪耀白螺，身着蓝衣女，具沫蓝色水串，如最胜阎母那河水。
眼如绽放莲花，以信增长欢喜母，向彼顶礼后，供养牛乳。

།དེས་དེ་གསོལ་ནས་དེ་ལ་ནི། །སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱས་ནས། །ཡང་དག་དབང་པོ་དྲུག་ཚིམ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ནུས་པར་གྱུར། །ཕུལ བྱུང་རྒྱས་པའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་།།རང་གི་གྲགས་བཅས་ཐུབ་པ་ནི། །ནུས་གྱུར་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་དག་གིས། །མཛེས་དང་བསྟན་པ་གཅིག་པུས་བཟུང་། །བདག་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ལ། །བློ་ལྡན་ཁམས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟར། །ཀུན་ནས་འཇུག་ཅེས་རྣམ་ཤེས་ནས། །དགེ་སློང་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དོར། ། དེ་ནས་འབད་རྩོལ་གཉིས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་ངེས་མཛད་དེ། །རྩཝ་འཇམ་བཀྲམ་པའི་ས་གཞི་ལ། ། ཤྭད་ཐ་ཡི་རྩ་བར་གཤེགས། །དེ་ཚེ་གླང་པོའི་འགྲོས་མངའ་བའི། །དཔེ་མེད་ཞབས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་སད་པར་བྱས་པ་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་དེས་པར་རྟོགས་པ་ཡི། །གྲུབ་མཆོག་ནག་པོ་ཞེས བྱས་བསྟོད་པ་སྨྲས་པར་གྱུར།།ཇི་ལྟར་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱིས་བརྫིས་པ་ནི། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ས་ནི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོགས་པ་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་འོད་ནི་ཉི་མར་སྣང་བ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་འདོད་པའི་གོ་འཕང་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཁུག་རྟའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་། །པདྨའི་ སྤྱན་མངའ་ཁྱེད་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཉིད།།ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་རླུང་རྣམས་ཞི་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་དེ་རིང་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་ནས་གླུ་མཆོག་གིས་ནི་ཡང་དག་བསྟོད་པ་ནི། །ལྕོ་ག་ལས་ནི་གཙང་མའི་རྩཝ་རྣམས་ཉེར་བླངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ ཆེན་རྩ་བ་དགེ་ལ་རབ་བརྟན་ཅིང་།།བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་དམ་བཅའ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ལོག་ལྟོ་འཕྱེའི་གདེངས་ཀས་བསྡུས་པ་ལ། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་མཆོག་བཅིངས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཐོབ་པར། །དེ་སྲིད་ས་ལས་གདན་དེ་འབྱེད་པར་མི་ བགྱིའོ།།དེ་ནས་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གདན་མཛད་ཚེ། །ལྷ་ན་གནས་རྣམས་མཉམ་མེད་དགའ་བ་ཐོབ་གྱུར་ལ། །རི་དགས་ཚོགས་རྣམས་གནས་པར་མ་གྱུར་བྱ་རྣམས་དང་། །རླུང་གིས་བསྣུན་པའི་ནགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྒྲ་མེད་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས།རིང་འཕུར་དང་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་གཤེགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེར་ནི་རྣམ་པར་ཐར་ཕྱིར་དམ་བཅའ་མཛད་པ་ན། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་རབ་འཁྲུངས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི། །དེར་ནི་ཉེ་བར་ཞུགས་ཚེ་འཇིག་རྟེན་རབ་ དགའ་ཞིང་།།དེར་ནི་བདུད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགྲར་གྱུར་ཏོ། །གང་ལ་འདོད་པའི་ལྷར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྨྲ་བ། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དེ་བཞིན་དུ། །འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ཐར་བའི་དགྲ་བོ་བདུད་དུ་དཔེ་རྗོད་བྱེད་པའོ།

他饮用了那个之后，获得了出生的果实，六根圆满满足，能够获得菩提。
具有殊胜广大之身，具有自身名声的圣者，以两种力量之海，以庄严和唯一教法所持。
我为了确定解脱，如同具慧五界一般，从遍入识知起，五比丘舍弃了他。
此后作第二精进，为菩提而决定，在铺设柔软草地上，前往尼连禅河岸。
此时具象王步态，以无比足音惊醒，大圣者菩提成熟了知，最胜成就黑者如是说赞。
如何圣者您的足踏踩，地面一再发出声响，如何您的光明如日照耀，您已确定了知所欲果位。
如何空中闪电串环绕，莲花眼者您被环绕，如何空中诸风平息而行，您今日必定成佛。
此后以最胜歌善赞叹，从草人取来清净草，在大菩提树根贤善坚固，为菩提而立誓安住。
此后如同睡眠蛇王所缠绕，他结金刚跏趺不动最胜，乃至未获所作事业之前，在此地不解此座。
此后具决定本性薄伽梵作座时，天界诸天获无比欢喜，兽群不再安住与诸鸟，被风吹动的林木无声。
从《佛陀行谊》大诗中，往两仙人处品第十二。
彼处为解脱而立誓时，从王族中生的大仙人，彼时趋入时世间极喜，彼时魔也成为正法敌。
于彼欲界天中世间所说，种种武器持花箭者如是，行持欲乐的主宰彼自身，解脱怨敌魔为譬喻所说。

།དེ་ཡི་བུ་ནི་རོལ་པ་དགའ་བ་ རྒྱགས་པ་དང་།།བུ་མོ་དགའ་མ་དགེས་མ་སྲེད་མ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲིས་པ་སྟེ། །དེས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཚིག་མངོན་པར་སྨྲས། །ཐུབ་པ་འདིས་ནི་ངེས་པའི་གོ་ཆ་རྣམ་བཟུང་ཞིང་། །སེམས་པའི་མཚོན་ཆ་བློ་ཡི་མདའ་ནི་བསྡོགས་བྱས་ནས། །བདག་ཅག་ ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱལ་འདོད་བསྡད་པ་སྟེ།།གང་ཕྱིར་འདིས་ནི་བདག་གི་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདིས་བདག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །འཇིགས་པ་ལ་ཡང་ཐར་བའི་ལམ་དག་འཆད་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་འཕགས་ཇོ་བོ་སྤྱོད་ལས་ལྷུང་བའི་བཞིན་དུ་ནི། །དེ་ཕྱིར་འདི་ ཡིས་བདག་གི་ཡུལ་ནི་དེ་རིང་སྟོངས།།དེ་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འདིས་ནི་སྤྱན་མིག་མ་ཐོབ་ཅིང་། །ཇི་སྲིད་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ན་གནས་པ་ཉིད། །ཆུ་བོ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཟམ་པ་བཞིན། །དེ་སྲིད་འདི་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་འཇོམས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་གཞུ་ ནི་བཟུང་ནས་དང་།།ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་མདའ་ལྔ་རྣམས་བཟུང་ནས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་གནས་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བུར་བཅས་ཨ་ཤྭད་ཐ་ཡི་རྩ་བར་སོང་། །དེ་ནས་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་རྒལ་འདོད་པའི། །ཐུབ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། །ལག་པ་ གཡས་པ་མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོར་བདུངས་ནས་ནི།།མདའ་ཡིས་རོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྨྲས་པའོ། །ཀྱེ་ཧོ་རྒྱལ་རིགས་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ལོངས་མཛོད་ཅིག་།ཐར་པའི་ཆོས་ནི་སྤོངས་ལ་འཇིག་རྟེན་མཛོད། །མདའ་དང་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕམ་བྱས་ནས། །འཇིག་ རྟེན་དག་ནས་དབང་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་མཛོད།།གང་ཞིག་མི་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲིམས་པ་སྟེ། །ངེས་པར་འབྱུང་ལ་འདི་ནི་གྲགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །སློང་མོ་རབ་ཐོབ་ལ་ནི་འདི་ནི་བསྔགས་མ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་ངེས་ པའི་བདག་ཉིད་དེ་རིང་མི་ལྡང་བ།།དམ་བཅའ་རྣམ་པར་མ་དོར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། །གང་ཞིག་ཉ་དགྲ་སཱུ་རྭ་ཀ་ལ་རྣམ་སྤངས་པའི། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་མདའ་འདི་འབར་བར་བྱས་པའོ། །འདིས་ནི་ཅུང་ཞིག་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཨེ་ལ་དེ། །ཟླ་བའི་ཚ་བོ་ཡིན་ཡང་སེམས་མེད་གྱུར་པ་ སྟེ།།ཞི་བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེར་འགྱུར་ནས། །ཟད་པའི་དུས་སུ་ཀྱེ་མ་མི་གཞན་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེན་པར་ལོངས་ལ་འདུ་ཤེས་ཐོབ་གྱིས་དང་། །ཡང་ཡང་ཤིན་ཏུ་རོ་མྱང་མདའ་ནི་མནན་པ་སྟེ། །དགའ་མའི་བྱར་འོས་དགའ་ཞིང་དགེས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གང་ཞིག་ངང་པ་ རྣམས་ལ་བཞིན་དུ་མི་འཕེན་ནོ།།གང་ཚེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གདན་ནི་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ནས་འདི་ལ་བདུད་ཀྱིས་མདའ་ནི་འཕངས་པ་སྟེ། །བུ་མོ་རྣམས་དང་བུ་རྣམས་བདུན་ནས་བྱས་ནས་སོ། །དེར་ནི་དེ་ཡིས་མདའ་ནི་རབ་ཏུ་འཕངས་ན་ཡང་། ། ཆགས་པར་བྱས་པ་མེད་ཅིང་བརྟན་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་མཐོང་གྱུར་ནས་བདུད་ནི་ཡི་མུག་ཅིང་། །བསམ་མནོ་ཡོངས་སུ་ལྡན་པ་དལ་བུས་སྨྲས་པར་འགྱུར། །རི་དབང་བུ་མོ་ལ་དམིགས་གང་གིས་ཕུག་པ་ཡི། །བདེ་འབྱུང་ལྷ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཡོས་པར་གྱུར པ་སྟེ།།འདིས་ནི་མདའ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་བར་མི་བྱེད་པ། །སེམས་མེད་ཡིན་ནམ་མདའ་འདི་དེ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་མདའ་འདི་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དགའ་བ་མ་ཡིན་དགའ་བར་སྦྱོར་བ་འོས་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ཞི་བ་མ་ཡིན་འབྱུང་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །འཇིགས་དང་ བསྡིགས་དང་རྡེག་པ་རྣམས་ནི་འོས་པའོ།

他的儿子游戏欢喜放纵，以及三位女儿欢喜女、悦意女和贪爱女。
向他询问心意的变化，他对她们明确地说道：
这位圣者已经披上了坚定的铠甲，思维的武器和智慧的箭已经准备就绪。
他想要征服我们的境界而安住，因此他使我的心意发生变化。
如果他压制我而离去，即使在恐惧中也宣说解脱之道。
就像瞿波主人从行为中堕落一样，因此他今天使我的境界空无。
所以只要他还未获得慧眼，只要他还住在我的境界中，
就像洪水冲垮桥梁一样，要摧毁他的誓愿。
然后手持花做的弓，拿着令人迷乱的五支箭，
使众生的心意不得安住，他与儿女们来到菩提树下。
然后想要超越轮回彼岸的圣者，安详地坐在座位上，
右手举起武器的尖端，魔罗玩弄着箭说道：
呜呼王族啊！请起来吧，你害怕死亡，请舍弃解脱法而行世间法。
用箭和祭祀征服世间后，从世间获得帝释的地位。
这是前代君王所行之道，这是出离的著名道路，
王族仙人们生于种姓，对于乞食并不赞叹。
只要今天坚定的本性不起，誓愿不舍而保持稳固，
舍弃了月亮的敌人苏利耶迦罗的那个，我使这支箭燃烧。
这箭仅仅轻触月亮的外甥，他虽然也变得无心，
所谓寂静身也会变成那样，到了终时更何况其他人。
因此请迅速起来获得想念，一再品尝美味按压箭矢，
对于欢喜女应做的欢喜悦意等，为何不像对天鹅一样射击。
当如是说时，离欲的释迦牟尼，座位丝毫未动。
然后魔罗向他射箭，从七个儿女开始。
虽然他在那里射出箭矢，却无法令其生起贪著，不能动摇坚定。
如是见到后魔罗失望，具足思虑缓缓说道：
山王之女所射中的箭，连大自在天也为之动摇，
他对这支箭毫不在意，是无心还是此箭非彼箭？
因此这花箭不适合，欢喜非欢喜的结合不适合，
这不是寂静，用鬼众的恐吓威胁打击才适合。

།དེ་ནས་བདུད་ཀྱིས་རང་གི་སྡེ་ནི་དྲན་པ་སྟེ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བགེགས་ནི་མཉམ་པོར་བྱེད་འདོད་པ། །རལ་གྲི་བེ་ཅོན་ཤིང་རྩེ་ལྗོན་ཤིང་རྩེ་གསུམ་མདུང་ལག་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་རྗེས་སུ་འབྲངས་རྣམས་འོངས། །ཕག་ དང་ཉ་དང་བོང་བུ་རྔ་མོའི་གདོང་ཅན་རྣམས།།སྟག་དང་དོམ་དང་སེང་གེ་གཉིས་འཐུང་གདོང་ཅན་རྣམས། །མིག་གཅིག་ཁ་ནི་དུ་མ་མགོ་བོ་གསུམ་ལྡན་རྣམས། །གསུས་པ་འཕྱང་བ་རྣམས་དང་གསུས་པ་ཆེ་བ་རྣམས། །བརླ་རྣམས་པུས་མོའི་བར་དུ་བུམ་པའི་བུས་མོ་རྣམས། །མཆེ་ བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་སེན་མོའི་མཚོན་ཆ་རྣམས།།ཀེང་རུས་གདོང་ཅན་རྣམས་དང་གཟུགས་ནི་མང་པོ་རྣམས། །གདོང་ཕྱེད་གཞོམ་པ་རྣམས་དང་གདོང་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐལ་སྐྱ་རྣམས་དང་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་དང་ནི་སྤྲེའུ་ལྟར་ངུད་སྒྲ་རྣམས། ། འཕོངས་འཕྱང་རྣམས་དང་གླང་བོའི་རྣ་བའི་རྣ་བ་རྣམས། །པགས་པའི་གོས་ཅན་རྣམས་དང་གོས་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །གདོང་ཕྱེད་དཀར་པོ་རྣམས་དང་ལུས་ཕྱེད་ལྗང་གུ་རྣམས། །ཟངས་མདོག་དུང་མདོག་རྣམས་དང་ལྗང་གུ་དཀར་པོ་རྣམས། །སྦྲུལ་གྱི་ཤམ་ཐབས་རྣམས་དང་དེ་བཞིན ལག་པ་རྣམས།།རབ་ཏུ་སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ་འཁྲུགས་པའི་སྐེ་རགས་རྣམས། །ཏ་ལའི་ཚད་མཉམ་རྣམས་དང་མདུང་རྣམས་བཟུང་བ་རྣམས། །བྱིས་པའི་ཚད་མཉམ་རྣམས་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་རྣམས། །ལུག་གི་གདོང་ཅན་རྣམས་དང་བྱ་ཡི་མིག་ཅན་རྣམས། །བྱི་ལའི་གདོང་ཅན་ རྣམས་དང་མི་ཡི་ལུས་ཅན་རྣམས།།སྐྲ་བཀྲམ་རྣམས་དང་རལ་པ་ཅན་དང་བྱི་བོ་རྣམས། །གོས་དམར་རྣམས་དང་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པས་དཀྲིས་པ་རྣམས། །རབ་དགའི་གདོང་ཅན་རྣམས་དང་གཉེར་མའི་གདོང་ཅན་རྣམས། །གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་ཡིད་ནི་འཕྲོག་པ་རྣམས། །ཁ་ཅིག་ དག་ནི་འཕོ་ཞིང་དྲག་ཏུ་ཕན་ཚུན་དུ།།མཆན་ཁུང་འཁྱུད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་མཆོངས། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཁ་ཅིག་རྩེ་བ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་ཞོན་པའོ། །ཁ་ཅིག་རྩེ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གར་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་དབྱུག་པ་གདེངས་ཤིང་ཐོག་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །ཁ་ ཅིག་དགའ་བས་ཁྱུ་མཆོག་བཞིན་དུ་སྐད་འདོན་ཞིང་།།ཁ་ཅིག་ལུས་འཕོས་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། །འཛིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་འཇོམས་པར་འདོད་པ་རྣམས། །ཇོ་བོའི་བཀའ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས།།མཚན་མོ་སྔ་མ་ལ་ནི་ཤཱཀྱའི་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །བདུད་ཀྱི་འཐབ་མོ་དུས་དེ་རབ་ཏུ་མཐོང་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ས་ནི་གཡོས་གྱུར་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། །དྲག་པོའི་ཤུགས་ཅན་རླུང་ནི་ཀུན་དུ་ གཡོས་གྱུར་ལ།།སྐར་མ་རྣམས་ནི་མི་སྣང་ཟླ་བ་གསལ་མ་གྱུར། །སླར་ཡང་མཚན་མོར་མུན་པ་རྣམ་པར་རྒྱས་གྱུར་ལ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་གཡོས་པར་གྱུར། །ས་གཞི་འཛིན་ཅིང་ཆོས་དག་འཛིན་པའི་ཀླུ་རྣམས་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བགེགས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །བདུད་ ལས་ཁྲོས་པས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་མིག་ཅན་རྣམས།།རྔམ་པ་བཏོན་ཞིང་ལུས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཙང་མར་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་ནི། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས། །བདུད་ལས་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་བྱས་པ་སྟེ། །ཆགས་དང་བྲལ་བ་ ལས་ཀྱང་ཁྲོས་བར་མ་གྱུར་ཏོ།

其后魔想起自己的眷属，欲与释迦牟尼作对，
手持剑棒木棍树梢三叉戟等，
具种种心意的随从前来。
有猪面、鱼面、驴面、骆驼面者，
有虎面、熊面、狮面、象面者，
有独眼多口三头者，
有垂腹者和大腹者，
有腿至膝如瓶者，
有以獠牙为武器者，有以爪为武器者，
有骷髅面者和众多形体者，
有半面毁坏者和大面者，
有灰白色者和种种红点者，
有持嘎朵嘎者和如猴啼叫者，
有垂臀者和象耳者，
有披皮衣者和无衣者，
有半面白色和半身绿色者，
有铜色贝色和绿白色者，
有蛇裙者和如是手臂者，
有发出大声铃铛混乱腰带者，
有如多罗树高和持矛者，
有如童子高和龇牙者，
有羊面者和鸟眼者，
有猫面者和人身者，
有披散发者、结发者和秃头者，
有红衣者和混乱缠绕者，
有欢喜面者和皱纹面者，
有夺人威光者和夺人心意者，
有些跳跃猛烈相互间，
相互拥抱腋下，如是其他跳跃，
空中行走者有些游戏，
有些骑在树梢上。
有些旋转三叉戟而舞蹈，
有些举棒发雷鸣声。
有些欢喜如牛王发声，
有些身体跳跃中极为炽燃。
有欲捉拿者和欲摧毁者，
护持主尊教法者，
如是诸部众鬼神，
围绕菩萨而住。
于前夜中见释迦牛王，
与魔战斗之时，
天空不明朗地动摇，
诸方有声极炽燃。
猛烈大风遍动摇，
众星不现月不明。
复于夜晚黑暗遍增长，
一切大海普动摇。
持地持法诸龙众，
不忍大圣有障碍，
对魔忿怒目颠倒，
发威身体变化。
清净殊胜天仙人，
为修正法而趣入，
意生怜悯于魔众，
离欲亦不生忿怒。

།འཚེ་བའི་བདག་ཉིད་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ནི་དེ་ཡིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་དེ་ནི་ཁྱབ་པ་མཐོང་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཧཱ་ཧཱའི་སྒྲ་དག་བྱས་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ནི་ཉེ་བར་ཉམས་བྱེད་པ། །བདུད་དཔུང་ གནས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་གཟིགས་ནས་ནི།།བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སེང་གེ་གནས་པ་བཞིན། །གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ཡང་མ་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡི་འཇིགས་པའི་ཆེད་དུ་བདུད་ཀྱིས་ནི། །འབྱུང་པོའི་སྡེ་ནི་དྲག་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཞིང་། ། དེ་ནས་འདི་ཡི་སྡེ་དེས་རང་རང་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་དབྱེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་བྱས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལྕེ་རྣམས་གཡོ་ཞིང་དུ་མར་རྣམ་འཕྱང་ཞིང་། །མཆེ་བའི་རྩེ་མོ་རྣམས་རྣོ་མིག་རྣམས་ལྗང་སེར་ཟླུམ། །ཁ་རྣམས་གདངས་ཤིང་ཕུར་བུའི་རྣ་བ་རྣམས་བསྟན་ཞིང་། །ཀུན་ནས་སྐྲག་པར་བྱེད པ་སྙམ་དུ་གནས་ཞེས་གྲག་།དེས་ནི་གཟུགས་དང་བསམ་པ་དག་གིས་མི་བཟད་པ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལས། །རྩེད་མོ་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་རྒྱགས་པ་རྣམས་ལས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཟུག་མེད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁ་ཅིག་ཁྲོས་པས་ལྟ་བྱེད་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །འདི ལ་དབྱུག་པ་རྡེག་པར་འབད་པ་བྱ་བ་སྟེ།།སྔོན་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ལྟར། །དེ་ནས་འདི་ཡི་དབྱུག་པ་དང་བཅས་ལག་པ་རེངས། །ཁ་ཅིག་རྡོ་དང་ཤིང་རྣམས་གྱེན་དུ་འཕྱར་བ་ནི། །ཐུབ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་འཕེན་པར་མ་ནུས་ཏེ། །འབིགས་བྱེད་རི་བྲགས་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་པ་ བཞིན།།ཤིང་རྣམས་དང་བཅས་རྡོ་རྣམས་བཅས་པ་དེ་བཞིན་ལྷུང་། །ཁ་ཅིག་མཁའ་ལ་གྱེན་དུ་འཕུར་བས་རྡོ་རྣམས་དང་། །དགྲ་སྟ་རྣམས་དང་ཤིང་རྣམས་རྣམ་པར་འཕངས་པ་རྣམས། །ཁ་དོག་གཅིག་མིན་མཚམས་སྤྲིན་རྐང་པ་རྣམས་བཞིན་དུ། །མངོན་པར་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་མཁར་གནས་པར་ གྱུར།།གཞན་ནི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འབར་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གིས། །གླང་བུ་རི་བོ་ཙམ་པའི་རྭ་ཅན་འཕངས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་འཕངས་པ་ཙམ་དུ་ནམ་མཁར་གནས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱར་ནི་གས་པར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་ཚེ་ལྷུན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་རྣམ་བཞིན་དུ།།ཁ་ཅིག་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འབར་བ་ཡི། །མེ་མདག་ཆར་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལས་ཕབ་པར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་རྩ་བར་རབ་ཏུ་རྣམ་འཕངས་པའི། །མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་མེ་མདག་ཆར་པ་དེ། །དྲང་སྲོང་དམ་པ་མཆོག་གིས་བྱམས་པའི་གནས་པ་ལས། ། ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་མའི་ཆར་པར་གྱུར་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་རྣམ་པར་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཕབ་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་ངེས་པའི་གཉེན་འདུན་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་བཞིན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གདན་ལས་གཡོས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཞན རྣམས་འཁོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ནས་ལྟར།།ཁ་རྣམས་ལས་ནི་སྦྲུལ་རྣམས་རྣམ་པར་སྐྱུགས་པ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་བཞིན་དེ་རྣམས་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་ནི། །སོང་བ་མ་ཡིན་དབུགས་མིན་གཡོས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །གཞན་རྣམས་གློག་དང་བཅས་ཤིང་ཐོག་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཆུ་འཛིན་ཆེན་ བོ་གཏུམ་པའི་དབྱངས་ལྡན་རྣམས་གྱུར་ནས།།ལྗོན་ཤིང་དེ་ལ་རྡོ་བའི་ཆར་པ་ཕབ་པ་སྟེ། །དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཆར་པ་མཛེས་པར་གྱུར་པའོ། །དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་སྲོན་པར་དཀར་བའི་མི་ཡི་ནི། །སྙིང་ལ་ཡོངས་སུ་གཡོས་པའི་ཁྲོ་བ་བཞིན་དུ་ནི། །དེ་ནས་གཞན་གྱིས་གཞུ་ལ་མདའ་དག་བཀང་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ དུ་ནི་འབར་ཞིང་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ།

那些具有伤害性质的魔军，看到遍布菩提树根后，具有法性的世间欲求解脱者们，在虚空中发出'哈哈'的声音。
大仙人看见那些破坏法仪轨的魔军所在后，如同牛群中的狮子一般，既不动摇也不改变。
之后魔王为了恐吓他，向凶猛的鬼众下令，然后这些部众各以自己的力量，为了分裂他的教法而动脑筋。
有些摇动舌头并多方垂下，獠牙尖端锐利眼睛青黄圆形，张开嘴巴露出锥形耳朵，据说认为会使人完全惊恐。
对于那些以形态和意念令人难以忍受，处于那些状态中的他们，如同在玩耍的骄傲孩童一般，大仙人毫无痛苦也不厌烦。
之后有些愤怒地注视着变化，对他努力进行棍棒殴打，如同往昔具有摧毁城市金刚般，之后他们的手和棍棒变得僵硬。
有些向上举起石头和木头，无法向圣者投掷，如同金刚摧毁须弥山岩石般，连同木头和石头那样坠落。
有些在空中向上飞行投掷石头，以及斧头和木头等，如同彩色不一的暮云脚般，未明显坠落而住于虚空中。
另有在他上方燃烧的公牛，投掷如小山般具有角的小牛，那刚投掷就停在虚空中，由于他的力量而裂成百片。
如同世界毁灭时燃烧的须弥山，犹如金色鸟翼的粉末般，有些如同太阳升起般燃烧的，大火炭雨从空中降下。
投向菩提树根部伴随火星飞散的，火炭雨，由于至尊大仙人安住于慈心，变成了红莲花瓣雨。
为了伤害身心而以各种方式，降下的那些种种，如同拥抱自己亲密眷属般，释迦牟尼未从座位上动摇。
之后其他如同弯曲树木般，从口中吐出蛇类，如同被咒语束缚般那些蛇在他面前，既未行进也未呼吸动摇。
其他伴随闪电和雷声的，成为具有猛烈声音的大云，向那棵树降下石雨，那变成了美丽的花雨。
如同非自在天示现白色人的，内心完全动摇的愤怒般，之后其他人在弓上张满箭，就在那里燃烧而未坠落。

།ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་པ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་ཡི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་བཞིན། །གཞན་རྣམས་དག་གིས་མདའ་ལྔ་རབ་ཏུ་འཕངས་པ་རྣམས། །ནམ་མཁར་གནས་བཞིན་ཐུབ་པ་ལ་ནི་མ་ལྷུང་ངོ་། །གཞན་ནི་བརྡེག་པར་འདོད་པས་ཁྲོས་ ཤིང་རབ་བསྐོར་ཞིང་།།དབྱུག་པ་བཟུང་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་མངོན་དུ་ཕྱོགས། །དོན་མེད་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་བཞིན། །དེས་ནི་འདོད་པ་མ་ཐོབ་དབང་མེད་འགྱེལ་བར་གྱུར། །བུད་མེད་སྤྲིན་པ་ནག་མོ་ལག་ན་ཐོད་པ་ཅན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅེས་གྲག་།གཡོ་ བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བློ་ནི་ལུང་ལ་བཞིན།།དེར་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྐོར་ཞིང་གནས་མ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་མིག་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ནས་ནི། །མིག་གི་མེ་ཡིས་སྦྲུལ་གྱི་དུག་བཞིན་བསྲེག་འདོད་པས། །འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཉེར་གནས་དཔལ་བཞིན་དུ། །དེར་ནི་དྲང་སྲོང་བཞུགས་ པ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ།།ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་དག་གིས་འགྲོ་བྱ་ཉེས་ལེགས་ཆོས། །ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་འདོད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་རྡོ་བ་ལྕི་མོ་བཏེག་པ་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་པ་རྣམ་བཅོམ་དོན་མེད་ངལ་བར་གྱུར། །དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་དྲེད་དང་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཡིས། ། ཆེན་པོའི་སྒྲ་རྣམས་མཐོན་པོ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེས་བསྣུན་པའི་ནམ་མཁའ་འགས་པ་ཞེས་སྙམ་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གང་གིས་ཀུན་ནས་འཁུམས་པར་གྱུར། །རི་དགས་གླང་པོ་རྣམས་ནི་ཉམ་ཐག་སྐད་འདོན་ཞིང་། །རྣམ་པར་འབྲོས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཉིད དུ་གྱུར་པ་སྟེ།།དེ་ཡི་མཚན་མོར་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ནི་ཉིན་མོ་བཞིན། །ཉམ་ཐག་བྱ་རྣམས་སྐད་འདོན་ཡོངས་སུ་བབས་པར་གྱུར། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས་སུ་གཡོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །ཁབ་རྣམས་དག་གི་སྒྲ་རྣམས་དག་གིས་མཁའ་ ལྡིང་ལྟར།།ཐུབ་པ་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་འཁུམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །འཇིགས་པ་འདྲོན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐུབ་པའི་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཡི། །བདུད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་དང་ཁྲོས་ནས་བྱེར་བའོ། །དེ་ ནས་འབྱུང་པོ་ཅུང་ཞིག་གཟུགས་ནི་མཐོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་།།ཁྱད་པར་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁར་གནས་ཉིད་ཀྱིས། །དྲང་སྲོང་ལ་གནོད་དགྲ་མ་ཡིན་ལ་ཁྲོས་མཐོང་ནས། །བདུད་ལྷ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །དོན་མེད་ངལ་བར་བྱེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་བདུད། ། འཚེ་བའི་བདག་ཉིད་སྤོངས་ལ་བདེ་བར་སོང་མཛོད་དང་། །རི་བོ་ཆེན་པོ་ལྷུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱོད་ཅིང་བསྒུལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ཡི་བརྟན་པ་ཉིད་དང་ཆུ་ཡི་གཤེར་བ་ཉིད། །མེ་ཡི་དྲོ་བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་འདོར་བ་ཡང་། །བསྐལ་པ་དུ་མར་བསྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ལས མངའ་བ།།འདིས་ནི་ནན་ཏན་ངེས་པར་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ།

深入境界而畏惧轮回，如同五根完全观察者。
他人放射的五支利箭，如同停留虚空中未落于佛陀。
其他人欲打击而愤怒环绕，手持棍棒面向大仙人。
如同世间无义之过失，彼未得所欲无力倒地。
女人如黑云手持颅器，传说令大仙人心迷乱。
如同动摇本性之心于教法，于彼无有定准环绕而不住。
有些令眼睛极为燃烧，欲以眼火如蛇毒般焚烧。
以贪欲本性亲近如光辉，于彼未能见到仙人安住。
智慧禅定行善恶法，如欲以身体劳累获得。
如是他人举起重石，极为努力摧毁无义疲惫。
如是其他以熊狮形态，发出巨大高亢声音。
认为金刚击打虚空裂开，令众生皆悉蜷缩。
野兽大象发出痛苦声音，四散奔逃而消失。
其夜晚诸方如白昼，疲惫鸟类鸣叫纷纷降落。
如是彼等声音虽令，一切鬼神皆动摇。
如同金翅鸟之声音，佛陀无惧亦不蜷缩。
从发出恐怖环绕之众中，如何如何佛陀无所畏惧。
如是如是持法者之敌，魔众忧愁愤怒而散去。
其后有一鬼神形不高，以殊胜安住虚空中。
见仙人无害非敌生嗔，以大魔天之音而说。
无义疲劳实不应为魔，舍弃害心请安乐而去。
如同须弥大山之地，汝不能动摇震撼。
地之坚固性与水之湿性，火之暖性尚可舍弃。
多劫修行福德所具，此定不舍精进。

།འདིས་ནི་ངེས་པ་གང་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། །གཟི་བརྗིད་གང་དང་བརྩེ་བ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་བརྟེན། །འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་མུན་རྣམས་མ་བཅོམ་གནས་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་ནས་ནི་ལྡང་མ་ཡིན། །ཤིང་ལ་བསྲུབས་ནས་མེ་ནི་ རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།།ས་ལ་བརྐོས་ན་ཆུ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །རིགས་པ་དང་ནི་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་ནད་རྣམས་དག་ལ་གནས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཉམ་ཐག་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ནི། ། ཡེ་ཤེས་དམན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་པོ། །སྨན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བགེགས་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ངན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོར་བ་ལ། །གང་ཞིག་ཞི་བས་དམ་པའི་ལམ་ནི་རྗེས་ཚོལ་བ། །ཆུད་ཟོས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྟོན་བྱེད་དེད་དཔོན་བཞིན། །སྟོན་མཛད་དེ་ནི་བསྐྱོད་པར རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།མུན་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཆུད་ཟོས་རྣམས་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་འདི། །མུན་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྒྲོན་མ་ཡིན། །འཕགས་པའི་མྱ་ངན་འདའ་བར་བྱེད་པར་འོས་མ་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ནི། །ཕ་རོལ་ མ་ཐོབ་པར་ནི་བྱིང་བར་གཟིགས་ནས་ནི།།གང་གིས་དེ་ནི་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་འཕགས་པ་སུ་ཡིས་སེམས་པར་བྱེད། །བཟོད་པའི་ཆུ་རྒྱུས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་མེ་ཏོག་བློ་དང་དྲན་པའི་ཡལ་ག་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ལྗོན་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ པོ།།འཕེལ་བཞིན་པ་ནི་ཟློག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་སྙིང་ལ་རྨོངས་པའི་ཞགས་པ་སྲ་རྣམས་ཀྱིས། །བཅིངས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་ཕྱིར་བློ་མངའ་ཞིང་། །འགྲོ་བ་བཅིངས་པ་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་འོ་བརྒྱལ་བ། །དེ་ལ་བརྡེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་ ལས་གང་དག་ན་མཛད་པ་རྣམས།།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་དེ་རིང་དུས་ཡིན་ལ། །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །གནས་དེར་དེ་བཞིན་འདི་ནི་ཉེ་བར་བཞུགས་པའོ། །དབྱིག་འཛིན་ས་གཞི་ཡི་ནི་ལྟེ་བ་འདི་ཡིན་ཞིང་། །སྙིང་པོ་དམ་པ་མཐའ་དག་དང་ནི་ལྡན་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་འདི་ཡིས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤུགས་བཟོད་པའི།།ས་ཡི་ཕྱོགས་དེ་འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་བར་མ་བྱེད་ཞི་བར་ཉེར་སོང་ལ། །བདུད་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲགས་པས་ང་རྒྱལ་མ་གྱུར་ཅིག་།དཔལ་ནི་མི་བརྟན་བློ་གཏད་པར་ནི་ནུས་མིན་ཞིང་། །གོ་འཕང་གཡོ་ལྔ་རྒྱགས་པར་མངོན་པར་ཉེར་འགྲོ་ ཞིང་།།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡང་དག་ཐོས་ནས་དང་། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་ནས། །གང་གིས་མདའ་ཡིས་འགྲོ་བའི་སྙིང་ལ་རྡེག་བྱེད་པའི། །བདུད་ནི་འབད་པ་བཅོམ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་སོང་། །དགའ་བ་མེད་ཅིང་འབྲས་མེད་ངལ་བ་བྱས་པ་རྣམས། །ཕ་བོང་རྣམས་ནི་ཁྱུ་ མཆོག་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་གཏོར་ཏེ།།དགྲར་གྱུར་དགྲ་བོའི་དཔུང་ནི་གཙོ་བོ་བསད་པ་ལྟར། །དེ་ནས་འདི་ཡི་དཔུང་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་བྲོས་པའོ། །མེ་ཏོག་ཏོག་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྲོས་ཤིང་ངེས་པར་འཕམ་པ་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མུན་པ་འཕམ་ཞིང་རྡུལ་དང་ བྲལ་བ་རྒྱལ་བ་ན།།རྒོད་པ་དང་བཅས་ལང་ཚོ་མ་བཞིན་ཟླ་བ་དང་བཅས་མཁའ་གསལ་ཞིང་། །ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབ་པར་གྱུར་པའོ།

此乃具有确定性、降伏他方、威严以及对众生的慈悲。
如同千道光芒未能驱散黑暗般，此人未获得真谛而不起。
如同钻木可得到火，挖掘大地可得到水。
一切合乎道理之事皆可成就，对于具有精进者，无有不可成办之事。
因此，对于住于贪等病痛中的世间可怜众生，具有大悲心者，
为了智慧低劣者而精勤努力的大医王，不应受到障碍。
对于被诸多恶道迷惑的世间，以寂静寻求殊胜道路者，
如同善为迷失者指引方向的船长，不应动摇此指引者。
对于处于大黑暗中迷失的众生，
此智慧明灯照耀光明，如同黑暗中燃烧的明灯，
圣者不应入于涅槃。
见到众生沉溺于轮回变化的大河中，尚未到达彼岸，
为救度他们而精进，有谁会对此圣者生起恶念？
以忍辱之根基稳固教法根本，行为之花、智慧与正念为枝叶，
智慧宝树施予法果，不应阻止其增长。
对于心被无明坚固绳索所束缚的众生，具有解脱智慧，
为解脱被束缚众生而精进者，你打击他是不应理的。
为菩提所作的一切事业，今日必定是时候，
如同往昔诸佛一般，他也将安住于此处。
此乃持宝大地之中心，具足一切殊胜精华，
能忍受此三昧力量的地方，除此之外别无他处。
因此莫要生气，应当趋向寂静，
魔王啊，你的威势不应生起傲慢，
荣华不稳固难以依靠，地位动摇五欲趋向骄慢。
此后闻其真实言语，
见到大圣者毫无动摇，
以箭射击众生心者，
魔王精进被摧毁，心生不悦而离去。
无有欢喜，徒劳无功，
如同巨石摧毁最胜树木，
如同杀死敌军主帅，
随后其军队四散逃离。
花冠魔王及其眷属逃离并彻底失败时，
大仙人战胜黑暗、远离尘垢而获胜，
如同少女欢笑，月亮与天空明净，
降下具有水之精华的芬芳花雨。

།དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཅན་ནི་ངེས་པར་ཕམ་པ་ནི། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་ནི་རབ་སྣང་མཚན་མོར་བྱེད་པ་མཛེས། །མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་ཆར་ རྣམས་ས་ལ་བབ་པ་སྟེ།།ལང་ཚོ་མ་བཞིན་ངལ་བ་མེད་པར་མཚན་མོ་གསལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བརྟན་དང་ཞི་བ་ཡིས། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཕམ་མཛད་ནས། ། དོན་དམ་རྣམ་པར་མཁྱེན་བཞེད་པ། །བསམ་གཏན་མཁས་དེ་བསམ་གཏན་མཛད། །བསམ་གཏན་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རབ་བརྙེས་ནས། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རིམ་པ་ནི། །དང་པོའི་ཐུན་ལ་དྲན་པའོ། །ཆེ་གེ་མོ་བདག་མིང་འདི་ནི། །དེ་ནས་འཕོས་ཏེ་འདིར་འོངས་པའོ། །ཞེས ནི་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་རྣམས།།རྗེས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་དྲན། །འཐད་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ། །སྐྱེ་བར་འཆི་བ་དྲན་ནས་ནི། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་མཛད། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་བོར་ནས་ནི། །སླར་ཡང་གཞན་དུ་བྱ་བ་རྣམས། །ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་ མགོན་མེད་འདི།།འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ཡི་དྲན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་རོ། །ཐུན་ནི་གཉིས་པ་བྱུང་བ་ན། །གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དེ། །མིག་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།ལྷ་ ཡི་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར།།དེ་ནས་དེས་ནི་ལྷ་ཡི་སྤྱན། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡིས་ནི། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་གཟིགས་སོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་། །སྐྱེ་བ་གཟིགས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ ཉིད་འཕེལ་བར་གྱུར།།འདི་རྣམས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །འདི་གཞན་དགེ་བའི་ལས་ཅན་རྣམས། །མཐོ་རིས་སུ་ནི་རབ་གནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དམྱལ་བ་རུ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས།།ཀྱེ་མ་བཀྲེན་པས་གཙེར་པར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་མེ་ཡི་ཁ་དོག་གི་།ལྕགས་ཁུ་ཁོལ་མ་འཐུང་བར་བྱེད། །ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་ཚན་མོ་ལ། །གཞན་རྣམས་ཆོ་ངེས་འདེབས་ཤིང་འཛེག་།ལྕགས་ཟངས་རྣམས་སུ་ཁས་བུབ་རྣམས། །ཁ་ཅིག་ཐུག་པ་བཞིན་དུ་འཚེད། །མེ་མདག་ཕུང་པོ་ འབར་རྣམས་སུ།།ཁ་ཅིག་སྙིང་རྗེ་བར་སྲེག་གོ།

如是罪恶者必定失败时，四方光明照耀夜晚美丽。从空中落下花雨降临大地，如同少女般无有疲倦地照亮夜晚。
此为《佛陀行谊》大诗中第十三品《降伏魔军品》。
其后以坚定与寂静，降伏魔军力之后，欲证胜义遍知者，禅定善巧入禅定。
于诸禅定仪轨中，获得殊胜自在已，前世生生世世中，初夜时分皆忆念。
某某我此名号者，从彼转生而来此。如是千百世生中，随顺经历皆忆念。
于彼彼处所生死，忆念一切生死已，其后对诸众生起，大悲心者起悲悯。
舍弃自身所作为，复又他处所作业，定知此无怙世间，如轮回转不停息。
如是决定之本性，彼即成为其忆念，如同芭蕉无实质，轮回即是如是定。
当至二时分现时，无二胜者降魔者，具眼一切中最胜，获得天眼通自在。
其后彼以清净之，天眼通力遍观察，如同无垢之明镜，照见一切诸世间。
以诸胜劣业力故，见诸众生死与生，以彼见故于众生，大悲本性渐增长。
此等造作恶业者，诸多有情堕恶趣，其他善业所作者，安住善趣诸天界。
极其难忍地狱中，极为恐怖诸众生，彼等种种诸苦痛，呜呼贫困所逼迫。
有些饮用炽然之，铁汁沸腾炽热液，复有攀爬炽热之，铁柱号泣而上下。
于诸铜铁锅中者，有些如汤而煮沸，于诸火炭堆中者，有些可怜遭烧灼。

།ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་རྣོ་ཅན། །མི་བཟད་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་ཞིང་། །ཁ་ཅིག་མ་རུངས་ལྕགས་མཆུ་ཅན། །ལྕགས་འདྲའི་བྱ་རོག་རྣམས་ཀྱིས་ཟ། །ཁ་ཅིག་གདུང་བས་ཡོངས་ངལ་རྣམས། །བསིལ་བའི་གྲིབ་མ་མངོན་འདོད་པས། །རལ་གྲིའི་ ལོ་མའི་ནགས་སྔོན་པོར།།འདི་རྣམས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་ཞུགས། །ཁ་ཅིག་སྟ་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ལག་པ་བཏེག་རྣམས་ཤིང་ལྟར་འགེམས། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་སྲོག་རྣམས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ན་ཡང་རྣམ་མི་སྨིན། །སྡུག་བསྔལ་ཟློག་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །བདེ་བ་ཡིན་ ཞེས་ལས་གང་བྱས།།དེ་ཡི་འབྲས་དེ་དབང་མེད་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཉེར་ལོངས་སྤྱོད། །བདེ་དོན་མི་དགེ་བ་བྱས་ནས། །གང་དེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་དེས། །བདེ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་བྱེད་དམ། །སྡིག་པའི་བདག་ཉིད་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས། །སྡིག་པའི་ ལས་ནི་བྱས་པ་གང་།།དེ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཆོ་ངེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མྱོང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྡིག་ལས་ཅན། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་སྟེ། །དམིགས་སུ་མངོན་པར་བསྣུན་པ་བཞིན། །སྐྱེན་པར་ཁྲག་ནི་སྐྱུགས་པ་ཉིད། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་དང་། ། དམྱལ་བའི་རྣམས་ལས་སེམས་ལྡན་གྱི། །འཕགས་མིན་རྣམས་དང་ལྡན་ཅིག་འགྲོགས། །ངལ་བ་མཆོག་ནི་བདག་གི་ལུགས། །གཞན་འདི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་གཡོ་ལས། །བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ། །ཉེ་བར་སྐྱེས་རྣམས་གདུང་བ ཅན།།ཤ་ལྤགས་སྤུ་དང་སོ་ཡི་ཕྱིར། །ཆགས་པ་ལས་སམ་རྒྱགས་པ་ལས། །གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ཡང་། །གང་དུ་སྙིང་རྗེ་བར་གསོད་དོ། །ནུས་མེད་ལྡན་ཡང་དབང་མེད་རྣམས། །བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་བས་གཙེར་བ་རྣམས། །ལྕགས་ ཀྱིས་བསྣུན་པའི་དབྱིག་ཅན་རྣམས།།རྟ་དང་བ་ལང་གྱུར་རྣམས་འཁོལ། །སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྟོབས་ཆུང་གི་།གླང་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་འཁོལ་ཏེ། །ལྕགས་ཀྱུས་ཉོན་མོངས་མགོ་བོ་རྣམས། །རྐང་པའི་རྟིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་རྩོད་ལས་དང་། ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཉིད་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱང་། །གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་ལྡན། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རབ་ཕྲད་ནས། །མ་གནས་སྐམ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་དང་། །ཆུར་གནས་ཆུར་གནས་རྣམས་ཀྱིས་དང་། །མཁར་གནས་མཁར་གནས་རྣམས་ཀྱིས འཇོམས།།སེར་སྣས་ནོན་པའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །ཡི་དགས་འཇིག་རྟེན་སྣང་མེད་དུ། །སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ། །བཀྲེས་པ་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། །ཁབ་མིག་ལྟ་བུའི་ཁ་རྣམས་དང་། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་ལྟོ་བ་རྣམས། །བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་བསྐྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། ། སྡུག་བསྔལ་སྐལ་ཅན་རྣམས་གཙེར་ཏོ། །སེར་སྣའི་འབྲས་བུ་འདི་འདྲ་བ། །སྐྱེས་བུ་གལ་ཏེ་ཤེས་ན་ནི། །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་ནི། །ཞི་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་གཏོང་། །རང་གི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་། །སྲེད་པས་ཤིན་ཏུ་ནོན་པ་རྣམས། །བོར་བའི་མི་གཙང་བ་རྣམས ཀྱང་།།ལོངས་སྤྱོད་པར་ནི་འདིས་མི་རྙེད། །འདི་གཞན་དམྱལ་བ་དང་མཚུངས་པའི། །མངལ་ཕྱིན་མི་གཙང་ཁུ་བ་རུ། །ཉེ་བར་སྐྱེས་རྣམས་མི་རྣམས་སུ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །དེ་སྔོན་སྐྱེ་བ་ཙམ་ན་ཡང་། །ལག་པ་རྣོན་པོས་བཟུང་བ་རྣམས། །རལ་གྲི་རྣམས་ ཀྱིས་གཤེགས་པ་ལྟར།།གང་དུ་སྙིང་རྗེ་བར་ནི་ངུ་། །བྱམས་དང་བསྲུང་དང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི། །གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ནས་སོས། །སྡུག་བསྔལ་ལས་སླར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་།རང་རང་ལས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སོ།

有些被铁制利齿的，难忍的狗所啃食，
有些被凶恶铁嘴的，如铁的乌鸦所啃食，
有些被痛苦折磨疲惫的，渴望清凉荫蔽，
如被束缚般进入剑叶青翠的树林，
有些被举起斧头的，如砍伐树木般被砍杀，
被业力所缚的生命，虽受苦难却未成熟，
为了遮止痛苦之故，认为是快乐而造作的业，
其果报无可奈何地，唯独感受痛苦，
为求快乐造作不善，那些极度痛苦者，
他们尝受其滋味，能否有丝毫快乐？
那些放逸的罪恶之人，所造作的罪业，
当其现前之时，以哀号而感受，
若如是罪业者，见到业果之时，
如被明显击打般，立即吐血，
从身体的痛苦和，地狱的痛苦中，有情的，
与非圣者相伴而行，至极疲惫是我的宗旨，
此外由心的动摇，所生种种业力，
于各种旁生处，所生者皆有痛苦，
为了皮毛肉齿，由贪欲或骄慢，
即便亲眷见到，也无悲悯而杀害，
虽有能力却无自主，被饥渴疲惫所逼迫，
被铁器击打的有财者，成为马牛者被役使，
强者也役使，成为弱小象者，
铁钩折磨头部，以脚跟系缚，
由相互争斗和，为他所控制，
虽有其他痛苦，于何者痛苦尤甚，
相互遇见后，陆地住者与陆地住者，
水中住者与水中住者，空中住者与空中住者相互残杀，
被悭吝所压的有情，生于无光的饿鬼世间，
这些众生如是，以饥饿感受果报，
针眼般的口，山岳般的腹，
由饥渴所生痛苦，折磨具苦之众，
若人知晓此等，悭吝的果报，
即便身体部分，也如寂静般尽皆布施，
为自业所缚，极受贪欲压迫者，
即便被弃不净物，也无法受用，
此等如同地狱，入胎不净精血中，
所生众生成为人，获得痛苦，
彼前生之时，为利手所执者，
如被剑所割般，于何处悲悯而哭泣，
慈爱守护养育的，亲眷们努力抚育，
从痛苦复遭剧苦，各自为业所恼

།བྱ་བ་འདི་དང་བྱ་བ་འདི། །ཞེས་ནི་གང་དུ་ལྷག་པར་ལ། ། སྲེད་དང་ཡོངས་ལྡན་བྱིས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྗེས་སུ་མྱོང་། །འདི་གཞན་བསོད་ནམས་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོ་རིས་སུ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་དྲག་ཏུ་ནི། །མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངོམས་མེད་རྣམས། །གང ལས་འདི་རྣམས་གཟི་བཅོམ་སྟེ།།ཕྲེང་བ་ཡོངས་རྙིངས་ཞགས་པ་རྣམས། །གྱེན་དུ་མིག་ཕྱོགས་རྣམས་ལྷུང་ངོ་། །གང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྡུག་པ་དབང་མེད་ལྷུང་བ་ལ། །སྙིང་ལ་བརྩེ་བ་ལྟོས་རྣམས་ཀྱིས། །ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་རྣམས་འཛིན། །གང་ཞིག་ས་ ལ་ལྷུང་བ་བཞིན།།ལུས་འདུད་དོ་ཤལ་གཡོ་རྣམས་ཀྱིས། །སྡུག་རྣམས་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ནས། །སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་ལྟུང་བ་ལྟ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན། །གཞན་འདིས་སྡུག་བསྔལ་ལྷུང་རྣམས་ལ། །གདུང་རྣམས་བརྩེ་དང་གཡོ་བ་ཡི། །ལྟ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འགྲོ།།འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ལྷུང་བ་ལ། །ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲང་བརྡུང་ཞིང་། །འཁྲུགས་ཆེན་གྱི་ལྟར་ཉམ་ཐག་པ། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཀྱི་ཧུད་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་རྫིང་། །ཀྱི་ཧུད་སྡུག་པ་གང་ན་ཞེས། །ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་རྣམ་ཟློས་ཤིང་། །ལྷ་ལ་ གནས་རྣམས་ས་ལ་ལྷུང་།།ལས་མང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིས། །མཐོ་རིས་མི་བརྟན་གཡོ་བ་ལ། །འབྲལ་བས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །གང་དུ་འདི་འདྲ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་དེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །འཇིག་རྟེན་མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཐོབ་ནས་ ཀྱང་།།གཞན་རྣམས་ལྷ་ནས་ངེས་པར་ལྷུང་། །འདི་ནི་རྟག་པར་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་ནི་ངེས་པའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །འདི་ལྟ་བུར་ནི་མཐོང་མ་ཡིན། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་།དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཕན་ཚུན་ཟ། །བཀྲེས་ སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཡི་དགས་སུ།།མི་ལ་ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལྷ་ན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས། །སྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུལ་བྱུང་སྟེ། །བསྐོར་བ་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །གང་ན་ཞི་བ་ངེས་པར་བྱེད། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་རྟེན་མེད་དུ། །འདི་ནི་འཆི་བས་བསྐོར་བ་ སྟེ།།ཙམ་ཙོམ་དུ་ནི་བསྐོར་བ་ཡི། །འགྲོ་བས་གནས་ནི་ཐོབ་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་སྟེ། །ཆུ་ཤིང་གཤགས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །སྲིད་པར་སྙིང་པོ་རྙེད་མ་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་ཡི་མཚན་མོའི་ཐུན། །གསུམ་ པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན།།འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །བསམ་གཏན་རིག་པ་མཆོག་གིས་བསྒོམས། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ངལ་ཐོབ་གང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། །འཁོགས་པ་དང་ནི་འཆི་བ་དང་། །འཕོ་བ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་འདི་ ལས།།ཆགས་ལས་ལོང་མིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ། །སྐྱེས་ལོང་ཤིན་ཏུ་དོག་ས་ནས། །ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་ཤེས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསམས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །ཐུགས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་གྱུར་པ་སྟེ། །གང་དུ་གྱུར་ན་ངེས་སམ་ཞེས། །རྒ་བས་འཆི་བ་མངོན་པར་སོང་། །སྐྱེ་གནས་ནས་ དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ།།དེ་ཡིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་དག་གིས་ནི། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྫོགས་པའོ། །མགོ་བོ་ཡོད་ན་མགོ་བོ་ཡི། །ནད་འདི་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་སྟེ། །ཤིང་གི་སྐྱེ་བ་ཡོད་གྱུར་ན། །འགྱེལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་སླར་གྱུར་པ། ། སྐྱེ་བ་འདི་སླར་གང་ལ་ཞེས། །དེ་ནས་ལས་སྲིད་ལས་སྐྱེ་བར། །སྐྱེ་བ་ཡང་དག་མཁྱེན་པའོ།

'这样的事情和那样的事情'，在任何地方都过分地，充满贪欲的愚人们，不断地随之体验。
其他人以福德业力，生于天界者，贪欲之火猛烈地，如火一般炽燃焚烧。
对诸境无有满足者，因此失去威光，如同陈旧的花鬘绳索，向上仰望者坠落。
天女们对于，无可奈何坠落者，心生怜悯关照者，以手抓住衣服。
如同坠落地面般，身体下垂项链摇动者，美丽的天宫中，带着悲悯看着坠落。
种种装饰花鬘者，对他人坠入痛苦者，悲伤怜悯摇动的，目光随之而去。
对贪欲者坠落时，以手捶打胸膛，如同大乱般痛苦，天女众显示。
'呜呼各种车乘池塘！呜呼美好何在？'痛苦者如是重复着，天界住者坠落地面。
以众多业力所获得，不稳动摇的天界中，因离别所造之痛苦，何处会得如此？
啊！尤其是此，世间运行的法则，即使获得离贪，其他众生必定从天界坠落。
'此为恒常住'，如是具有确定心者，对此世间的本性，未曾如此见到。
地狱中剧烈痛苦，旁生道中互相吞食，饥渴痛苦于饿鬼中，人间寻求之痛苦。
天界中与可爱分离，所生痛苦最为殊胜，轮回生命的世间中，何处能确定寂静？
无依轮回之河流，此为死亡所环绕，犹豫不决轮回的，众生未得住处。
如是彼以天眼，观见五道，如同劈开芭蕉，轮回中未得精华。
其后于彼夜晚，第三时分住时，此世间之本性，以最胜禅定智慧修习。
'呜呼世间获得疲惫，一再地出生，以及衰老与死亡，迁移与出生。'
或者从此大痛苦中，为贪欲无暇所障蔽，生盲极为狭隘处，未知外道而去。
如是思维彼以，心意成为观察，'何处能确定？'为衰老死亡明显趋向。
从生处彼修习，彼现前通达，以老死二者，有生则圆满。
若有头部，则见此头部，病痛生起，若有树木生长，则会倒塌。
其后彼复转，'此生复从何？'其后从业有生起，现前通达生。

།དེས་ནི་ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་ནི། །ལས་ལས་འཇུག་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ལས་མིན་རང་བཞིན་མིན། །བདག་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་ལས་གླིང་བུ། །དང་པོའི་ཚིགས ནི་བཅད་པ་ན།།ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཀུན་མྱུར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གོ་རིམས་སོ། །དེ་ནས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། །མཁྱེན་ཕྱིར་ཐུབ་པས་བློ་གྲོས་མཛད། །དེ་ནས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་དེས། །ཉེ་བར་ལེན་ལས་བྱུང་བར་མཁྱེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང་། །འདོད་བློ་ བདག་ཏུ་ལྟ་རྣམས་ཀྱིས།།བུད་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་བཞིན་དུ། །འདི་ཡིས་ལས་ནི་ཉེ་བར་ལེན། །གང་གི་རྒྱུ་ལས་ལེན་པ་ཞེས། །དེ་ནས་དེ་ཡི་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན། །སྲེད་པར་དེས་ནི་མཁྱེན་པའོ། །ཆུང་ངུའི་མེ་ཡིས་ནགས་ཀྱི་མེ། །རླུང་གིས་བུད་དེ་བསྐྱེད་པ་ བཞིན།།འདོད་སོགས་ཉོན་མོངས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །སྲེད་པ་ཡིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་བསམས་པ་ནི། །སྲེད་པ་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་སོ། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ངེས་པ་མཛད། །ཚོར་བས་མངོན་བཅོམ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །གཉེན་པོར་བྱེད་ལ་ སྲེད་པ་སྟེ།།སྐོམ་པ་མེད་ན་ཆུ་ལ་ནི། །ཁ་ཅིག་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཚོར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་གང་ཞེས་བསམས། །ཚོར་བ་ཚོར་བ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས། །རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་མཁྱེན། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་བློ་རྣམས་ཀྱིས། །འདུས་པ་རེག་པར་བརྗོད་ བྱ་སྟེ།།གཙུབ་ཤིང་ལས་ནི་མེ་བཞིན་དུ། །གང་ལས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནས་རེག་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས། །དེ་ཡིས་བསམས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ནི། །རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་དེས་མཁྱེན་ཏོ། །ལོང་བས་གཟུགས་ནི་མི་རིག་ཅིང་། །མིག་ནི་བློ་ཡིས་མི་སྦྱོར་ཕྱིར། །མིག་ཡོད་ གྱུར་ན་དེས་སྦྱོར་ཏེ།།དེ་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡོད་ན་རེག་།དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་ནི། །སྐྱེ་བ་མཁྱེན་ཕྱིར་བློ་གྲོས་མཛད། །དེ་ནས་དེའི་རྒྱུ་མིད་དང་གཟུགས། །རྒྱུ་ལ་མཁས་པས་མཁྱེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་ལས། །ལོ་མ་སྡོང་བུ་འབྱུང་བར་དྲན། །དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ ཡོད་ན།།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འབྱུང་བའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་གང་ཞེས། །དེ་ཡི་དེ་ནས་གྱུར་དེ་ནས། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་རྣམ་ཤེས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་སོན་པས་མཁྱེན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་རབ་གནས་ཏེ། །ས་བོན་བསྐྲུན་པ་རྫོགས་པ་ན། །མྱུ་གུ་ རྣམ་པར་འཛིན་པའོ།།དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །གང་ལས་ཡིན་ཞེས་བསམས་པར་གྱུར། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་མཁྱེན། །དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་གོ་རིམས་ནི། །མཁྱེན་ནས་དེ་ཡི་བློར་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ནི་ལུགས་འབྱུང་བསྐོར་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་ལུགས་ ལས་ཟློག་པར་མིན།།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ལས་ནི། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སླར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་གྲུ་ཡིས་མི་འདྲེན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །མིང་གཟུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་ནི་འབར་བ་ཡིས། །རྩཝ་རྣམས་ འབར་བར་བྱེད་ན་ཡང་།།འབར་བ་དེ་ཡིས་དེ་གདུང་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། །མིང་གཟུགས་འབྱུང་བ་མཁྱེན་གྱུར་པ། །དེ་ནས་དབང་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །དབང་པོ་ལས་བྱུང་རེག་པའོ། །རེག་པ་ལས་སྐྱེས་ ཚོར་བ་མཁྱེན།།ཚོར་བ་ལས་སྐྱེས་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་ལས་སྐྱེས་ལེན་པའོ།

由此以天眼观察，了知从业而入，非由自在天，非由自性，非由我，非无因。
如同依照知识吹笛，第一句颂诵时，依照仪轨皆速行，如是智慧次第。
其后为知有情生，牟尼作意思维。其后了知有情生，从取而生。
持戒禁行执为胜，贪欲我见等，如同薪火般，此由业而取。
由何因缘而有取，其后成为彼，其后缘于取，了知为爱。
如同小火成林火，为风所吹而生，贪等广大烦恼，由爱而生。
其后彼思维，爱从何处生，缘于受而有爱，其后决定。
众生为受所逼迫，对治生爱著，如无渴时，于水有些欢喜。
其后复思维，受生何处，了知受以受为边，以触为因。
境界根识等，和合称为触，如同钻木生火，由此生受。
其后思维，触为因，其后了知，六入处为因。
盲不见色，眼不与识相应故，若有眼则相应，是故有根则触。
其后为知六入处，生起作意思维，其后了知名色，为因智者了知。
如同有芽时，忆念生叶茎，如是有名色，则生六入处。
名色何因生，其后彼思维，其生为识，到彼岸者了知。
识灭之时，名色安住，如种子成熟时，持取芽。
其后思维，识从何生，依止名色，其后了知彼生。
其后了知因次第，彼成智慧，心为顺行轮转，非他逆行。
缘于识，依止名色，复生识，如船引导，如是识与名色互为因。
如同炽燃铁，使草燃烧，彼燃烧亦烧彼，如是互为因。
如是了知从识，生起名色，其后生根，从根生触。
了知触生受，受生爱，爱生取。

།ལེན་པ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་སྲིད། །སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་དག་།སྐྱེ་བས་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་མཁྱེན། །འགྲོ་བ་དག་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལས། །སྐྱེས་ཞེས་ཡང་དག་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ཡི་ བློ་གྲོས་ངེས་པར་སོང་བ་ནི།།སྐྱེ་བ་ཟད་ལས་འཆི་དང་རྒ་བ་འགགས་པ་སྟེ། །སྲིད་པ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཉམས་པ་ཉིད། །ལེན་པ་འགགས་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་རྣམ་ལྡོག་ཅིང་། །དེ་ནས་སྲིད་འགགས་པ་ལས་དེ་ནི་འགག་པ་སྟེ། །ཚོར་བ་ཡོད་པ་མིན་ན་སྲེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། རེག་ལས་ཆུད་ཟོས་གྱུར་ན་ཚོར་བ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །སྐྱེ་མཆེད་འཇུག་པ་མེད་ལས་རེག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་བཞིན་མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་འགགས་པ་ལས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ལས་དེ་དག་འགགས པ་སྟེ།།འདུ་བྱེད་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ནི་འགག་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཐའ་དག་མེད་ལས་དེ་བཞིན་དུ། །འདུ་བྱེད་འགག་པར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་མཁྱེན་པ་སྟེ། །འདི་ལས་མཁྱེན་བྱ་འདི་ནི་ཡང་དག་མཁྱེན་མཛད་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ གནས་པར་གྱུར།།ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་ཤར་བ་ཡི། །རྩེ་མོར་མྱུར་འགྲོ་དམ་པའི་ལྟ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །སྲིད་རྩེའི་བར་ལས་མཆོག་གྱུར་བདག་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །བུད་ཤིང་ཚིག་པའི་མེ་བཞིན་ཞི་བར་གཤེགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་མཛད་པ་དེ་ཡི་ གྱུར་པ་ནི།།མཆོག་གི་དྲང་སྲོང་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་མཁྱེན་པའི་ཚོགས། །གནའ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་རྒྱུ་ལས་གཤེགས་པ་ཡི། །སྙིང་པོའི་ལམ་འདི་བདག་གིས་ལྷག་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཐུན་ནི་བཞི་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཡུད་ཙམ་ན། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་ཞི་ བ་ན།།དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་དང་། །ཀུན་གྱི་མགོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་སོ།

从取而有如是有，从有而有诸生，由生而有衰老死亡，此为所知。
诸众生皆从诸缘而生，此为如实了知。
其后，此智慧决定通达：
由生尽故死与老灭，由有衰败故生亦衰败，
由取灭故有亦转灭，其后由有灭故彼亦灭，
若无受则无爱，若触灭尽则无受，
由无处入故触灭尽，如是由名色灭尽故，
令六处皆悉衰败，由识灭故彼等灭，
由行灭故彼亦灭。
如是由无明尽故，大仙知行灭，
由此了知此如实知已，于世间安住为佛。
具足八支极显现，以殊胜见道之顶峰速行，
见无我胜过至有顶，如薪尽火灭而趣寂。
其后，自身所作彼成就：
最胜仙人知胜与非胜众，
如昔贤者从胜义因而行，
此精要道我已殊胜获得。
于第四时分黎明时刻，
有因无因诸众生寂静时，
最胜仙人证得不变果位，
一切怙主获得一切智。

།དེ་ཉིད་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ན། །བུད་མེད་ཆང་གིས་མྱོས་བཞིན་ས་ནི་གཡོས་གྱུར་ལ། །གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་གང་ཕྱོགས་ནི་རབ་ སྣང་སྟེ།།མཁའ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲག་པར་གྱུར། །དགེ་བའི་རླུང་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གཡོས་གྱུར་ཞིང་། །སྤྲིན་མེད་འོ་མ་རྣམས་ནི་ལྷ་ཡིས་ཆར་ཕབ་སྟེ། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་དུས་མིན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམས། །མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཆེད་བཞིན་བྲུལ་བར་ གྱུར།།མན་དཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་པདྨ་དང་། །གསེར་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་རང་བཞིན་པདྨ་ནི། །མཁའ་ལས་བབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ས། །དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་བཀྲམ་པར་གྱུར། །ཡུད་ཙམ་དེ་ནི་ཁ་ཅིག་ཁྲོ་བ་མེད་གྱུར་ལ། །ནད་མེད་གྱུར་ཞིང་མི་ དགའ་བར་ཡང་མ་སོང་སྟེ།།སྡིག་པ་བསྙེན་པ་མ་ཡིན་རྒྱགས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཞི་བར་གྱུར། །ཐར་པ་འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་འོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ འཕེལ་བས་ཆོས་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ།།རྡུལ་དང་མུན་པ་དག་ལས་འགྲོ་བ་གྱེན་དུ་བྱུང་། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱིས་ཡ་མཚན་དགའ་བས་གང་བ་ཡི། །བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་ཀྱི་མི་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་རྣམས། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡང་དག་མཆོད་རྣམས་ མཁའ་ལ་གཞལ་མེད་རྣམས་སུ་གནས།།མཐོང་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡི། །སྟོན་པ་རྣམས་ནི་མཐོན་པོར་འཐོན་ཞིང་སྒྲོགས་པ་སྟེ། །གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་དགའ་གྱུར་ཞིང་། །ལྟུང་བ་མཆོག་ལ་བཞིན་དུ་བདུད་ནི་ཡི་མུག་ཅིང་། །དེ་ནས་ ནད་མི་མངའ་བ་ཞག་བདུན་བདག་ཉིད་ཀྱིས།།སེམས་ལ་གཟིགས་ཤིང་སྤྱན་མི་འཛུམས་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། །ཁོ་བོས་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྙེས་སོ་ཞེས། །ཐུབ་པས་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྐྱེན་ཉིད་ཐོབ་པ་འདི་ནི་ཐུབ་པ་ཉིད། །བདག་མེད་ ཆོ་གར་རྣམ་པར་གཞག་པས་གསན་ནས་ནི།།ཞི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པས་ཆུད་ཟོས་འབད་ལ་འཁྲུགས་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་རྡུལ་ནི་རྒྱ་ཆེན་དང་ལྡན་ གཟིགས་ནས་དང་།།རྣམ་ཐར་ཆོས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་པ་ཉིད་གཟིགས་ནས། །གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཐུགས་ནི་མཛད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཞི་བའི་གདམས་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པར་གཤེགས། །དེ་ནས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་ ཆུང་ངུའི་རྡུལ་ཉིད་དང་།།ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོར་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བའི་དོན་དུ་གདམས་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་ནི། །གཟུང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །མངོན་པར་སྣང་ཞིང་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཅན། །མཐོ་རིས་ གནས་པའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་འོངས།།སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་དོན་མཛད་གདན་ལ་བཞུགས་པ་པོ། །མཆོག་གི་ཆོས་ནི་གཟིགས་པ་དེ་ལ་མཆོག་གཉིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བས་རབ་ཏུ་བསྟོད་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཚིག་འདི་གསོལ་བའོ། །ེ་ མ་འགྲོ་བ་འདི་གང་ནོར་འོས་འདི་ལྟ་བུ།།སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་མཛད་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་བསྲེ་མའི་རྒྱུ། །ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་ཉུང་ངུའི་རྡུལ་ཉིད་ལྡན་པའོ།

当佛陀了知此真实义时，大地如醉酒的女人般震动，成就者们所显现的方向光明照耀，空中大鼓发出响亮声音。
善妙的风轻柔吹拂，无云的天空中诸天降下甘露，树木不应时节开花结果，如同供养般纷纷绽放。
曼陀罗花、莲花，以及金色和琉璃性质的莲花，从空中降下，遍布释迦牟尼佛的大地，宛如天界庄严。
那一刻，有些人远离嗔恨，无病无恼，不生不悦，不近恶行不生傲慢，世间如同证得成就般安详寂静。
追求解脱的天众欢喜，堕入恶趣的众生也生欢喜，功德方面增长使法得以广大，众生从尘垢黑暗中向上超升。
由此因缘，充满稀有欢喜的甘蔗种姓之护民仙人们，与王仙及大仙人们，在空中无量宫殿中作真实供养而住。
不可见的鬼神众赞叹大仙导师们的殊胜，如同增长生命世间般欢喜，魔众如同堕入深渊般忧恼。
其后，无病者七日自身，观察心性目不暂闭而安住，'我于此获得解脱'，牟尼心愿圆满具足。
尔后，获得缘起的牟尼，以无我仪轨安立而闻已，为寂灭故对世间生起最胜慈悲，以佛眼观察。
见到被邪见毁坏、执著纷扰的众生具大尘垢，又见解脱法极其微细，为无动摇故而作意。
其后了知往昔誓愿真实，趣入决定寂静教诫，然后观察具有大尘垢与小尘垢的众生之心。
其后为寂静义决定教诫，了知善逝心当摄受，现前显现欲利众生，天界住处之主近前而来。
断除罪业行利他事安住座上者，见最胜法者前有二最胜，以最寂静赞叹后二者，为利世间而说此语。
啊！此众生堪为福田如是，对众生生起悲悯之您的心，世间所有众生杂染之因，即是具有大尘垢与小尘垢。

།ཐུབ་པ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་རང་ཉིད་རབ་རྒལ་ནས། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ བྱིང་བ་རབ་ཏུ་དྲོངས་མཛོད་ཅིག་།ལེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ནས་བཞིན། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྦྱོར་མཛོད། །དོན་མཁྱེན་འདི་ནའི་དོན་དང་ཕ་རོལ་དུ་འམ་གང་། །སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་འདི་ན་བདག་གི་ཕན་པ་བྱེད། །གང ཞིག་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཞུགས་དེ།།མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དང་ནི་མཐོ་རིས་སུ་རྙེད་དཀའ། །དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་ཚིག་འདི་གསོལ་ནས་ནི། །ལྷ་ན་གནས་པ་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འོངས་པར་གཤེགས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚིག་དེ་རབ་མནོད་ནས། །འགྲོ་བ་རྣམ་པར་ཐར་ ཕྱིར་ངེས་པར་རྒྱས་པར་མཛད།།དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་དྲང་སྲོང་ལ། །ལྷ་ན་གནས་པས་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ནི་ཕུལ་བ་སྟེ། །གཽ་ཏ་མས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་རབ་བཞེས་ནས། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཅིག་ཉིད་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཚེ་དོན་བཅས་རབ་སོང་ ཚོང་དཔོན་གཉིས།།མཛའ་བཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་དག་།རྒྱ་ཆེན་ཐུགས་མངའ་དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་ཐོག་མ་རུ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་བསོད་སྙོམས་ཕུལ། །རྩིབས་འཕུར་དང་ནི་རངས་བྱེད་བུ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི། །ཆོས་འཛིན་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་ ཐུབ་པས་གཟིགས་པ་སྟེ།།དེ་གཉིས་ལྷ་ན་གཤེགས་པར་ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་གཟིགས་ནས། །དགེ་སློང་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་གཤེགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བའི་གདམས་པ་ལས་ནི་གཽ་ཏ་མས། །ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་བཞིན་མུན་པ་རྣམ་འཇོམས་ཕྱིར། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིས་ བརྒྱན་པའི་སྣ་ཚོགས་ནགས་ཚལ་ཅན།།འཇིགས་བྱེད་ཤིང་རྟས་བསྙེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དགེ་བར་གཤེགས། །དེ་ནས་ཁྱུ་མཆོག་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་འགྲོས་ལྡན་པ། །འགྲོ་བ་མངོན་པར་རྣམ་པར་འདུས་ཕྱིར་ཀཱ་ཤི་ས་ལ་གཤེགས་བཞེད་པ། །གླང་ཆེན་བཞིན་དུ་ རང་གི་སྐུ་ལུས་མ་ལུས་ཕྱིར་ལ་རབ་ལོག་ནས།།ཐུབ་པས་སྤྱན་མིག་མི་འཛུམས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་རྩ་བར་གཟིགས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།

能仁已自度越轮回海，
请救拔沉溺于痛苦的众生。
如同善自在获得圆满果位，
也以自身功德利益他众。
通达义理者知晓此世与彼世之义理，
有些人在此世为我造作利益。
为世间善法而精进者，
在人世间与天界中难得一见。
如是向大仙人说此言后，
那两位天人如其所来而去。
能仁接受了他们的言语，
为解脱众生而广作宣说。
其后乞食时分，四方天人，
向仙人献上钵具，
乔达摩接受了那四个钵具，
为法义将其合为一钵。
其时两位具德的商主，
因友善而受天人劝请，
首先向具大心量的大仙人，
欢喜顶礼后献上供养。
翅勃与善作子二人，
能仁见其具持法智慧，
以智观知二人将往生天界，
心念前往五比丘处。
其后乔达摩以寂静教诫，
如日出破暗般为除暗障，
前往装饰华美、林园环绕，
恐怖战车所依的吉祥城。
其后牛王般具眼者以醉象之步态，
为摄受众生欲往迦尸地，
如大象般将全身回转，
能仁以不眨之眼观望菩提树根。
此为《佛陀行谊》大诗歌中第十四品 - 现证菩提品。

། །།ཞི་ ཞིང་མདངས་ལྡན་མཛད་པ་ཀུན་ནས་བརྙེས་པ་དེ།།གཅིག་པུར་རབ་གཤེགས་མང་པོ་དང་ནི་ཐབས་ཅིག་བཞིན། །ལམ་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ལྡན་ཁ་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས། །ཡ་མཚན་དང་བཅས་ཐལ་མོར་བཅས་པས་འདི་སྐད་གསོལ། །དབང་པོའི་རྟ་ནི་གཡོ་བར་དབང་པོའི་རྟ་ཐུལ་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་ཆགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཆགས་མ་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་རོ་ལྡན་གསར་པའི་ཤེས་རབ་རོ་ཡིས་ནི། །རི་བོང་གིས་མཚོན་དང་མཚུངས་ཚིམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །བརྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །འདིར་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཛད་པ་སྟེ། །ཁྱུ་མཆོག་ཆེན པོའི་སྤྱན་མངའ་ངེས་པར་དོན་མཛད་ཅིང་།།ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུ་ལགས་གང་ལས་གྲུབ་པ་གསུངས། །དེ་རྣམས་ལ་དེས་སྨྲས་པ་བདག་ལ་སྟོན་པ་མེད། །བདག་ལ་མཆོད་བྱ་མེད་ཅིང་སྨད་བྱ་སུ་ཡང་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་རྣམས་དང་མི་ མཉམ།།བདག་ནི་ཆོས་ལ་རང་བྱུང་དུ་ནི་ཤེས་པར་མཛོད། །གང་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་བྱ་ནི། །བདག་གིས་མཐའ་དག་རྟོགས་པ་དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་བདག་གི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་དགྲ་བཞིན་འཕམ། །དེ་ཕྱིར་ཞི་བ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ ཤེས་བར་མཛོད།།སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་གྲོགས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཞི་བ་ཁོ་བོ་འདི་ཡང་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འགྲོ། །དེར་ནི་འཆི་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྔ་དག་རྡུང་བ་སྟེ། །སྙན་གྲགས་བདེ་བའི་ཕྱིར་མིན་ང་རྒྱལ་ཕྱིར་མ་ཡིན། །རྒལ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྒལ་བར་འགྱུར་བགྱི་ཞིང་། ། གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བགྱི། །དེ་ལྟར་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉམ་ཐག་པར་མཐོང་ནས། །སྔོན་དུ་བདག་གི་དམ་བཅའ་འདི་ནི་གྱུར་པའོ། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་ནོར་ནི་ཐོབ་ནས་བདག་ཉིད་ནི། །གཅིག་ཏུ་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཅིང་། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་མ བཙུམས་མིག་ལ་གང་གིས་ཀྱང་།།ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་ནས་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དེ་དོན་ཡིན། །གང་ཞིག་སྐམ་ལ་གནས་པས་མི་ནི་ཆུས་ཁྱེར་བ། །འདྲེན་པར་འདོད་མིན་དེ་ནི་ལེགས་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་གཏེར་ནི་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བོ་དབུལ་པོ་ལ། །ནོར་གྱི་སྦྱོར་ བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྤྱང་པོ་མིན།།རང་བཞིན་གནས་པས་ནད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཅོམ་པ་ལ། །ལག་ཏུ་སོང་བའི་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་རིགས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལམ་ངན་སོང་བའི་ཆེད་དུ་ལམ་དག་ནི། །ངེས་པར་བྱད་བའི་ལམ་གྱིས་བཤད་པར་འཐད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་ བར་བྱེད་པ་སྟེ།།དེ་ཡི་རྒྱུ་ཅན་དམར་པོར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་བར། །མཛད་དེ་དེ་ཕྱིར་ཆགས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

寂静而具光泽，从一切行为中获得圆满的他，
或独自前行，或与众多人同行，
在路上被一些具法的比丘看见后，
怀着惊叹合掌说道：
如同调伏诸根马般调伏诸根，
众生有贪欲者如何不生贪著？
以极具美味的新智慧之味，
如同月亮般获得满足者们，
坚定者您的面容如何如此圆满，
于此成为诸根之主，
具有大牛王眼确实成办利益，
您的上师是谁？从何处获得成就？请说。
他对他们说道：我无有师长，
我无有供养者，也无有任何轻蔑者，
已获涅槃，与他人不同，
我于法自然生起，请如是了知。
因为其他人未能了悟的所证，
我已完全了悟，因此成为佛陀，
因为我的烦恼如同敌人般战胜，
因此请了知我完全寂静。
为利益被诸苦折磨的友伴，
寂静的我也前往波罗奈城，
于彼击响不死法鼓，
非为名声安乐，亦非为傲慢。
已度者将令众生度脱，
已解脱者将令众生获得解脱，
如是见到活着的世间受苦已，
这是我最初的誓愿。
此处有些人获得财富后，
即便独自一人也执著，令人惊叹，
伟大者睁开眼睛，任何人，
获得殊胜后执著，那才有意义。
某人立于岸上而不愿，
救助被水冲走之人，此非善相，
某人获得宝藏后对贫穷者，
不予财富接济，此非智者。
自然安住者对被疾病所折磨者，
以手中之药治疗是合理的，
如是为入邪道者宣说，
确定应行之道是合适的。
如同灯光极为明亮，
其因不会变红，
如是以佛性使智慧极为明亮，
因此不会生起贪著。

།ཇི་ལྟར་ཤིང་རྣམས་ལ་ནི་མེ་དག་ངེས་པ་དང་། །མཁའ་ལ་རླུང་དང་ས་ལ་ཆུ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ གང་ཡང་རྣམས་སུ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།བྱང་ཆུབ་ངེས་ཤིང་ཀཱ་ཤི་རྣམས་དང་ཆོས་སྨྲ་དེས། །དེ་ནས་ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་པ། །རྣམ་པར་བརྗོད་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་རབ་སྤངས་ནས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡ་མཚན་མིག་ནི་གཡོ་བ་ཡིས། །རེ་འདོད་སྐྱེས་ཤིང་ སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ལྟ་བཞིན་སོང་།།དེ་ནས་ཐུབ་པས་རིམ་གྱིས་ཀཱ་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །ནོར་གནས་སྙིང་པོ་དང་ནི་རབ་མཚུངས་གཟིགས་པ་སྟེ། །གྲོགས་མོ་བཞིན་དུ་འཁྱུད་ནས་ཡང་དག་འདུས་པ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་དང་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཉིད། །མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་དག་གིས་མངོན་པར་ མཛེས་པ་དེས།།ཁུ་བྱུག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཞིང་། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བསྙེན་པའི་རི་དགས་ནགས་ཉིད་དུ། །རྣམ་པར་མཛེས་པས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་རབ་འཐོབ་པོ། །ཀཽཎྜི་ནྱའི་རིགས་དང་དེ་ནས་མིང་ཆེན་དང་། །རླངས་པ་དང་ནི་རྟ་ཐུལ་དེ་བཞིན་བཟང་རྒྱལ་ཏེ། །དགེ་ སློང་ལྔ་ཡིས་དེ་ནི་རྒྱང་རིང་ནས་གཟིགས་ནས།།ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཚིག་འདི་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་གཽ་ཏ་མ་འདི། །དཀའ་ཐུབ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་མངོན་པར་འོངས་པ་སྟེ། །མངོན་དུ་འགྲོ་བྱ་མ་ཡིན་ངེས་པར་ཕྱག་འོས་མིན། །དམ་བཅའ་བཅོམ་པ་མཆོད་པར་ འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་སྡོད་པར་འདོད་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཏམ་འདི་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛོད་དང་། །འགྲོན་པོ་ཉེ་བར་འོངས་པ་གང་དང་སུ་ལ་ནི། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པར་ནི་འོས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ནི། །ཉེ་བར་ གནས་པའི་ཉེ་བར་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པ་སྟེ།།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེ་བར་གཤེགས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཁ་ཅིག་འདི་ཡི་ན་བཟའ་བླངས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཟུང་། །ཁ་ཅིག་འདི་ལ་འོས་ པའི་གདན་ནི་ཕུལ་བ་སྟེ།།དེ་བཞིན་གཞན་གཉིས་ཞབས་བསིལ་ཉེ་བར་ཕུལ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རབ་བྱེད་མཆོད་པ་མང་པོ་ལྡན་པ་རྣམས། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བླ་མར་སྤྱོད་པ་བྱས། །རིགས་སུ་མངོན་བརྗོད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སྤངས་ཤིང་། །དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བཅས་ བཅོམ་ལྡན་གྱིས་སྨྲས་པ།།མཆོད་འོས་དགྲ་བཅོམ་ལ་ནི་གུས་པ་མ་ཡིན་པས། །སྔར་གྱི་སྤྱོད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱེ་མ་སྨྲ་ཤིག་།བསྟོད་དང་སྨད་པ་ངེས་པར་བདག་གིས་མཉམ་པ་སྟེ། །ཁྱེད་རྣམས་བསོད་ནམས་མིན་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པར་བགྱི། །སངས་ རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཤིང་།།འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཕན་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ། །བླ་མ་ཉེ་བར་འཇོམས་ལས་མིང་གིས་གང་སྨྲས་དེ། །མ་རུངས་པ་ཡི་ཕ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གིས་ དེ་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ།།རྨོངས་ལས་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆུད་ཟོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །གདོང་ནི་ཅུང་ཟད་བཞད་པ་དང་ལྡན་རྒོལ་བ་སྨྲས་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་རེ་ཞིག་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་དང་ནི། །དམ་པ་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་ནི་དགའ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་བདེ་བས་གནས་པའོ།

如同树木中必定有火，空中必定有风，地上必定有水一样，同样在任何处所，诸佛以及迦尸国的说法者都必定证得菩提。
于是靠近后发出'啊啦啦'的声音，完全舍弃了如所欲求，以屡次惊叹转动眼睛，生起希求之心，注视着佛陀而行。
之后，牟尼渐次观见迦尸城，如同宝藏精华般相似，如同友人般相拥，具有福德的车乘与波罗奈城。
以威力与光辉庄严的彼处，布满杜鹃鸟鸣声与树林，为大仙人所依止的鹿野苑中，以其庄严如同太阳般显现。
憍陈如种姓以及大名、蓝婆、马胜、以及善胜，五位比丘从远处看见他后，彼此间说出这些话语。
这位安乐本性的乔达摩比丘，从苦行中退转而明显到来，不应前往迎接，确实不应礼敬，破坏誓言者不应供养。
如果他想在此处停留，就对他说这番话，对于到来的客人，圣者们不作回应是不应该的。
如此行事后，那些比丘住处佛陀前来，如何如何接近他们，如此如此他们的誓言就破坏了。
于是有些人取其法衣，同样其他人礼拜后持钵，有些人供养适合的座位，同样其他二人供养洗足水。
如此作多种供养的他们，对他一切皆行上师之行，种姓明显宣说者们也未舍弃，世尊对他们以悲心而说：
对应供养的阿罗汉不恭敬，诸比丘啊莫说从前的行为，赞叹与诽谤我确实平等视之，我当使你们远离非福德。
佛为利益世间而成佛，为利益一切众生而趣入，对上师近害者以名号所说者，如同恶人之父母般说法。
如此大仙人具悲心本性，说法者中最胜如是宣说，彼等因愚痴无实义而虚耗，带着些许笑容而发起争论说道：
乔达摩暂且以最胜苦行，以及以彼殊胜未能证悟真实，应以欢喜成办义利安乐而住。

། ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་གཏན་ཚིགས་གང་། །གང་ཚེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་དད་པར་གྱུར་མིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་ལམ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཤེས། །དེ་ནས་ལམ་མཁྱེན་པ་ཡིས་ལམ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ བདག་ཉིད་ངལ་བར་ལྡན་པ་དང་།།དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཆགས་པ་སྟེ། །འཆི་བ་མེད་པའི་ལུང་གིས་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས། །སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ལྟོས་མཛོད་ཅིག་།གདུང་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལུས་ཀྱི་ངལ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་ འཁྲུགས་ཤིང་རྣམ་པར་གནོད་པའི་སེམས་ལ་ནི།།འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱང་ནི་བརྒྱ་ལ་ཤེས་མིན་ན། །དབང་པོ་ལས་འདས་དེ་ཉིད་ལམ་ནི་ཀྱེ་མ་ཅི། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མས་མཚན་མོའི་མུན་པ་ཉམས་པ་རུ། །འདིར་ནི་མངོན་པར་ཉེར་འགྲོ་ཆུ་རྣམས་གཏོར་བས་མིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ ཤེས་མི་ཡིས་མི་ཤེས་མུན་པ་ནི།།ཉམས་པར་སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་འདོད་པས་ཤིང་ལ་འབིགས་པ་དང་། །རྣམ་པར་འགེམས་པས་མེ་ནི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་མངོན་པའི་ཐབས་ལས་བསྲུབས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྦྱོར་ལས་འཆི་ བ་མེད་ཐོབ་ངལ་བས་མིན།།དེ་ལྟར་དོན་མེད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི། །རྡུལ་དང་མུན་པ་དག་གིས་ཟིལ་ནོན་སེམས་ལྡན་རྣམས། །བསྟན་བཅོས་དོན་ལ་ནུས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་མིན་ན། །ཆགས་བྲལ་འགོག་པའི་ཆོ་ག་ལ་ནི་སྔོན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཅོམ་པའི་ སྲོག་ཆགས་ཀྱིས།།མི་ཕན་བཟའ་བ་ཟ་བའི་གསོ་བ་འདིར་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་ནད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཅོམ་པ་ཡི། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་ཞི་བ་གང་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐམ་པའི་རྟེན་ལ་གནས་པའི་རླུང་གིས་ནི། །བུས་པའི་མེ་ཡི་ཞི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་གནས་པའི་ཆགས་པ་ཡིས། །རྗེས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཐའ་འདི་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དོར་བྱས་ནས། །བདག་གིས་ལམ་གཞན་དབུ་མས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འདྲེན་པ་པོ། །བདེ བ་དང་ནི་དགེ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ།།ཡང་དག་ལྟ་བའི་ཉི་མས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་ཤིང་། །རྣམ་དག་ཡང་དག་རྟོགས་པའི་ཤིང་རྟས་དྲངས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་བརྗོད་པའི་ཡང་དག་དག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་། །དགེ་བའི་བྱ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་བརྒྱ་ཕྲག་མངོན་པར་དགའ། །སྨད་པ་མེད་པའི་ འཚོ་བ་ལོ་ལེགས་ཆེན་པོ་སྟེ།།ཡང་དག་རྩོལ་བས་སྟོབས་རབ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན། །ཀུན་དུ་ཡང་དག་དྲན་པའི་སྦས་པས་སྦས་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་གཟིམས་མལ་དང་ནི་གདན་དང་ཁྱབ་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་འདིར་འདི་ལམ་སྟེ། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བ་ རྣམས་ལས་འདྲེན་པ་པོ།།གང་ལ་དྲངས་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་སྟེ། །འདི་དང་ཆེ་གེ་མོར་ནི་སླན་ཆད་འགྲོ་བ་མེད། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་འདི་ནི་མཚན་མ་སྟེ། །འདི་ནི་འགོག་པ་འདི་ཡི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་མ་ཐོས་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྔར་མེད་པའི། །རྣམ་པར་མཐར་ཕྱིན་ བདག་གི་སྤྱན་མིག་སྐྱེ་བའོ།

你说见到了，对此有什么理由？当如是如来真实性时，
那些比丘们并未生起信心，而是知道菩提之道在其他处。
于是知道道路者宣说了道路：
愚昧凡夫自身具有疲惫，对诸根境界如是贪著，
以不死教法非道之分，请观察具有过失的这两者。
以明显表述痛苦的身体疲劳，心意混乱且受到损害，
连世间言语百分之一都不知晓，超越感官的真实道路更是何况？
如同灯光使夜晚黑暗消失，此处明显趋近并非洒水所致。
如是智慧使人的无明黑暗消失，并非由前行的身体疲劳所致。
如同想要钻木取火，以分散方式并不能得到火，
而是由正确方法钻磨而获得，如是由修习得不死，非由疲劳。
如是无义贪著诸欲，为尘垢与黑暗所胜的有情们，
即使于论典义理有能力也不能获得成就，更何况是离贪止息的仪轨。
如同被疾病所摧毁的生命，食用无益食物于此处无法治愈，
如是被无明疾病所摧毁的，于诸欲贪著何来寂静？
如同依止干燥之处的风，吹动的火焰是不会熄灭的，
如是依止欲望之处的贪著，随之而行的心意是不会寂静的。
舍弃这两种极端之后，我以中道更胜通达其他道路，
是极度痛苦寂灭的引导者，远离快乐与善性。
以正见日光极为照明，以清净正确了悟的车引导，
正确言说的正确清净经堂，欢喜百种善业园林。
无可诽谤的生计是丰收大年，以正精进力量随行，
以遍正念的秘密所隐藏，以三摩地卧具座位遍满。
如是此处此道具八支分，从死亡衰老疾病中引导，
引导后一切所作已作，此处与他处不复往返。
这是一切苦，这是相状，这是寂灭，这是其道路，
如是未闻法仪前所未有，我圆满清净的慧眼生起。

།སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་དང་དེ་ནས་རྒུད་པ་དང་། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་མི་སྡུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། །འདོད་པའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཐོབ། །འདོད་པའི་བདག་ཅན་གྱི་འམ་བདག་རྒྱལ་ཅན་གྱི་འམ། །ལུས་ ཅན་གྱི་འམ་ཡང་ན་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི།།གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་མེད་པ་གང་ལ་རབ་ཞུགས་ཀྱང་། །མདོར་བསྡུས་ནས་དེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ནི་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་འབར་བ་ཞི་བའི་མེ་ནི་ཆུང་ན་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྲོ་བའི་ངོ་བོ་སྤོང་མིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་བདག་ཏུ་ འདུ་ཤེས་ཞི་སོགས་ཀྱིས་ཕྲ་ཡང་།།སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བདག་གི་ཤིན་ཏུ་ངེས། །ཇི་ལྟར་ས་ཆུ་ས་བོན་དུས་རྣམས་མྱུ་གུའི་བཞིན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་རྣམས་དང་། །སྐྱོན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ལས་རྣམས་ཉིད་དག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་དག་གི་རྒྱུར་ནི་ ངེས་པར་ཤེས་པར་མཛོད།།མཐོ་རིས་སུ་འམ་འོག་ཏུ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ལས་ནི། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། །དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་སྟེ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ནི། །དེ་དང་དེར་ནི་ལས་རྣམས་དག་ནི་རྩ་བའོ། །ཉེས་པ་ཟད་ལས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལས་ ཟད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།།གང་ཕྱིར་དོན་གང་ཡོང་པ་ལས་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མེད་པ་ལས་ཏེ་སླར་ཡང་འབྱུང་བ་མེད། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་རྒ་མེད་འཆི་བ་མེད། །མེ་མེད་ས་མེད་ཆུ་མེད་མཁའ་མེད་རླུང་མེད་ལ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མེད་འཕགས་པ་དབྲོག་བྱ་མིན། ། དགེ་ཞིང་འགྱུར་མེད་འགོག་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མཛོད། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གང་ཞིག་མངོན་བརྗོད་དེ་ལམ་སྟེ། །ལྷག་པར་རྟོགས་ཕྱིར་འདི་ཡི་ཐབས་དེའི་གཞན་མ་ཡིན། །ལམ་འདི་ཡིན་ན་མ་མཐོང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཉེ་དུ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འཁོར། །སྡུག་བསྔལ ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱུ་འདི་ནི།།སྤང་བྱ་འགོག་པ་ཡང་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ལམ་འདི་ཡང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བདག་གི་བློ་གྲོས་རབ་ཞུགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཡོངས་ཤེས་རྒྱུ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ནི་འདི་ཡི་ལམ་འདི་བསྒོམས་པ་སྟེ།།དེ་ལྟར་འདིར་ནི་བདག་གི་སྤྱན་མིག་རབ་ཞུགས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ཡང་དག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི། །བཞི་བའི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་སྲིད་བདག་འདིར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་དོན་བྱས་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ མཐོང་།།གང་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། །རྟོགས་བྱས་ཀྱང་ནི་དོར་བྱར་འོས་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ཚེ་བདག་འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་དོན་བྱས་ཉིད་དུ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཡིས། །འདིར་ ནི་ཆོས་དག་དེ་སྐད་མངོན་པར་གསུངས་པ་ན།།ཀཽཎྜི་ནྱའི་རིགས་དང་ལྷ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས། །གཙང་ཞིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་མིག་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་ཞི་བ་དེ་ལ་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཁྱུ་མཆོག་བཞིན་དུ་མཐོན་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ནི་ཚིག་གསོལ་པ། །ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་ནི་བདག་གིས་ཤེས་པའོ།

生与老与病以及衰败，
与所爱别离不爱相遇，
所欲之事皆不能获得，
种种苦恼皆悉遍受。
无论是具有欲望的或是我慢的，
或是有身的或是无身的，
任何无功德者所入之处，
总之应知那即是苦。
如是熄灭的火虽然微小，
却不舍弃俱生热性，
如是我执虽因寂静等而微细，
我深信定是具苦性。
如同土水种子时节成芽般，
贪等种种过患，
以及从过患所生诸业，
应当了知定是苦因。
无论上生天界或下界轮回中，
贪等过患聚为因，
下中上等种种，
彼彼诸业即是根本。
过患尽则无轮回相续，
业尽则彼苦不复存在，
因为任何事物从有而生起，
故从无中不复生起。
何处无生无老无死，
无火无地无水无空无风，
无始无中无终圣者不可夺，
善妙不变寂灭应当了知。
具足八支所说即是道，
为殊胜证悟此方便无他，
若无此道世间众生，
于真实及亲眷皆轮回。
应当遍知苦及此因，
应当断除并且证得灭，
如是此道亦当修习，
如是我慧已善趣入。
此苦已遍知因已断，
如是灭已现证，
如是此道已修习，
如是于此我眼已善入。
乃至未见圣谛，
此四支分，
尔时说我于此未解脱，
于自身亦未见作义利。
何时证悟圣谛，
已作证已作应断，
尔时说我于此解脱，
于自身亦见作义利。
如是大仙具悲心，
于此如是宣说法，
憍陈如种姓与百数天众，
获得清净离垢眼。
对彼一切事业决定作已寂静者，
一切智者如牛王以高音宣说，
你已了知大士彼以言答，
善哉你之殊胜智慧我已知。

།ལེགས་སོ་བདག་གིས་ཤེས་ཤེས་དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི། །ཀཽཎྜི་ནྱས་དེ་ཡི་གོ་འཕང་རིགས་ནི་བཟུང་བ་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་ཡང་དག་ལྷག་པར་གཤེགས་པའོ། །སྒྲ་དེ་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ནི། །རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དབྱངས་འདི་རབ་ཏུ་གསོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་མེད་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་ནི། ། དམ་པ་གཟིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ལེགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྩིབས་དང་ཞི་དང་དུལ་བའི་མུ་ཁྱུད་བློ་རྣམས་ཡངས། །དྲན་པས་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལྟ་བ་ངོ་ཚའི་གཟེར། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་བརྫུན་མེད་ཕྱིར་དང་ལེགས་པར་བསྟན་ཉིད་ཕྱིར། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བརྟན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་།ས་འཛིན་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་བྱས་ནས། །མཁའ་ལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབྱངས་བྱས་ཤིང་། །དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་མཐོ་རིས་རིམ་དང་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོན་པོར། །ཚངས པའི་འཇིག་རྟེན་བར་དུ་སྒྲ་ཡིས་ཉེ་བར་འཛེགས་པའོ།།མཐོ་རིས་དག་ན་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་གིས། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་གཡོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པར་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཡང་དག་སྐྱོ་ལས་ སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཞི་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས།།དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ནི། །མཐོ་རིས་དང་ནི་ས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཙམ་ན། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཆུ་ཡི་ཆར་བབ་ཅིང་། །སྲིད་གསུམ་གནས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རྔ་བོ་ཆེ་རྣམས་མངོན་པར་བརྡུངས།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིས། །རྟ་ཐུལ་ལ་སོགས་དགེ་སློང་རྣམས། ། རབ་སྙོམས་སེམས་ལྡན་དེ་རྣམས་ཀུན། །ཐར་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པའོ། །ཉི་མ་དང་ལྡན་སྐར་མ་ལྔས། །ནམ་མཁར་ཟླ་བ་ལྡན་པ་བཞིན། །ལྔ་སྡེ་ཕམ་པའི་ལྔ་སྡེ་ཡིས། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དེ་མཛེས་སོ།

善哉，我已知晓，从此世间中，
憍陈如已得彼等果位，
如来圣师之诸弟子等，
以为上首而趣入正法。
地行夜叉众闻此声已，
广大音声如是宣说道：
为诸众生无死寂灭故，
圣者观见转法轮善哉。
戒律为辐条寂静调伏为轮圈智慧广大，
念慧坚固精进见解惭愧为钉，
以其甚深无虚妄故及善说故，
三界坚固诸余论典不能摧。
从地居夜叉众获得声音已，
空中诸天众发出音声，
如是闻已层层上升至，
梵天世界声音遍及。
有些具足天界安住者，
闻大仙人三界动摇已，
不趣种种境界贪著，
由正厌离趣三界寂。
如是为诸世间最胜寂故，
天上地上转法轮之时，
无云空中花雨纷纷降，
三界住者击大鼓声。
此为佛陀行谊大诗中转法轮品第十五。
其后一切智，
马胜等比丘，
具足平等心，
安置解脱法。
如同具日月，
空中五星伴，
五胜五败众，
环绕彼庄严。

།དེ་ནས་དེ་ཚེ་ཁ་ཅིག་ནི། །མོ་རྣམས་གློས་ཕབ་ཉལ་མཐོང ནས།།གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་ཆེན་པོའི་བུ། །ཡང་དག་སྐྱོ་བར་ཉེ་བར་སོང་། །འདི་ཀུན་ཉེ་བར་མཛེས་པ་སྟེ། །ཞེས་ནི་ཚིག་དང་བརྗོད་བཞིན་དུ། །དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་རྒྱན་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་། །སེམས་དང་ཉོན་མོངས་མཁྱེན་པས་དེ། །གཟིགས་ ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།།མྱ་ངན་འདས་ལ་ཉེར་འཚེ་མེད། །ཚུར་ཤོག་དགེ་བ་ཐོབ་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྒྱས་གྲགས་པའི་གསུང་། །འདི་ནི་ཐོས་ནས་ཚ་བ་ཡིས། །ཉམ་ཐག་ཆུ་ལ་འཛུལ་ནས་དང་། །མཆོག་ཏུ་ཚིམ་པ་ཉེ་བར་འོང་། །སྔོན་གྱི་ རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་བརྟེན་ནས།།དེ་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་བཟུང་སྟེ། །ལུས་ཀྱིས་དང་ནི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པ་ཡི། །གོས་ལ་ཚོན་ནི་བཀོད་པ་བཞིན། །དཀར་པོའི་བློ་ཡིས་དམ་པའི་ཆོས། །ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ ཉིད།།ཆ་ལུགས་དེ་ཡིས་ངོ་ཚ་བཞིན། །གནས་པ་དེ་ནི་གཟིགས་གྱུར་ན། །དོན་མཛད་དམ་པའི་དོན་མཁྱེན་པ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གིས་སྨྲས། །རྟགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཞིང་། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པ་སྟེ། །ཞི་ཞིང་དུལ་ལ་དབང་པོ་དུལ། །བརྒྱན་པ་ཡིན་ ཡང་ཆོས་ལ་སྤྱོད།།གང་ཞིག་ལུས་ནི་འཐོན་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་འཐོན་པ་མ་ཡིན་པ། །ནགས་ན་གནས་ཀྱང་ཆགས་པ་ཅན། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཤེས་དེ་ཤེས་བྱ། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་འཐོན་པ་སྟེ། །ལུས་ཀྱིས་འཐོན་པ་མ་ཡིན་པ། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ང་མེད་ པ།།ནགས་ན་གནས་ཤེས་དེ་ཤེས་བྱ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པའི་ལམ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཡང་། །གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཡི་ཐར་པ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་འདོད་དགྲ་སྡེ་ལ། །རྒྱལ་ཕྱིར་གོ་ཆ་འཛིན་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དགྲ་ དེ་ལ།།རྒྱལ་ཕྱིར་རྟགས་ནི་འདྲེན་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལ་གསུངས། །དེས་ནི་དགེ་སློང་རྟགས་བཟུང་སྟེ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་ཆགས་པས། །དེ་ཡི་འཁོར་ནི་ལྔ་བཅུ་དང་། །གསུམ་རྣམས་ ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་དང་།།ཆོས་དེ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར། །འདག་ཆལ་གྱིས་བསྒོས་གོས་རྣམས་ནི། །ཆུ་ཡིས་ཡང་དག་རེག་པ་བཞིན། །སྔོན་ཚེ་བསྒོམས་པའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་དག་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་སློབ་མ་ཡི། །དང་པོ་དོན་བྱས་ དྲུག་ཅུ་ཐམས་ཅད་ལ།།དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་མཆོད་དགྲ་བཅོམ་པས། །ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཡང་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྒལ། །རང་གི་བྱ་བ་ལེགས་ཆེན་བྱས། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ རིགས།།དེ་ཕྱིར་རེ་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ས་འདིར་ཡོངས་སུ་གཤེགས་མཛོད་ལ། །ཉམ་ཐག་འཇིག་རྟེན་ཆེད་དུ་ཆོས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་བསྟན་པར་བྱ། །གྲུབ་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྦུན། །འོད་སྲུངས་དྲང་སྲོང་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་གིས་བསྙེན་པའི། །ག་ ཡར་ཁོ་བོ་འདི་ཡང་འགྲོ།།དེ་ནས་དེ་ཉིད་མཐོང་དེ་རྣམས། །དེ་ཡི་བཀའ་ལས་ཕྱོགས་སུ་སོང་། །རྩོད་བྲལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ཡང་ག་ཡར་གཤེགས། །དེ་ནས་དུས་སུ་དེར་གཤེགས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དགོན་པར་ཉེ་བར་གཤེགས། །དཀའ་ཐུབ་དངོས་སུ་གནས་ པ་བཞིན།།དེར་ནི་འོད་སྲུངས་གཟིགས་པའོ། །རི་རྣམས་དང་ནི་ནགས་རྣམས་སུ། །གནས་རྣམས་ཡོད་པ་ན་ཡང་དེ། །རྣམ་པར་འདུལ་བཞེད་སྟོབས་བཅུ་བས། །རབ་ཏུ་བརྟེན་ནས་བསླངས་པའོ།

当时，有些人看见女人们脱去衣服躺卧，名叫'名称'的大人之子生起厌离心。
他说道：'这一切都是美丽的装饰'，随即前往具有最胜庄严的佛陀所在之处。
如来了知他的心与烦恼，见此情形后说道：'涅槃无有损害，来此获得善法。'
如是听闻广大名称之语后，如同被热所苦而入水，获得最上满足。
依靠往昔因缘力，即身持守，以身与心证得阿罗汉果。
如同秋水洗涤的衣服染上颜色一般，以清净心闻正法而获得证悟。
见到他以此装束而感羞愧时，知晓胜义的作义者、诸说者中最胜者说道：
相好非为法之因，对诸众生平等，寂静调伏诸根，虽有装饰亦行法。
若人身体出离而心未出离，虽住林中有贪著，应知彼如住在家。
若人心已出离而身未出离，虽住在家无我执，应知彼如住林中。
在家所行之道，以及出家之道，若有修行，即说彼得解脱。
如欲胜敌军队，为胜而披甲胄，如是对烦恼敌，为胜而持相好。
尔时如来对他说道：'比丘来此'。他受持比丘相，即刻解脱。
此后随顺他的五十三眷属，皆得此法。
如同污垢衣服为水所触，昔日修行业力者，彼等速得清净。
尔时，对六十位最初作义的阿罗汉声闻，阿罗汉们现前供养，阿罗汉如理宣说。
诸比丘已度苦，善作己事，于他人苦，理应摄受。
是故一切各自，请往此地，为苦恼世间，以悲心说法。
为成就具神通之迦叶调伏仙人故，我亦往诣仙王所依止之伽耶。
尔时彼等见此，随其教敕往诸方，无诤善逝及大仙，亦往伽耶。
尔时至彼时，近趣法林，如实住苦行，见迦叶于彼处。
于诸山林中，虽有住处，具十力者欲调伏，善依止而劝请。

།དེ་ནས་གྲུབ་པ་ཉམས་ཚད་ཕྱིར། །མེ་ཁང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེས་ བསྙེན་པར།།མ་རུངས་གནས་དེས་འདི་ལ་བྱིན། །དེར་གཟིམས་མཚན་མོར་རང་གནས་ཤིང་། །ལྟོས་བྲལ་ཐུབ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །མཐོང་བའི་དུག་ཅན་ཁྲོས་པ་ཡི། །སྤྲུལ་དེས་མཐོང་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ཡི་ཁྲོ་བས་འབར་བ་ཡི། །མེ་ཡི་ཁང་པར་གྱུར་པ་དེས། །དྲང་སྲོང་ ཆེན་པོའི་སྐུ་ལུས་ལ།།འཇིགས་པ་བཞིན་དུ་མེས་མ་རེག་།དུས་མཐའི་མེ་ཉེར་ཞི་བ་ན། །ཚངས་པ་བཞུགས་པ་མཛེས་པ་ལྟར། །མེ་ཡི་ཁང་པར་བསྲེགས་ན་ཡང་། །གཽ་ཏ་མ་རྣམ་འགྱུར་མེད། །གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་དེར་བཞུགས་ཚེ། །གནོད་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་ ཀླུ་དེ་ཡ་མཚན་ཞིང་།།དྲང་སྲོང་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི་དགས་ནགས་དེར་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཐུབ་པ་དེར་བཞུགས་ཤེས་གྱུར་ནས། །སྲུགས་པ་འོ་བརྒྱལ་འདི་འདྲ་བའི། །དགེ་སློང་ཚིག་ཅེས་རྗེས་སུ་བརྩེ། །དེ་ནས་མཚན་མོ་འདས་པ་ན། །རྣམ་པར་འདྲེན་པས་འོད་སྲུངས་ལ། །སྦྲུལ་ ནི་ཞི་བས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས།།བླངས་ནས་དེ་ལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆེ་བདག་ཉིད། །ཐོས་ནས་དེ་ནི་ཡ་མཚན་གྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཆེ་ཞིང་གོང་ན་མེད་པ་སྙམ། །དེ་ནས་དུས་སུ་རབ་སྦྱར་བའི། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་སེམས་དེ་ མཁྱེན་ཉིད་ལས།།ཞི་ལྡན་ཐུབ་པས་ཐུགས་དགོངས་མཛད། །ཇི་ལྟར་བདག་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྙམ། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་ངེས་ནི་ངེས་པར་བྱས། །ཀུན་ནས་སླར་ལོག་གནས་པ་ཡིས། །ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་མཐོང་ནས་ནི། །སློབ་མ་རྣམས་ ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་།།ལྔ་བརྒྱས་དེ་ཡི་ཆོས་ལ་བསྙེན། །དེར་ནི་སྤུན་ཟླ་སློབ་མར་བཅས། །མཐར་ཕྱིན་ཤུན་ལྤགས་སྤངས་པ་ན། །ག་ཡ་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱས་ཀྱང་། །དེར་སོང་ལམ་ལ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ཐུབ་པས་སློབ་མར་བཅས། །འོད་སྲུངས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལ། །ས་འཛིན་ག་ཡའི་རྩེ་མོར་ ནི།།ངེས་པར་མཐར་ཕྱིན་གཏམ་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱེ་གནས་དང་། །གཏི་མུག་རྣམ་བཀྲམ་དུ་བ་ཅན། །ཆགས་སྡང་མེ་ཡིས་འགྲོ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་དབང་མེད་པར་བསྲེག་གོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་མེས་ཚིག་ཅིང་། །རབ་ཏུ་མ་ཞི་མགོན་མེད་ཅན། །རྒ་ན་འཆི་བའི་མེ་རྣམས་ ཀྱིས།།སླར་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྲེག་།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེས་ཚིག་པའི། །འགྲོ་བ་སྐྱབས་མེད་འདི་མཐོང་ནས། །ཡིད་བཅས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི། །གཟུགས་ལ་བློ་ལྡན་སྐྱོ་བ་སྟེ། །སྐྱོ་བ་ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་རོ། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །རྣམ་གྲོལ་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ ན།།རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནི་ཡོངས་འཛད་ཅིང་། །ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་འདིར་གནས་ལ། །བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་སྟེ། །སྲེད་པ་གཞན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་གྱི་གསུང་འདི་ཐོས་ནས། །དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་དག་གི་སེམས། །ལེན་པ་མེད་ནས་ཟག་པ་ལས། ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དུལ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་ཡོངས་བསྐོར་བཞིན། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་བའི། །འོད་སྲུངས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཛེས། །ཆོས་དོན་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའི། །སེམས་ཅན་ངན་པའི་སྲོག་བཞིན་དུ། །བགྲེས་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱིས བོར་བའི།།དཀའ་ཐུབ་ནགས་དེ་མཛེས་མ་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར། །ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས། །མ་ག་དྷཱ་ཡི་མི་དབང་ཕྱིར། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་པའོ།

其后为了考验修行成就，在火房中供养饮食。
那个不祥之地给予这个。在那里夜晚安住自处。
对于无所依止的大能仁，见到有毒愤怒的蛇。那蛇见到后吐气。
由于它的愤怒燃烧的火屋中，对大仙人的身体，如同恐惧般火不能触及。
当最后劫火熄灭时，如同梵天安住庄严般，虽在火屋中焚烧，乔达摩无有变化。
当佛陀安住彼处时，无害无动摇，那时龙心生稀有，顶礼最胜仙人。
林中野兽和人们，知道能仁安住彼处，如是疲惫困乏的比丘语，随后生起悲悯。
其后夜晚过去时，导师对迦叶说，蛇已平息，以钵盂摄取后向他显示。
其后大威德佛陀，听闻此事生稀有，如是亦自认为，最大无上。
其后适时示现的，种种神变形相中，了知其心已然，寂静具足能仁作意。
如何以神通力，胜过佛陀而思维，为成就彼法故，彼时决定确定。
从一切返回安住，见到优楼频螺迦叶，弟子众等五百人，亲近彼之法。
彼处兄弟及弟子，究竟舍弃树皮衣，前往名为伽耶河，亲近道路。
其后能仁与弟子，对三迦叶等，于伽耶山顶，宣说究竟之语。
分别念之生处及，愚痴遍布烟雾具，贪嗔之火对众生，一切无力焚烧。
如是烦恼火焚烧，极不寂静无怙主，老死诸火，复又相续不断焚烧。
种种火焚烧之，见此无怙众生已，具意根之，形色智者生厌离。
从厌离得离贪，从离贪得解脱，从解脱此后一切，了知为解脱。
生之相续尽灭已，梵行住于此，一切所作已作，更无他爱。
闻此世尊语已，千位比丘之心，无所取著诸漏，刹那获得解脱。
布施持戒调伏等，法已然环绕，其后广大智慧，三迦叶庄严佛陀。
法义离欲，如同恶劣众生命般，彼等上座舍弃之，苦行林不复庄严。
其后彼等环绕，能仁前往王舍城，为摩揭陀王故，忆念昔日誓言。

།དེ་ནས་འོད་མའི་ཚལ་ཡུལ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཐོབ། །བློན་པོ་རྣམས་ནི་རྗེས་འགྲོ་བས། ། ཐོས་ནས་རྒྱས་པོ་སྔོན་དུ་སོང་། །དེ་ནས་རང་གི་སྐལ་མཚུངས་པའི། །རྐང་པ་བཞོན་པས་སྐྱེ་བོ་ནི། །ཡ་མཚན་གྱིས་ནི་རྣམ་ཡངས་མིག་།རི་ཡི་ལམ་ནས་ཕྱི་རོལ་བྱུང་། །མ་ག་དྷཱ་ཡི་མི་དབང་གིས། །ཐུབ་མཆོག་རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་ནས། །སྐྱེན་པ་དང་བཅས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཤིང་རྟ ལས་ནི་ས་ལ་བབས།།དེས་ནི་རྔ་ཡབ་རླུང་ཡབ་དང་། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཚངས་པ་ལ་ནི་དབང་པོས་བཞིན། །ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོ་སྔོན་དུ་སོང་། །ཅོད་པན་རབ་གཡོ་མགོ་བོ་ཡིས། །དྲང་སྲོང་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ས་ཡི་ལོགས་ལ་རྩཝ་འཇམ་ལ། །མངོན་པར་རྗེས་གནང་ བསྡད་པའོ།།དེར་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པར་གྱུར། །ེ་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྟོབས། །འོད་སྲུངས་བཅོམ་ལྡན་དྲང་སྲོང་ནི། །འདི་ཡི་སློབ་མ་ཉིད་དུ་སོང་། །དེ་ནས་དེའི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་འོད་སྲུངས་ལ་སྨྲས་པ། །འོད་སྲུངས་ཡོན་ཏན་གང་མཐོང་ནས། ། ཁྱེད་ཀྱིས་མེ་ནི་སྤངས་པའོ། །ཆུ་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་ནི། །བླ་མས་དེ་ལྟར་དེ་བསྐུལ་ཏེ། །མཐོན་པོས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཁྱབ་པར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་རྣམ་པར་གསོལ། །གང་ཕྱིར་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་སྟེ། །སེམས་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མེ་རྣམས་བདག གིས་སྤངས།།གང་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་སྐོམ་པ་ཡིས། །བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་འཇུག་།ཡུལ་རྣམས་དག་གིས་སྐོམ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མེ་རྣམས་བདག་གིས་སྤངས། །གང་ཕྱིར་བཟླས་ནས་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཐར་མིན་ཞིང་། །སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་མེ་རྣམས་བདག་གིས་ སྤངས།།གང་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །དགེ་ལེགས་ཡིན་ཞེས་ཡིད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མེ་རྣམས་བདག་གིས་སྤངས། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་བ། །འགྱུར་མེད་གོ་འཕང་དགེ་བར་ནི། །བརྗོད་པ་བདག་གིས་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མེ་རྣམས་བདག་གིས་སྤངས། །དེ་ ལྟར་དེའི་ཚིག་དང་སྐྱེད་ཅིང་།།དོན་དང་ལྡན་པས་གསན་གྱུར་ནས། །འདུལ་བའི་སློབ་དཔོན་གཽ་ཏ་མས། །དུལ་བའི་འོད་སྲུངས་ལ་གསུངས་སོ། །སྐལ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་ལེགས་པར་འོངས། །འདི་ནི་ལེགས་བྱས་བྱས་མིན་མིན། །གང་ཁྱོད་ཐ་དད་ཆོས་རྣམས་སུ། །དགེ་ལེགས་གང་དེ་ཉེ་བར་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་ རེ་ཞིག་འཁོར་རྣམས་ནི།།རྣམ་རྒྱས་ཡང་དག་འཕེལ་བ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་བཞིན་དུ། །ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྐྱོ་བར་གྱིས། །དེ་ནས་མཆོག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ནི། །བདག་ལ་བདག་ནི་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་བྱ་ལྟར་འོད་སྲུངས་ནི། །རླུང་གི་ལམ་ལ་འཕུར་བའོ། །དེ་མཁར་སྡོང་ དུམ་བཞིན་གནས་ཤིང་།།ས་ལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཁྲི་ལ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་མཁས་པ་གཟིམས་པའོ། །སླར་ཡང་མེ་བཞིན་འབར་བ་དང་། །སླར་ཡང་སྤྲིན་བཞིན་ཆར་འབབ་སྟེ། །སླར་ཡང་ཅིག་ཅར་ཤིན་ཏུ་ནི། །འབར་བ་དང་ནི་འབབ་པའོ། །གློག་གི་སྣང་བའི་འོད་ལྡན་པའི། ། རབ་འབབ་ཆུ་གཏེར་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །འབར་བ་དང་ནི་འབབ་པ་ཡིས། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་གནོན་ཏེ་མཛེས། །དེར་ནི་མིག་རྣམས་ཆགས་བྱས་ནས། །ཡ་མཚན་གྱེན་ཕྱོགས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མཆོད་མང་པོ་ལས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྡུས་ནས་དེས། །བྱ་བ བྱས་པའི་སློབ་མ་ནི།།བདག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས། །ཐུབ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

其后来到光明林园地，如来已完全获得。众大臣随从而行，闻讯国王先行。
其后与己同缘分者，乘骑马匹之众人，以惊叹而广目，从山路中而出。
摩揭陀国之君主，远远望见至尊已，急忙为作供养故，从车乘下至地面。
彼舍弃拂尘扇子及，所有随从侍从众，如同梵天与帝释，至尊王者先行进。
头冠摇动之头颅，向最胜仙人顶礼，于地面柔软草上，蒙允许而安坐。
彼时众人心中想，啊呀释迦牟尼力，迦叶世尊大仙人，已成为此之弟子。
其后佛陀知其心，对迦叶如是言道，迦叶见何功德故，汝已舍弃火供养。
以大施水之音声，上师如是劝请已，高声遍及诸众生，合掌而作如是言。
因为供养与火祭，果报唯是轮回中，具有种种心病故，是故我已舍诸火。
因为对境贪欲故，持咒火祭等趣入，诸境界中无贪欲，是故我已舍诸火。
因为持咒与火祭，于生死中非解脱，生死之中大痛苦，是故我已舍诸火。
因为供祭苦行等，认为是善之心意，此乃虚妄之本性，是故我已舍诸火。
因为解脱生死已，不变果位善妙中，所说我已了知故，是故我已舍诸火。
如是其言及生起，具足义利闻已后，调伏上师瞿昙尼，对调伏迦叶宣说。
大福者汝善来此，此非非为善所作，汝于诸法差别中，善妙果位已获得。
是故暂且诸眷属，如同圆满增长般，显示种种诸痛苦，令心真实生厌离。
其后说为最胜已，摄持自身于自中，如同空行鸟迦叶，于风道中而飞翔。
彼住如同柱断般，如于地上而游行，如同宝座而安住，神变善巧而安卧。
复又如火而燃烧，复又如云而降雨，复又同时极猛烈，燃烧以及降注水。
具足电光之光明，如降注水云海般，以其燃烧与降水，广大胜伏而庄严。
于彼执著诸眼根，惊叹向上诸众生，从多供养而顶礼，发出狮子之吼声。
其后收摄神变已，所作已办之弟子，我之本师世尊者，以头顶礼于牟尼。

།དྲང་སྲོང་མཆོག་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕྱག་འཚལ་འོད་སྲུངས་རབ་མཐོང་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས། །མ་ག་དྷཱ་པ་རྣམ་ངེས་སོ། །དེ་ནས་ཞིང་བྱས་མཁྱེན་ནས་ནི། །དགེ་ཕྱིར་དགེ་ ལེགས་ལ་གནས་པས།།ཆོས་ཐོས་པར་ནི་འདོད་པ་ཡི། །བཟོ་སྦྱངས་ལ་ནི་བཀའ་སྩལ་བ། །གཟི་ཆེན་ལྡན་པ་ཡིད་བཅས་ཤིང་། །དབང་པོ་ཐུལ་བ་དབང་པོར་བཅས། །ས་ཡི་བདག་པོ་གཟུགས་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཕྱིར་འདི་ཡི་ནི། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་ཤེས་བྱ་ སྟེ།།ཤེས་ནས་དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར། །ལུས་ནི་ཡང་དག་རིག་པར་མཛོད། །སྐྱེ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ། །དབང་པོ་དང་བཅས་ལུས་ཤེས་ནས། །བདག་ལྡན་བདག་ཅེས་ཅུང་ཞིག་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་མིན་ཉེར་འགྲོ་མིན། །ལུས་དང་དབང་པོ་བློ་རྣམས་ལས། །གཞན་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་འགག་པའོ། །གང་ཚེ་འདི་ཀུན་མངོན་པར་འགྲོ། །བདག་མེད་བདག་གི་བ་ཡང་མེད། །དེ་ཚེ་མཆོག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པའོ།

如是向最胜仙人顶礼，迦叶见已，
摩揭陀人确定称如来为遍知。
此后了知田地，为善住于善妙，
欲闻法者，对工巧下令道：
具大威光具意，诸根调伏具根，
大地之主形相，生起及衰败。
为增功德故，此之生灭当知，
知已此二真实，身当真实了知。
诸根及身既知，是生灭法已，
有我说我少许，非取亦非近行。
身与诸根及识，除此无所缘，
此苦即是生起，苦性即是灭尽。
当此一切显现，无我亦无我所，
尔时最极不动，即得涅槃果。

།ངར་འཛིན་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་འཆིང་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་བདག་མེད པར་མཐོང་ན།།ཆགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མི་བདེན་པར་མཐོང་འཆིང་བ་སྟེ། །བདེན་པར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །བདག་ཡོད་ཅེས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རབ་ཏུ་འཇུག་འདི་བདེན་མིན་འཛིན། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་གྱུར་ན་དེ། །རྟག་གམ་ཡང་ན་མི་རྟག་ཉིད། །ཕྱོགས་ནི་ གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ།།ཉེས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཆགས། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མི་རྟག་གྱུར། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་སྲིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཐར་པ་འབད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་བདག་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་མིན། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པ་ ནི།།འགོད་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །གལ་ཏེ་བདག་འདི་ཁྱབ་བདག་འགྱུར། །གང་དུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན། །འདི་དང་སོང་ནས་དང་ཐར་པར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཅིག་ཅར་འགྱུར། །ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཕྱིར་བྱ་མེད་འདིའི། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ལས་རྣམས་མ་ བྱས་པ་ལས་ནི།།འབྲས་བུར་སྦྱོར་བར་གང་གིས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདི་ཡི་བྱེད་པར་འགྱུར། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་མ་ཡིན། །རང་དབང་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བདག་གིས་བདག་གི་བྱེད་པ་སུ། །བདག་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་ནི། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་མིན་ཞིང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ ཐོབ་པ་ལས།།དེ་ཡིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་དང་ཉོན་མོངས། །སྤངས་ལས་ཐར་པ་ཡོད་པ་སྟེ། །བྱ་བ་མེད་ཁྱབ་བདག་འདི་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་མིན་གྱུར་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་སྟེ་འདི་ནི་བརྗོད་མིན་ལ། །རྒྱུར་གྱུར་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་། ། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་མ་ཡིན། །བྱ་བ་ལས་ཀྱང་གསལ་མིན་ཞིང་། །གང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བྱས་མིན་ལ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་མིན་སྨྲ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱེད་པ་པོ་མེད་འདིར་ནི་རིག་པ་པོ་ཡང་མེད། །བདག་པོ་མེད་པའི་ལུས་པོ་འདི་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆུ བོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་སྟེ།།སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མཛོད་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།དབང་པོ་དྲུག་དང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་དྲུག་འཆར་བ་སྟེ། །གསུམ་པོ་སོ་སོར་རིག་པའི་ཆོ་ག་རབ་བསྐོར་ཞིང་། །གང་ལས་དྲན་དང་བློ་དང་ལས་ཀྱི་འཇུག་པར་ཡིན། །ནོར་བུ་བུད་ ཤིང་ཉི་མ་ཡང་དག་ཕྲད་པ་ལས།།ཇི་ལྟར་མེ་ནི་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བློ་དང་དབང་དོན་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །མྱུ་གུ་དེས་ན་ས་བོན་དེ་ནི་ཤེས་མིན་ཞིང་། །གཞན་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་དེ་ ལས་དེ་མ་ཡིན།།དེ་བཞིན་ལུས་དང་དབང་པོ་བློ་ཡི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་གསུང་ནི་མཆོག་ཏུ་དགེ་།དམ་པའི་དོན་དུ་བསྔགས་པ་ཡང་དག་ཐོས་ནས་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་རྡུལ་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །མ་ག་དྷཱ་ཡི་བདག་པོ་ཆོས་མིག་སྐྱེས་པར་གྱུར། །འཁོར་དེར་མ་ག་དྷཱ་ཡི་གྲོང་ན་ གནས་པ་ཡི།།མི་ནི་དུ་མ་རྣམས་དང་ལྷ་ན་གནས་པ་རྣམས། །ཐུབ་པའི་གསུང་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་དག་བསམ་ལྡན་རྣམས། །འགྱུར་མེད་འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། སློབ་མ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ བཅུ་དྲུག་པའོ།

由我执等烦恼，执著于我而被束缚，若见世间无我，则从诸贪执中解脱。
见非真实则被束缚，见真实则得解脱。此世间中，深入'我存在'之执著非真实。
若我确实存在，则应是常或无常。此二边中，皆有大过患。
若是无常，则无业果，无有后世，解脱亦无需努力。
若是常遍主宰，则无生亦非生，如虚空遍满常住，无有变动亦无生。
若此我为遍主宰，则无有不住之处，此世他世及解脱，一切皆应同时成。
因为是遍主宰故，此无所作，业之作用亦不存在。未作诸业，何能感得果报？
若此能作，我不应作苦，若得自在，谁会令自己造作痛苦？
我若是常，则不生变异，从得乐与苦中，见其有所变异。
由获智慧及断烦恼而有解脱，若此是无作遍主，则解脱不应存在。
从非有中，以彼性故，此我不可言说，非为因缘，此亦无所作为。
不从作用显现，不为诸法所作，说非如是性质，故我实不存在。
此中无作者亦无知者，无主宰之此身被牵引，如何轮回之流转周遍，请听我说，诸听众中最胜者。
依六根及六境，生起六种识，三者各别了知仪轨周遍转，由此生起念、慧及业之趣入。
如宝石、薪木、日光和合，由燃火之力而生火，如是依慧、境、根，一切作用皆由士夫而成。
如从种子生芽，彼芽不知彼种，非从他成他，非从彼成彼，如是身根心次第。
如是最胜牟尼语最善，闻已赞叹胜义，无垢无尘不可量。摩揭陀王生起法眼。
彼时摩揭陀城中所住诸多人众及天众，获得牟尼语后具清净意乐者，得无变无死之果位。
此为佛陀行谊大诗歌中，具多弟子品第十六。

། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ནི་ཐུབ་ལ་རྣམ་གནས་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ནགས་ཚལ་འོད་མའི་ཚལ་ནི་རབ་ཕུལ་ནས། །དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དམིགས་པ་ནི། །མངོན་པར་རྗེས་གནང་བྱས་པ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར།།ཡེ་ཤེས་ལས་གྱུར་དགེ་བའི་སྒྲོན་མ་བསྣམས་པ་སྟེ། །ཚངས་དང་ལྷ་དང་དེ་བཞིན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གནས་པ་དེ་དང་དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནས་རྟ་ཐུལ་དབང་པོའི་རྟ་ནི་ཀུན་བསྡམས་ཤིང་། །བསོད་སྙོམས་འདོད་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ ནི་རབ་ཐོབ་སྟེ།།གཟུགས་ཀྱིས་དང་ནི་ཞི་བ་ཡིས་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་རྣམས་ཕྲོགས་པར་གྱུར། །སེར་སྐྱའི་རིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་སློབ་མ་དུ་མ་ཅན། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིས། །དབང་པོ་ཞི་བར་འོངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། །ལམ་ན་རྗེས་སུ་གནས་ ནས་ཚིག་ནི་མངོན་པར་སྨྲས།།ཁྱོད་ཀྱི་གསར་པའི་རྟགས་མཚན་དང་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །མཐོང་ནས་ཁོ་བོའི་བློ་གྲོས་ཡ་མཚན་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རིག་པ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པའི་མཚན་ཅི་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་སྨྲོས། །དེ་ལྟར་མཆོད་མང་སྔོན་འགྲོ་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡིས་ནི། །དེ་སྐད་ བརྗོད་ཅིང་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ཀྱང་སྨྲས་པ་སྟེ།།བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་སུ་རབ་འཁྲུངས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བདག་གི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་པར་མཛོད། །བྱིས་པ་གསར་བུ་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ལ་སྟོན་པ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྨྲས་པ་མཁྱེན་པའི་མཆོག་གྱུར་ཐུབ་པ་ ཆེན་པོའི་གསུང་།།ཉུང་ངུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་རྟོགས་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་ལས་ནི་བྱུང་བ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་ཤིང་། །གང་ཞིག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འགོག་པ་དང་། །ཡང་དག་འགོག་པ་དེ་ཡི་ཐབས་གང་གསུངས་ པའོ།།དེ་ལྟར་རྟ་ཐུལ་གྱི་ནི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་ནི། །གཉིས་སྐྱེས་ཉེར་རྒྱལ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །སྐྱེན་པར་ཆོས་ལ་མིག་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ནི། །དགེ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་དང་བྱ་བ་མེད་དང་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཞིང་ཤེས་པ་ནི་ ངེས་པར་དེ་ཡིས་སྔོན་རིག་ཅིང་།།རྒྱུ་ལས་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་ཐོས་ནས་ནི། །བདག་མེད་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་དམ་པའི་བདེན་པ་གཟིགས། །སྦོམ་པོའི་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི། །གྲངས་ཅན་ལུས་ལས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་མཐོང་བ་སྟེ། །སྦོམ་པོ་དང་ནི་ཕྲ་མོ་དེ་ཡིས་ཉམས་ པ་ནི།།སངས་རྒྱས་པ་ཡི་བསྟན་ལས་འགྱུར་ཞེས་སྙམ་པར་གྱུར། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་མཁྱུད་ནས་ནི། །ངར་འཛིན་སྤོང་བ་མ་ཡིན་དེ་ནས་ང་ཡི་ཉིད། །སྒྲོན་མ་དང་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ན། །འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གཏན་ཚིགས་ཤེས་བྱ་ཅི། །ཇི་ལྟར་པདྨའི་ཆུ་བ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ ཡི།།སྣལ་མ་ཕྲ་མོ་ཉིད་ནི་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། །ཐར་པའི་ཆོ་ག་མཐར་ཐུག་མིན་པར་དེ་སྙམ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་པ་ཡིས་རྡོ་བ་ཕྱེ་དང་མཉམ་པར་རྟོགས། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེས་རྟ་ཐུལ་དེ་ལ་མངོན་མཆོད་ནས། །ཚིམ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཁང་པར་རྣམ་སོང་ཞིང་། །བསོད་སྙོམས་རིམ་བཞིན་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ཀྱང་ རབ་ཐོབ་ནས།།རང་བཞིན་གནས་ཤིང་མཁས་པ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སོང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་དང་བས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཉེ་རྒྱལ་ཀྱང་ནི་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །ཐོས་པ་དང་ནི་བསམ་པས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཡི། །མཽད་གལ་རིགས་སུ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པས་སྨྲས་པའོ།

随后国王为了供养佛陀，将富丽的竹林园完全供养后，为了通达真理而作观想，获得允许后进入城中。
然后在那寺院中为利益众生，手持智慧所生的善妙明灯，以梵天、诸天以及圣者们的住处，佛陀安住于彼处。
之后马胜调伏诸根，为乞食而到达王舍城，以其身相、寂静及威仪，夺去众人的眼目。
舍利子是释迦族的比丘，有众多弟子，以舍利弗而闻名于世，见到诸根寂静而来的他，站在路边说道：
见到你新出家的相好以及寂静，我的智慧生起最胜稀有，因此请暂且说说，你是否通达真理，以及你的导师名号是什么？
如是多作供养的婆罗门如此说道，马胜也回答说：请知我的导师是生于甘蔗族的一切智无上尊。
我是初学新生于法者，不能向你完全宣说导师，请了知至尊大圣所说之语，仅略说一点确定之义。
凡是诸法从相而生，如来说彼等之相，以及彼等之灭，及正灭之方便。
如是闻此马胜之语，名为近胜的婆罗门，迅速获得离尘清净之法眼。
无因、无作及自在，田与识等他先知，闻说此等从因生起，见无我已见圣谛。
粗重烦恼众所损，数论身分俱见已，粗细皆为彼所损，思维佛教当如是。
生起我想而执持，不能舍离我执已，当有灯光与日光，何须论说光明损。
如同莲池广大时，细微纤维相连系，非为解脱究竟法，如是了知佛教同石末。
之后婆罗门供养马胜已，满意地返回自己的住处，马胜也次第乞食已，安住本性智者返回竹林。
如是以极净信具最胜者，近胜见到现前趣入已，闻思所作平等之，生于目犍连族者说道。

།དགེ་སློང་དེ་ཉིད་གང་ གིས་གཞན་བཞིན་གྱུར་པ་སྟེ།།བརྟན་པ་ཡིན་ཡང་ཡང་དག་དགའ་བཞིན་ཉེ་བར་སོང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཅི་ཞིག་དེ་རིང་ཐོབ་པ་སྟེ། །བཞིན་ནི་རབ་ཏུ་དང་འདི་གཏན་ཚིགས་མེད་མ་ཡིན། །དེ་ནས་འདི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་འདི་ལ་ངེས་བདེན་སྨྲས། །དེ་ནས་དེས་ནི་བདག་ལ་སྨོས་པ་ཤེས་དེས་སྨྲས། །དེ་ ནས་ཚིག་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཡིས་སྨྲས་པ་སྟེ།།ཐོས་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་མིག་ནི་སྐྱེས་པར་གྱུར། །ལས་དང་བསམ་པ་རྣམ་དག་བློ་ལྡན་དེ་གཉིས་ནི། །ལག་ནས་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ། །ཤེས་པས་སྟོན་ལ་རྣམ་པར་གཡོ་མིན་བསམ་ལྡན་དག་།དེ་ནི་ལྟ་བའི་དོན་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས། །སློབ་ མའི་སྡེར་བཅས་དེ་གཉིས་རྒྱང་མ་ནས་གཟིགས་ནས།།བཅོམ་ལྡན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གསུངས། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །ཁོ་བོའི་མཆོག་གི་སློབ་མ་འདི་གཉིས་འདིར་འོངས་སོ། །དེ་ནས་ཟབ་དང་བརྟན་པའི་གསུང་ནི་ཞི་བ་ཡིས། །ཐུབ་པས་དེ་ གཉིས་ལ་ནི་གཏམ་དག་མཛད་པ་སྟེ།།དགེ་སློང་འདིར་ནི་མངོན་པར་ཉེར་འོངས་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །ཆོས་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་ཐོབ་པར་གྱིས། །དབྱུ་གུ་གསུམ་ལག་གཙུག་ཕུད་དང་ལྡན་གཉིས་སྐྱེས་ཏེ། །གཉིས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ ཡིས་ངུར་སྨྲིག་གོས་དང་ལྡན་པ་ཡི།།དགེ་སློང་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གྱུར་པའོ། །སློབ་མའི་སྡེར་བཅས་ཆ་ལུགས་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །མགོ་བོ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་མཆོད་པ་སྟེ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་གཉིས་ལ་གསུངས་ཤིང་། །དུས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངེས་ ལེགས་ཐོབ་པར་གྱུར།།དེ་ནས་འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱིས། །ཁ་དོག་དང་ནི་གཟུགས་དང་ནོར་དང་ཉེར་ལྡན་ལས། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནི་བདག་ལྡན་བཟང་མོ་རྣམས་སྤངས་ནས། །ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ངུར་སྨྲིག་བཟུང་ཞིང་གཤེགས་པའོ། །མདོག་བཟངས་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་དང་ མཚུངས་འབར་བ་ནི།།བུ་མངས་མིང་བཅས་མཆོད་རྟེན་དུ་ནི་ངེས་མཐོང་ནས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཡ་མཚན་དང་བཅས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་མངོན་པར་སོང་། །ཐུབ་པ་ལ་ནི་རྒྱང་ནས་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོན་ པོར་གསོལ།།བདག་ནི་སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས། །མུན་པ་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་བདག་གི་སྒྲོན་མར་གྱུར། །གཉིས་སྐྱེས་སྐོམ་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པར་ནི། །མཁྱེན་ནས་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཐར་འདོད་དེ་ལ་ནི། །སེམས་ལ་གསུང་གི་ཆབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཚིམ་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།གསུང་འདི་ཡིས་ནི་ངལ་བ་རྣམ་པར་སོས་བཞིན་ཏེ། །ངེས་པར་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་དག་པའི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཐུབ་པས་ཆོས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་གསུངས་པའོ། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་ པས་ཆོས་ནི་ཕྲ་མོར་གསུངས་ཙམ་ན།།དེ་ཡིས་དོན་ནི་མཐའ་དག་ཡང་དག་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག་དང་ན་ཚོད་ཆེ་གཉིས་ལས། །དགྲ་བཅོམ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མཚན་གྱུར་ཏོ།

那位比丘因何而改变，虽然稳重却欢喜地前来。
你今日获得了什么甘露，面容如此光明这非无因。
于是他如实说道'我是这样做的'。
然后他知道我所说的便说道。
之后他说了那些话语，听后自己的真实眼目得以生起。
业与意愿清净的这两位智者，如手持明灯般见到了真谛。
以智慧教导不动摇具慧者，他为了见道而立即前往。
远远看见这两位及其眷属，世尊大仙人对比丘们说道。
智慧者与具神通者中的上首，我最胜弟子这两位来此。
然后以深邃稳重寂静的语音，佛陀对这两位谈话道。
比丘为获得真实寂静而来此，如实获得此法。
手持三杖具顶髻的两位婆罗门，如来对二人如是说道。
以佛陀威力具足袈裟衣，刹那间变成比丘。
与眷属一起以此装束的二人，以头顶礼敬一切智者。
然后佛陀为二人说法，适时二人获得善果。
之后迦叶种姓之灯二婆罗门，舍弃色相形体及所有财富，具神通自在诸善女，为解脱而持袈裟前往。
妙色如金制供灯般光耀，于多子塔庙中确实见到后，舍弃一切事物心生稀有，向一切智者合掌而去。
远远向佛陀顶礼，顶礼后如实高声祈请。
我是弟子世尊是我的导师，在黑暗中教法成为我的明灯。
知晓婆罗门渴求而来，意愿清净欲求解脱者，以语言之水令其心满足，如来说道'善来'。
以此语音令疲惫消除，为证悟究竟而住。
然后具大悲的佛陀，为此清净本性者略说正法。
因为佛陀仅说微细之法时，他便获得一切义理。
因此从正知与年长二者，得名为大迦叶阿罗汉。

།གང་གིས་ལུས་ལས་གཞན་དང་ཡང་ན་ལུས་སུ་ནི། །བདག་དང་བདག་གི་ བ་ཞེས་བདག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ།།དེ་ཡིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་ངེས་སྤངས་ཤིང་། །ཉི་ཚེ་བ་མིན་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་མཐོང་བར་གྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་དག་པར་བྱེད་ཅེས་གང་། །རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་ལས་དེ་ཡིས་རྟོགས་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ལམ་ནི་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་ཏེ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་མ་བཟུང་ངོ་།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པར་སོང་བ་གང་གིས་ནི། །མངོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་མ་ཡིན། །བདེན་པ་བཞི་པོའི་གོ་འཕང་རྣམས་ནི་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིར་གྱུར་ཏེ་ཡང་དག་མཆོད་པར་གྱུར། །འདོད་པ་གང་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་ རྒྱར་ཉིད་དང་།།བརྒྱལ་བར་གྱུར་དང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པ། །མི་གཙང་བདེན་པ་མ་ཡིན་དེ་རྣམས་དེས་ཤེས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དེ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱམས་པར་གྱུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེས། །བཤེས་དང་བཤེས་མིན་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ། ། འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །ནད་དུ་སོང་བའི་གནོད་སེམས་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང་གྲོང་ཁྱེར་བརྟེན་པ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྤངས་ནས། །དེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཆགས་པ་རྣམ་བཅོམ་སྟེ། །གཟུགས་ལ འཇུག་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་ནས་སོ།།རྨོངས་ལས་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་སུ་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། །གཟུགས་མེད་ལྷ་རྣམས་མཛད་པ་ཅན་དུ་རྟོགས་ནས་ནི། །ཞི་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ནི་གཟུང་ནས་སུ། །གཟུགས་མེད་སྲེད་པ་ལས་ནི་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སོང་། །ཆུ་བོ་སིན་དྷུའི་ཤུགས་ ཆེན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཞིན།།སེམས་ཀྱིས་གཡོ་ཞིང་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ཤེས་ནས་ནི། །བརྟན་པའི་བརྟེན་ལས་རྒོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞི་ཞིང་རྫིང་བུ་གང་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འགོད་བའི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །བདག་མེད་ཉིད་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་ཡང་དག་རབ་མཐོང་ནས། ། ཁྱད་འཕགས་ཉིད་དང་མཉམ་དང་མཆོག་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མི་ཤེས་མུན་པ་རྣམས་བཅོམ་ནས། །ཟད་པ་ཅན་དང་ཟད་པ་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་མཐོང་། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་རིག་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་བསྒོམས་ནས། །མ་རིག་པ་ནི མཐའ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤངས།།མཐོང་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། །བཅུ་པོ་འདི་དག་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་གྱུར་ཅིང་། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ལྟ་བཞིན་དུ། །བྱ་བ་ཀུན་བྱས་རང་བཞིན་གནས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར། །སྐར་མ་གསུམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ གསུམ་སྐྱོང་རྗེས་སྐྱེས་ལྷ་དང་ནི།།ལྡན་པའི་ལྔ་གསུམ་ཚེས་ཀྱི་དུས་སུ་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གསུམ་ནི་ཆུད་ཟོས་གྱུར་ཅིང་གསུམ་ནི་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་ཡི། །གསུམ་རིག་སློབ་མ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་མཛེས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཤེགས་པར་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།

若于身体或其他及身体中，执著我与我所为我见者，
彼已永断我见，不仅如此，且已见到苦。
若谓以戒律苦行得清净，无因及有因皆已了知，
已得真实苦及道，不执戒律与苦行为最胜。
若已颠倒而行，虽亲近供养亦未得最胜，
见到四谛境界后，疑惑已生且成正供养。
于诸欲中真实广大及，
昏迷已成与将成世间，
不净非谛彼等已知已，
已断所知境中之贪欲。
如是以慈心，
于亲非亲无差别，
对一切众生生起悲悯，
已断如病之害心。
依止色法者与依止城市者，
断除种种想后，
彼已摧毁色界贪著，
已了知入色之过患。
迷惑中于诸等持起解脱想，
了知无色诸天为造作者已，
摄持寂静无相之心，
于无色贪已离贪而去。
如恒河大流湍急流动，
知心动摇后，
依坚固舍离掉举，
如满池寂静而住。
因无实质故及悔恨法性故，
因无我故已真实见诸法，
见殊胜平等及最胜，
断除我慢已了知非有。
以智慧火摧毁无明黑暗已，
见有尽无尽种种，
瑜伽修习明性已，
如实断除一切无明。
以见修断除，
此等十种一切结缚而得解脱，
合掌观佛性，
诸事已办自性而住。
三星护持三时，随生天神及，
具五三日时如星王，
三已失坏三已胜获，
三明声闻以三庄严善逝。
此为佛陀行大诗论中声闻大德示寂品第十七。

། །།དེ་ནས་འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་ནོར་ལྡན་ཁྱིམ་བདག་ནི། །སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནོར་ནི་རབ་སྦྱིན་པ། །བཟང་སྦྱིན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མིང་ལྡན་པ། །བྱང་ཕྱོགས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་རྣམས་ནས་དེར་སོང གྱུར།།དེ་ཡིས་དེར་ནི་ཐུབ་པ་བཞུགས་པ་ཐོས་པ་སྟེ། །ཐོས་ནས་བལྟ་བར་འདོད་པས་མཚན་མོ་རབ་ཏུ་སོང་། །རྣམ་དག་སེམས་པ་དེས་ནི་རབ་སླེབ་རབ་མཁྱེན་ནས། །རབ་ཏུ་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བསྒོམས་པས་ཉིད་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །བློ་ལྡན་ མཚན་མོར་བདག་ལ་ལྟ་འདོད་རབ་སླེབ་སྟེ།།ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འོངས་པ་དེ་ཡི་དེ་མ་ཐག་།ངེས་པར་ལེགས་པའི་མགྲོན་འདི་རབ་ཏུ་ལོང་མཛོད་ཅིག་།གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གིས་གྲགས་པ་ཉིད་ལས་གང་ཞིག་དང་བ་དང་། །གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བློ་གྲོས་རབ་ ཞུགས་ཏེ།།དེས་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གྲགས་དང་གཞན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་བར་རིག་ནས་ནི། །བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་དུས་སུ་སྙོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་ལས་ཐོབ་པའི་ནོར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་ བླངས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ནི་བསྲུང་བ་དང་ནི་རྒྱན་ཡིན་ཞིང་། །འོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལྡོག་བྱེད་དོ།

其后某时，一位富有的施主，
向无缘者广施财物，
名为善施而广为人知，
从北方憍萨罗国来到此处。
他闻知佛陀住于此处，
闻已欲见，于夜晚前往。
彼以清净心至，佛陀了知后，
对其顶礼，如来为其开示：
因为修习法义而舍弃自身，
智者夜晚欲见我而来，
此时前来，随即
必定善妙之客，请速起。
凡是汝以增上意乐所示，
我以名声所生之信解，
以及往昔因缘所入之智慧，
彼即是大功德之器。
是故于世间名声及他处，
知晓胜施所生之果后，
恭敬承事，以平等心，
当布施从法所得之财。
受持清净戒律而行持，
戒律即是守护与庄严，
能令堕落者回转。

།ནམ་མཁའི་སྟེང་གི་ངེས་པར་རྫོགས་པ་པོ་ཉིད་ཡིན། །འདོད་པ་རྣམས་སུ་གཅིག་མིན་ཞེས་པས་རྗེས་བཅིངས་པའི། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཐོས་ནས་ནི།།ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོ་གར་ཡོན་ཏན་རྣམ་ཤེས་ནས། །རྣམ་དབེན་ལས་སྐྱེས་ཤི་བའི་བདེན་པ་བསྙེན་པར་མཛོད། །འཆི་བས་ཉེ་བར་གཟིར་ཞིང་རྒ་བས་ཟིལ་ནོན་པའི། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡང་དག་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་འབད་པ་མཛོད་ཅིག་དང་། ། སྐྱེ་བ་བདེན་པ་མེད་ན་རྒ་མེད་འཆི་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་མི་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རབ་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རིག་མཛོད་ལ། །དེ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རིག་མཛོད་དང་། །འཇུག་པ་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ། གང་དུ་རང་ཉིད་མེད་པ་དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གང་དུ་བདག་ཅེས་པ་དང་བདག་གི་བ་ཞེས་པ། །དེ་ཚེ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་གང་ལ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དང་ནི། །མཚན་མ་ལས་ནི་འདི་ཡི་མཚན་མ་ལྟོས་མཛོད་ལ། །རྣམ་པར་ཉེ་བར་ཞི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ དང་།།ལམ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་ནི་དགེ་བ་ཤེས་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་གཡོ་བ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །མེ་དང་རབ་མཚུངས་དུས་ཀྱི་མེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འདི། །མཐའ་དག་རབ་ཏུ་ཚིག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་བཞིན་དུ། །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་རྣམས་སུ་སྨོན་པ་མེད་པར་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་ མེད་བདག་གི་བ་མེད་པ།།སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །འདུ་བྱེད་ཙམ་ཞིག་རབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་བཞིན་དུ། །ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉིད་དུ་གྱིས། །སེམས་ནི་སྲིད་པ་གཡོས་ལས་ཡང་དག་གཡོས་ནས་དང་། །འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ནས་ ནི།།རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ཞི་ལ་བདེན་ཞིང་ཆགས་མེད་པར། །སེམས་ནི་སྙོམས་ཤིང་ཨུ0f37མཚན་མ་མེད་པ་བསྙེན་པར་གྱིས། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ཐོས་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྔོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་གྱུར་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལྷག་མ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཐིགས་པ་ག ཅིག་བཞིན་གྱུར།།ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པར་ཡང་དག་གནས་ཀྱང་ངམ། །ལུས་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་རྩེར་ཡང་དག་གནས་ན་ཡང་། །ནགས་སམ་ལྷ་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་མིན་མ་ཡིན་ལ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡིན་ཡང་ལྟ་བས་དགེ་ལེགས་གྱུར། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བའི་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ དང་།།འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་རྣམ་མི་འགྲོལ། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཉམས་ཤིང་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བར། །ཆགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་གཤེགས། །ལྟ་བ་ལེགས་སྐྱེས་དེས་ནི་ལྟ་བ་ངན་དེ་རྣམས། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱིས་རྡོ་ཡི་ཆར་བཞིན་སྤངས་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ལ་ སོགས་མི་མཐུན་རྒྱུ་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་།།དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པར་མིན་ཞེས་རྟོགས་སོ།

是天空之上的确实圆满者。由'非一欲望'等词所束缚。
听闻遍寻等过患之后。
了知出离仪轨功德后。远离而生的死亡真谛当亲近。
被死亡逼迫老病压制的。轮回世间当如实了知。
为得寂静无生而精进。若无生真谛则无老无死。
如同诸人以无常自性。贪著苦恼当现前了知。
如是诸天之苦也当了知。恒常趣入谁亦不存在。
何处有无常彼处即是苦。何处无自性彼处亦是苦。
何处有我与我所之处。彼时无常苦无我于何处。
是故从苦当观此苦。从相当观此之相。
从寂灭中观苦寂灭。从道中知汝之善道。
了知动摇众生此苦已。如火般时火焚毁此世间。
一切遍知已然烧尽时。于有非有中无所希求。
空性无我无我所。如幻世间当了知。
仅是诸行遍知已。于此身当作界想。
心从有动而正动已。见轮回众生种种相已。
无分别寂静真实无执著。心平等无相当亲近。
尔后闻此大仙法已。获得法仪往昔果报。
获得彼已此之余苦。如大海中一滴水。
离欲者于寂静处安住或。无身者于有顶处安住时。
林中或天上非不见真谛。在家住时以见解成善妙。
种种见网及。轮回诸苦彼等不能解脱。
是故极为衰败未见真谛时。断除贪著趣向殊胜处。
善生见解彼等恶见。如秋云石雹般舍弃。
自在天等非从不顺因。彼知世间非无因生。

།དེ་ཕྱིར་མི་མཉམ་རྒྱུར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་འགལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཉིད། །འདིར་ཡང་རིགས་པ་ཤེས་པས་སོ་སོར་མཐོང་བ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཀྱེ་མ་ཅི། །གལ་ ཏེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་སྐྱེད་གྱུར་ན།།འགྲོ་བ་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ལ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །གང་དུ་གང་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་དེ་དང་དེ་ཉིད་འགྱུར། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདོད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་ མེད།།གང་ཞིག་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་དང་མི་དགེར་གྱུར། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་མིན་ཞིང་། །དེར་ནི་མི་རྣམས་དག་གིས་བྱམས་པ་ཕ་བཞིན་འགྱུར། །དེ་ལ་ཉམ་ཐག་པས་ནི་སྨོད་པ་སྨྲ་མིན་ཞིང་། །ལྷ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་མ་ཡིན། ། གལ་ཏེ་འདི་མི་བསྐྱེད་ལ་དགོངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །བྱ་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར་དེང་འདིར་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་འདི་ཡིས་འཇུག་ལ་འདོད་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་འདི་ཡི་སྐྱེ་ལ་ནུས་པ་ཅུང་ཞིག་མེད། །བྱིས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཡིས་སྤྱོད་རྣམས་རྒྱུ་མེད་དོ། །གལ ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་ནི་བདག་ལ་མངའ་ཉིད་མེད།།འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་ལ་འདི་ཡི་སྟོབས་དེ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཇི་ལྟར་འདོད་ལ་གལ་ཏེ་བདེ་སྡུག་ལ་བསྙེན་ན། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དེས་བྱས་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་འདོད་ལ་ཆགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་ལ་འཇུག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དབང་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་རྟེན་ཉིད་ལ་སེམས་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བྱ་སྟེ། །སྐྱེས་བུའི་འབད་རྩོལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལས་འབྲས་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལུང་ནི་བྱས་མིན་ལ། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་དེ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ན། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རང་གི་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་ན་ནི། །ཐུན་མོང་གྱུར་པའི་ལས ལ་དབང་ཕྱུག་གྱུར་མ་ཡིན།།ཅི་སྟེ་དེ་ཡི་ཁྱབ་བདག་རྒྱུ་མེད་གྱུར་ན་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གཞན་ལས་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་བྱེད་པོའི་དབང་ཕྱུག་གཞན་ཡིན་ལ། །དེ་ཡིས་གཞན་ཞེས་དེ་ལྟར་འདིར་ནི་རྣམ་གཞག་མེད། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ཉིད།།དབང་ཕྱུག་སྐྱེད་པོར་གྱུར་ན་རིགས་པས་ཐ་དད་དུ། །རྣམ་པར་འགལ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཉེས་པ་དེ། །སླར་ཡང་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཅུང་ཟད་རྣམ་ལོག་པའོ།

因此，不平等之因实不应理，无因则有大过失。
于此，以知理者各自能见，无疑故见真实何其妙哉。
若由大自在天生诸众生，众生不应次第而生，
诸众生不应有轮回之轮，何处生何者即成彼彼。
诸有情不应得不欲之事，彼等自性不应无所欲行。
若诸有情善与不善，彼即大自在天故在大自在天。
于彼大自在天性不应有疑，于彼诸人应如父生爱。
痛苦者不应于彼出诽谤语，诸天不应于彼彼世间供养。
若思维不生此，因有作为故今此非大自在，
若欲趣入此，即彼大自在有性成能作。
若此于生全无能力，如婴儿般此诸行无因。
若大自在天于自无自在，于生世间彼力何所有。
若随欲而依乐苦，世间诸众生即彼所作。
以于欲贪入嗔恚故，是故彼之自在性非有。
彼依性应由无心者住，士夫勤勇即成量。
业果应无且非所作教，诸业加行即彼所依。
若大自在由自业成，于共业非大自在。
若彼遍主无因，则成就一切众生之大自在性。
若彼大自在性从他生，彼之作者复有他大自在，
彼复有他，如是此中无安立，是故生众生实非有。
若大自在为能生，以理见种种相违，
是故于自性彼过失，复当生极贪著性。
知因者之所依稍有颠倒。

།རྒྱུ་ནི་བྱ་བའི་ཆོ་གར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །བྱ་ བའི་ཆོ་གར་ས་བོན་ལ་སོགས་དེ་དང་དེ།།ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྒྱུ་མ་ཡིན། །འབྲས་མི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད། །འགའ་ཞིག་གི་ཡང་རྒྱུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རབ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་རང་བཞིན་རྒྱུ་མ་ཡིན། །གང་གི་རང་ བཞིན་གྱིས་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་འདོད་པ།།དེ་ཡི་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཆགས་ཤིང་། །བྱ་བ་མ་གཏོགས་འབྲས་བུའི་ཆོ་ག་མཐོང་མིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་བསྐྱེད་ལ་རང་བཞིན་རྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཁྱབ་པ་པོ་ཉིད་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་ འཇུག་ལ་ངེས་པ་མཐོང་བ་སྟེ།།དེ་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་རྒྱུ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་མེད་ཉིད་གྲུབ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་ཉིད་འགྱུར། །རྣམ་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་རང་བཞིན་རྒྱུ་མ་ཡིན། །རྟག་པའི་རྒྱུ་ལས་ ཁྱད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར།།རྣམ་འགྱུར་ལ་ནི་ཐ་དད་ཡོན་ཏན་ཉིད་མ་ཡིན། །རྣམ་འགྱུར་ལ་ནི་ཐ་དད་ཡོན་ཏན་ཞུགས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལས་ནི་སྐྱེད་པ་རིགས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ལ། །འབྲས་བུ་རྣམས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི་གྲུབ་མ་ཡིན། །གང་ ཕྱིར་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ནི་ཉམས་པ་མཐོང་བ་སྟེ།།དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྒྱུ་ནི་གཞན་ཉིད་དོ། །ནུས་པར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །གང་ལས་ཐར་པའི་ཆེད་དང་ཕ་རོལ་གནོན་ པར་གྱུར།།སྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ངེས་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་ལ་ནི་ངེས་ཉིད་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྣམ་འགྱུར་ལ་ནི་བརྟན་ཉིད་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྐྱེད་པར་རིགས་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་གསལ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། །རྣམ་འགྱུར་ གསལ་བ་འདི་ནི་དེ་ནས་གྲགས་པ་སྟེ།།དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་རང་བཞིན་རྒྱུ་མིན་ཞིང་། །གསལ་བའི་རྒྱུ་ལ་འདིར་ནི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཉིད། །སེམས་མེད་རང་བཞིན་ལས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡི། །རྟ་གླང་བོང་བུ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སེམས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ རྣམས་དག་ལས་ནི།།སེམས་དང་ལྡན་པ་ཅུང་ཟད་ཞིག་ནི་འཇུག་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་སྐྱེད་ཕྱིར་དུས་ནི་ངེས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྟོག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བྱས་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་དུ་མས་བྱས།།རྗེས་རྣམས་སུ་ནི་རང་ཉིད་ངེས་པ་མཐོང་བ་སྟེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཡང་ཐ་དད་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ།

因不说作法仪轨，作法仪轨中种子等彼彼，是所依故，故自性非因。果不圆满作者即是一，任何之因亦皆无少许。已显示一性自性，故于趣入自性非因。
若许自性遍及性者，彼之无作性亦极成就，除作用外不见果法，故于生起自性非因。由彼遍及性即是因故，一切中一切相续不断。见果趣入决定，故于生起自性非因。
如是此无功德性成就，如是于果无功德性。变异具功德者世间所见，故于趣入自性非因。由常因不成差别故，变异中非别功德性。变异中入异功德，故从自性生起不应理。
于自性所生体性中，果等损减因不成立。由见变异之损减故，故当了知因是他性。于能力相应极究竟，解脱欲求持戒者非是，由诸众生自性趣入故，从何解脱为及降伏他。
生起体性由自性定故，彼之体性于变异定是。世间中于变异无坚固性，故由自性生起不应理。心行不明称为自性，变异明显此从彼闻，故于趣入自性非因，于明因中此果成就。
从无心自性中，有心之马牛驴等果不应理，从离心诸因中，具心些微亦不趣入。若生众生故时定，故遍思维者无解脱。由众生边际非所作故，故世间相续不断而生。
彼由功德一与多所作，于诸随后自性决定所见，若因住于一性时，彼亦非成差别性。

།གང་ཞིག་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་རྫས་ཀྱི་ཆོ་གར་སར། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པས་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་ཉིད་དུ་མཐོང་། །གང་ ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་ཁྱད་པར་མིན་པ་འདོད་པ་སྟེ།།སྟོང་པའི་རྫས་རྣམས་སུ་ཡང་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །གང་གི་མི་གསལ་བ་ལས་རྫས་ནི་འཆར་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ངེས་པར་གྲུབ་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་གསལ་བ་ཡི་ནི་ཡང་དག་རབ་འཇུག་པ། །མི་གསལ་བ་ལས་གང་གིས་མངོན་དུ་མཐོང་མ་ ཡིན།།གསལ་བ་གཉིས་པ་དག་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཞིན། །མི་གསལ་བ་ལས་གང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོར་གྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པ་ལས་འདིར་མི་འདོད་ཆེན་པོའོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་ཆགས། །ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ གྱི་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁྱད་པར་འཕགས།།འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་ཡི་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེད་ལ་རང་བཞིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བར་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །གང་གིས་ངེས་པར་གང་འདོད་དེས་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འདོད་ཀྱང་ཁ་ཅིག་དོན་ནི་ འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ལ།།མི་འདོད་ན་ཡང་དབང་མེད་འདིར་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བ་གླང་རྟ་བོང་རྔ་མོའི་སྐྱེ་གནས་འགྲོ། །མངའ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེ་ནི་བསྙེན་མིན་ཞིང་། །དེ་རུ་འགྲོ་བའི་སྡིག་པའི་ལས་ནི་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་སུ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ དག་ན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པར་གྱུར།།སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཁོ་ན་བྱེད། །འདོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་མི་འདོད་བྱེད་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་ན་མི་འདོད་སུ་ཡིས་སྤྱོད། །གང་ཚེ་མི་ནི་ཆོས་མིན་པ་ལས་རྣམ་འཇིགས་ཤིང་། །འབད་པས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་ ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མེད་འཕྲོག་པ་སྟེ།།དེ་ཕྱིར་འདི་ན་མི་ནི་ཕ་རོལ་རྒྱུད་དུ་གྱུར། །གྲང་དང་དྲོ་དང་ཆར་དང་ཐོག་དང་གློག་སོགས་ཀྱི། །བྱ་བ་རྣམས་ནི་མི་ལ་བཟློག་ནས་མཐོང་བ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་རང་དབང་མ་ཡིན་མི་ནི་གཞན་ལྡན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་བུ་དབང་ཕྱུག་མིན། །གང་ཚེ་ ས་བོན་ལས་དང་ས་ཆུའི་རྟེན་ལས་ནི།།དུས་སྦྱོར་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་ལོ་ཐོག་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །མར་མེ་དག་ལས་རབ་གསལ་ཤིང་ལས་མེ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་ལས་ཡིན་ཞེས་པ་རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་རབ་འཇུག་ན། །མི་ཡི་བྱེད་པ་ཡིས་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཐོབ་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སོང་བར་གྲུབ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ལས་ཡིན་ན། །གང་ཆར་ཀུན་གྱི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐལ་མིན་ཞིང་། །རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ལས ཤེས་འདི་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན།།དེ་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་མི་མཉམ་རྒྱུ་རྣམས་དེས། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་རྒྱུ་རྣམས་ཤེས་མ་ཡིན། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཉེས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་མེད་ལས་ནི་ཡང་དག་རྟོགས། །བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་། ། དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་དེ་འབྱུང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱུ་མེད་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཤེས་མ་ཡིན། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོར་བྱིན་པའི་བཟང་བྱིན་དེས། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་ནས། །གཡོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ངེས་པར་རབ དང་བས།།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཚིག་འདི་གསལ་བའོ།

凡是从成熟而生的实物仪轨中，由了知功德而见功德各自差别。
因为认为因不是差别，于空性诸实物中也必定如是。
从谁的不明显中显现实物，其比量不能确定成立。
明显果的真实趣入，从不明显中以何者未能现见。
如同从二明显中趣入一般，从不明显中何者果先成。
从其欲求中于此有大不欲，由自性本身二过失极为执著。
如同殊胜金鬘，如是自性的变化殊胜。
果是差别而因不是，因此生起自性不应理。
若人于作业是因，则谁必定欲求何者即能获得。
虽欲求某些义利不能获得，不欲求时也无自在而于此获得。
若成为牛马驴骡等生处的主宰，则彼非善，
于彼趣入造作罪业，不欲痛苦谁造作痛苦。
若世间中人成为作者，不造痛苦唯造安乐。
虽欲作所欲而作不欲，若成大自在谁享不欲。
当人畏惧非法，精进显示正法本身。
被种种烦恼无自在夺取，因此此处人成为他缘。
寒热雨雹闪电等的诸作业，见人违逆，
因为无自在人依他，因此于诸作业人非自在。
当从种子业和地水依处，时节趣入庄稼丰盛，
从灯极明从木有火，说无因者非无因。
若从无因趣入众生，则以人作而成无，
一切皆必定获得一切，若常则此于一切处已成往。
若乐苦从无因，则一切时非乐苦分，
从无因亦不了知乐苦，因此从无因此知非因。
如是所说等不平等诸因彼，世间趣入诸因非了知。
无因不见世间，此等过失从无因真实了知。
于静止及动摇诸有情中，依彼彼而生彼彼，
世间中无任何无因，一切因世间人不了知。
其后善施所施的善施者，由广大法了知正法已，
以无动摇智慧必定极净信，对大仙人明白此语。

།མཉན་ཡོད་རྟ་ལྗང་རྟ་རིད་ཀྱིས་བསྙེན་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །བདག་གི་གནས་ཀྱི་ས་ནི་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ཅན། །དེར་ནི་བདག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ནི་བྱེད་འདོད་དེ། །སྡིག་མེད་གནས་མཆོག་དམ་པ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་མཛོད། །གང་ལྟ་ན་ཡང་ ཐུབ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་སྙོམས་པ་ནི།།གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལོགས་སམ་རྣམ་དབེན་ནགས་སུ་སྟེ། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ནི། །དགྲ་བཅོམ་རབ་ཏུ་གཞེས་པར་མཛད་པར་འོས་པ་ལགས། །དེ་ནས་གཏོང་བར་ལྷག་པར་མོས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ནི་ རྣམ་པར་མཁྱེན་ནས་ནི།།ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བློ་གྲོས་མཁྱེན་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བས་བློ་གྲོས་ཡང་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་བརྟན་ཀྱེ་གང་ཞིག་རྫས་གློག་གཡོ་རྣམས་སུ། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཏོང་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྦྱིན་ལ་དགའ་ཞིང་ཆོས་ ལ་དགྱེས།།དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཁྱེད་ལ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་མིན། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་ནི་ཚིག་ལས་ཕྱི་རོལ་འཐོན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་དོན་དེ་འཚིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་མེ་ཡིས་འགྲོ་བ་ཚིག་པ་ན། །གང་གིས་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་དེ་ཡིས་དེ་ཉེར་འཐོབ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་སྤངས་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་དང་།།ཡུལ་རྣམས་ཡང་དག་ལོངས་སྤྱོད་པར་ནི་ཤེས་པ་ཉིད། །བཀྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཟད་པའི་སྐྱོན་མཐོང་བས། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་འཇིགས་ལས་སྦྱིན་མ་ཡིན། །དུས་སུ་སྨོད་ལ་དོན་ནི་རྣམ་པར་གཏོང་བ་དང་། །དཔལ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཡུལ་ འགྱེད་པར།།སེམས་དཔའ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མིན། །སེམས་དཔའ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དང་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །སྦྱིན་བྱེད་དགའ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྙན་པ་དང་ནི་དམ་པར་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡོད་གང་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་སྦྱིན་ནས། །ཡང་ དག་བཀུར་བ་དང་ནི་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད།།དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བློ་གཏད་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་། །མི་བཟད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་འཐོབ་མ་ཡིན། །བསོད་ནམས་རྣམས་ནི་བདག་གིས་བྱས་ཞེས་ཚིམ་པ་སྟེ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་སྐྲག་པར་མངོན་པར་འགྲོ་མ་ཡིན། ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འདིར་ནི་མེ་ཏོག་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡི་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་རབ་ཏུ་འཐོབ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །གཏོང་བ་དང་མཉམ་གཉེན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན་དང་ལྷ་ན་སྐྱེས་པ་རྣམས། །གཏོང་བ་ལས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལས་ལྷག པར་འགྱུར།།རྟ་དང་གླང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཡང་གནས་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ།

位于舍卫城的青马驯马者所居住的城市，
是我的住处之地，是福德名闻之处。
我想在那里为您建造住处，
请您入住那无罪殊胜清净之处。
无论在何处作为您的住处都是平等的，
或是在宫殿之中，或是在寂静的林中，
为了慈悲于我，为了住处，
请阿罗汉欢喜接受。
于是他对布施有殊胜信解，
了知解脱之心后，
具无执著智慧的智者，
以最寂静的智慧如实宣说。
坚定的勇士啊，如闪电般迅速，
你对布施生起殊胜信解，
本性喜好布施且乐于正法，
见到此理对你来说并不稀奇。
若有人从燃烧的房屋中逃出，
其财物虽被焚毁却无大碍，
同样，当众生被时间之火焚烧时，
谁行布施，谁就能获得所施之物。
因此舍离一切的菩萨们布施，
是为了如实受用诸境，
见到贫穷世间有匮乏过患，
非为受用，非因恐惧而布施。
适时赞叹并广行布施，
同样以威德与傲气而战斗，
菩萨以殊胜智慧了知，他人则不然，
菩萨行布施且参与战斗。
布施者欢喜地前往众生处，
获得美名与殊胜声誉，
布施者在何处，诸圣者布施后，
恭敬供养并亲近。
如是在世间中成为可信赖者，
即使面对难忍之事也不会遭受过患，
想到'我已造作福德'而心生满足，
临终之时也不会恐惧。
布施的果报此处仅如花朵，
施主将获得其他殊胜果报，
在轮回之轮中，对轮回众生而言，
没有比布施更好的亲友。
在人世间和天界出生的众生，
因布施业而超越平等者，
即使转生为马和象，
也将获得最殊胜的果报。

།སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྲུངས་མཐོ་རིས་སུ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཞི་བ་ཡིས་ཀྱང་ནི། ། རྟེན་དང་བྲལ་བ་གང་ན་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་འགྲོ་མ་ཡིན། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དེ་ཡིས་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་། །སྡོམ་པར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད། །སྦྱིན་པ་དྲན་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་ལས་ངེས་པར་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང དག་མཐོ་བ་འདི་རུ་ནི།།སྐྱེ་དང་འགོད་པ་ཤེས་པར་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་སྟེ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིས་ནི། །སྙིང་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བསྲབས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་བྱིན་བྱེད་དེ་ཡི་དོན་རྣམས་སུ། །ཆགས་པར་གྲགས་པ་དེ་ནི་དང་པོར་ཆོད་པ་ ཉིད།།གང་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་དང་ནི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པར་གྱུར། །རབ་ཏུ་ལེན་པ་པོ་ནི་བདེ་ལྡན་རྣམས་མཐོང་ནས། །གང་ཞིག་འགའ་སྟེ་དེས་ན་སེར་སྣ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་པོས་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་རྟོགས་ནས། །མེད་པ་ཉིད་དང་ མི་ཤེས་མུན་པ་འཇོམས་པ་པོ།།དེ་ཕྱིར་ཞི་བ་འཕགས་མིན་གྱིས་བསྙེན་སེར་སྣ་དང་། །སྲེད་པ་གང་ལས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པས་བཅོམ་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཐར་པའི་ཡན་ལག་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་ནི། །ཡིན་ཞིང་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཕྱིར་ཐར་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་རྣམས་གྲིབ་མའི་དོན་དུ་ཤིང་འདོད་ ཅིང་།།ཁ་ཅིག་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་གཞན་རྣམས་མེ་ཏོག་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཞི་བའི་དོན་དུ་གཞན་རྣམས་ནོར་གྱི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་མཆོག་ནི་གཏེར་ཡིན་ཞིང་། །སྦྱིན་པ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ནོར་ གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ།།དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ལམ་འདི་ཡིན། །བཟའ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་སྟོབས་ནི་རབ་སྟེར་ཞིང་། །བགོ་བ་སྦྱིན་བྱེད་ལ་ཡང་ལུས་ནི་སྟེར་བའོ། །གང་གིས་དམ་པ་རྣམས་ལ་གནས་ནི་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐམས་ཅད་བྱིན་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་སྦྱིན་བྱེད་ ལ་ཡང་བདེ་བ་བྱིན་པ་སྟེ།།མར་མེ་སྦྱིན་བྱེད་ལ་ནི་སྤྱན་མིག་སྦྱིན་པ་ཉིད། །དེ་ནས་དབྲོག་བྱ་མ་ཡིན་འཆི་མེད་རབ་སྦྱིན་ཞིང་། །གང་གིས་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཉིད། །ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སྟེ། །གཞན་ནི་དོན་གྱི་དོན་དུ་གཅིག་ནི་གྲགས་པའི་ཕྱིར། ། ཁ་ཅིག་མཐོ་རིས་དོན་དུ་གཞན་ནི་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ནི་སྲེད་པ་དེ་ལྟར་གྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་དག་བསྒྲུབས་མཛོད་འདོད་པ་ཚིམ་པར་ཤོག་།རྡུལ་བཅས་མུན་པ་དང་ལྡན་གང་ཁྱེད་འོངས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་བློ་ནི་རབ ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།།དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པར། །དགའ་བ་བྱས་པ་དང་ཡང་གཞུག་པ་བྱས་པ་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྙིང་ལ་རྣམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཉེ་རྒྱལ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་དུས་སུ་སོང་བར་གྱུར། །སོང་ནས་དེ་ན་ཀཽ་ཤཱམ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ནི། །གཙུག་ ལག་ཁང་གི་ས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་རྒྱུས།།དཔལ་ལྡན་མཉམ་ཞིང་མཛེས་ལ་ཡིད་འོང་ཤིང་ལྡན་པ། །དེར་ནི་དེ་ཡིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཚལ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་ཡི་དོན་དུ་རྒྱལ་བྱེད་ལ་ཞུས་ཏེ། །དེ་ཡིས་ཆགས་པ་ལས་ནི་དེ་ལ་མ་བྱིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དོན་གྱིས་ཀུན་ནས་བཀྲམ་ན་ཡང་། ། ས་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།

我来为您翻译这段藏文。这是一段关于布施和持戒的教义：

布施能获得受用，
持戒能往生天界。
以智慧为先导的寂静，
能使人超越依处而得解脱。

为获得甘露不死，
应当精进持戒布施。
忆念布施生大欢喜，
由欢喜心入定。

入定后在此胜处，
逐渐了知生与悔。
布施者以布施他人，
能减轻心中烦恼。

若人布施而无执著，
首先断除贪著。
以慈爱心行布施，
能断除嗔恨与我慢。

见到受施者安乐，
便不会生起悭吝。
布施者悟布施果，
能破除无明黑暗。

因此寂静非圣者，
以布施断除悭贪。
布施成为解脱支，
为获功德而解脱。

如有人为荫求树，
有人为果或为花，
布施亦复如是行，
或为寂静或为财。

因此在家人应当，
尽己所能行布施，
布施是财富精华，
此是圣者之道路。

施食能给予力量，
施衣则护佑身体。
若能布施圣者住处，
等同布施一切。

施乘则布施安乐，
施灯则布施眼目。
布施不死之甘露，
以究竟法来教导。

有人为欲而布施，
有人为利或名声，
有人为生天或慈悲，
而您布施无执著。

善哉！愿您如是渴求，
成就一切所欲。
您带着尘暗而来，
将获清净智慧。

如来于此正道上，
生欢喜并引导之。
心中想着精舍，
与近王一同前往。

到达拘睒弥王城后，
各处巡视精舍地。
庄严平坦又美丽，
见到王舍城花园。

为此向王舍城请求，
但因执著未获准。
即使您广施一切，
说此地我不能予。

།དེ་ནས་དེར་ནི་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། །ཚལ་དེ་ལ་ནི་རིན་བྱས་ཤེས་ནི་མངོན་འདོད་དོ། །དེ་ནས་དེས་ནི་ནོར་གྱིས་ས་ནི་ཡོངས་གཡོགས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐོང་ཞིང་ཉོས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡི་གཏོང་བ་དེ་ནི་མཐོང་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱིས། ། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བ་བྱས། །ནགས་ཚལ་དེ་ཡི་ལྷག་མ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཕུལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཉེ་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ངེས་པར་གཟིགས་པར་བྱ་བའི་དོན ལྡན་པར།།མྱུར་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་མ་ཆགས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་ཤིང་དགེ་བ་མཆོག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་དུ་བཅུག་།ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ནི་འཕོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། །བྱང་ཕྱོགས་ཀོ་ཤ་ལ་ཡི་ཁང་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་མཚུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་།།རང་གི་ནོར་དང་སྟོབས་ཀྱི་དང་ནི་ལྟ་བ་ཡི་ཡང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཐུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་བློ་ཅན་ གྱི།།སྟོན་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཟིལ་མནན་ནས། །བཅུ་ཕྱེད་ཕྲག་རི་ནས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་རིམ་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་བུམ་པས་བསྙེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ནི་དུལ་བ་ན། །གཤེགས་སོ་དེས་ནི་ཡབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་ ནས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མཛད་བཞེད་པ།།རང་གི་གྲོང་གི་གནས་ལ་མཐའ་རུ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་མདུན་ན་འདོན་དང་བློན་པོ་བློ་གྲོས་ཅན། །དགའ་བའི་གཏམ་ལ་དམ་པ་རྒྱུ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རབ་བརྙེས་འཕགས་པ་སྟེ། །ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཞུས་ཤིང་ གསོལ་བའོ།།དེ་ནས་དེ་ནི་འོངས་པ་ཐོས་ནས་ས་སྐྱོང་ནི། །དགའ་བ་ཡོངས་ལྡན་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །གྲོང་ཁྱེར་བ་ནི་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བྱས་པ། །མྱུར་བས་བརྟན་པ་སྤངས་ཤིང་བསུ་བ་ལ་གཤེགས་སོ། །དྲང་སྲོང་དབུས་སུ་ཚངས་པ་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ ནི།།སློབ་མས་བསྐོར་བ་དེ་ནི་རྒྱང་རིང་ནས་གཟིགས་ནས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ནི། །ཤིང་རྟ་སྤངས་ནས་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཤེགས། །མྱུར་བར་དེ་ཡི་ཉེ་ལོགས་སུ་ནི་ཡོངས་ཕྱིན་ནས། །ཐུབ་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་དེས་ནི་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་བུ་ཞེས་སྨྲ་བར་ ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།།དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཞེས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

我来为您翻译这段藏文：

然后善施对他说道：
"我想为这花园付出价值。"
于是他用财富遍覆大地，
见此法语后便买下了。

见到他的这般布施，
胜者对佛陀生起最胜净信。
随后将花园剩余部分，
全都供养给如来。

其后无依食施让大仙人，
为了让近王观看而建造，
以敏捷智慧和无执解脱心，
修建美丽殊胜的精舍。

如同财富之主的住处迁移，
又如北方憍萨罗宫殿之乐，
又如如来本身的基础相同，
还有自己财力与见解。

这是《佛所行赞》大诗中
第十八品《无依食施教化品》。

尔后，智者导师以种种不同智慧，
以一切智慧降伏后，
从五百城邑逐步前往，
来到国王瓶供养的城市。

当时调伏了约千名弟子，
前往获得父亲的国土。
然后想要摄受他，
来到自己城市边缘。

随后大臣智者和侍从们，
以善妙言论表达喜悦，
向获得圆满功德的圣者，
也就是护地之王禀报请求。

国王听闻他来临，
心中充满欢喜想要见他，
随同城中所有人，
迅速放下稳重前往迎接。

如同梵天安坐仙人之中，
远远望见被弟子围绕的他，
随顺大仙人的法教，
舍弃马车步行靠近。

迅速来到他身边，
见到牟尼后却无言。
既不能称他为儿子，
也不能称他为比丘。





།དེ་ནས་དེ་ཡི་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་དེ་མཐོང་ཞིང་། །བདག་ཏུ་སོང་བའི་སྣ་ཚོགས་དཔལ་ལ་བརྟགས་ནས་ནི། །དབུགས་རིང་བརྒྱུས་ནས་མཆི་མ་རྣམ་པར་བཏོན་པ་དེ། །དྲག་ཏུ་མུན་པར་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཟློས་པ་ཉིད། ། ལམ་འགྲོ་སྐོམ་པར་གྱུར་པ་མངོན་པར་སོང་བ་ཡིས། །རྒྱང་རིང་དག་ནས་རྫིང་བུ་སྐམ་པོ་མཐོང་ནས་ལྟར། །རང་གནས་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཉེ་བར་ཉེར་བཞུགས་པ། །མཐོང་ནས་བདག་གི་ཉམ་ཐག་སྟོབས་ལྡན་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་རུ་གནས་པའི་སེམས་གྱུར་ཐིམ་པ་ན། །སྡུག་པའི རྣམ་འགྱུར་རི་མོར་སོང་བ་ཇི་ལྟ་བར།།གཟུགས་དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་ན་ནི་བདག་ལ་ནི། །དགའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་འདི་ལ་དགའ་བ་ཐལ། །གང་གིས་མཐའ་དག་རི་ཡིས་ཟླུམས་པས་ས་གཞི་ནི། །དང་པོའི་དུས་སུ་ང་ལས་ནུ་ནི་གནས་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་དབང་པོ་ལ་ཡང་སློང་བར་འོས་མིན་པ། ། བདག་གི་དེ་ནི་ཕ་རོལ་རྣམས་ལ་སློང་མོས་འཚོ། །གངས་འདི་སྙིང་པོ་ལྷུན་པོ་ལས་ནི་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །གསལ་བས་ཉི་མ་ལ་དང་མཛེས་པས་ཟླ་བ་ལ། །འགྲོས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་ལ། །དེས་ནི་སློང་མོ་ཟ་ཞིང་ས་ནི་རྫོགས་ལ་མིན། །དེ་ནས་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་འཕྱོ བ་ཉིད།།རྒྱལ་པོའི་བསམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མཁྱེན་ནས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷག་མ་ལ་ཡང་རྫས་སུ་བརྩེ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་གྱུར། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཕྱག་གིས་རེག་པར་མཛད་ནས་ནི། །རླུང་གིས་བསྙེན་པའི་ལམ་ལ་ཞབས་དག་གིས་གཤེགས་ཤིང་། །སྐུ་ལ་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་དུ་མར་གྱུར་པ་དང་།།མང་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ས་ལ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཡང་ཞུགས་ཤིང་ཐོགས་མེད་ལ། །ཆུ་ཡི་ལོགས་ལ་ས་ལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། །ར་བ་དང་ནི་རི་ལ་ཐད་ཀར་མཛད་པ་དང་། །ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མཁའ་ལ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ ཕྱེད་ཀྱིས་ཆུ་ཡི་ཆར་པ་འབེབས་པ་དང་།།ཕྱེད་ཀྱིས་མེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །རི་བོས་འབར་བའི་སྨན་དང་རབ་ཏུ་འབར་བ་བཞིན། །མཁའ་ལ་གང་ཞིག་འབར་དང་འབར་བས་མཛེས་པར་གྱུར། །དབང་ཕྱུག་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཡི་ནི། །སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལྟར་སྐྱེད་ ནས་ནི།།ཉི་མ་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ནས་སུ། །མི་སྐྱོང་ལ་ནི་ཆོས་དག་བགྲོ་བར་མཛད་པའོ། །མི་སྐྱོང་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་གང་ཞིག་ལྟོས་པ་དང་། །མྱ་ངན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཤེས། །བུ་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི་ཆོད་མཛོད་ཞི་བར་གཤེགས། ། བདག་ལས་བུ་ཡི་འབྲས་བུ་གསར་པ་སྣོམས་མཛོད་ཅིག་།གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བུ་ཡིས་ཕ་ལ་མ་བྱིན་ཞིང་། །སྔོན་ནི་ཕ་ཡིས་བུ་ལས་རབ་ཏུ་མ་ཐོབ་པ། །རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་མཐོ་རིས་ལས་ཁྱད་འཕགས། །རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་དེ་ནི་བཞེས་མཛོད་ཅིག་།ས་སྐྱོང་ལས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལས ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་།།ལས་ཀྱི་རྟེན་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པར་འགྲོ་བ་ཤེས་ནས་ནི། །ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ལས་གང་གྱུར་པ་དེ་བསྙེན་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་དང་ནི་བཙལ་ནས་སུ། །དམ་པའི་ལས་ནི་མི་ཡི་བཤེས་མིན་གཞན་མ་ཡིན། ། ཐམས་ཅད་བོར་ནས་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །རྟེན་དང་བྲལ་ཞིང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ།

然后看见他的比丘装束，观察种种自我执著的荣耀，长叹一声流下眼泪，陷入极度黑暗并反复思量。
如同口渴的行路人从远处看到干涸的池塘一般，见到离开自处安住之相而近住的他，我成为最为悲惨而有力者。
当心融入世间边际时，如同看到可爱的绘画形象般，见到那个形象时，于我而言，并无欢喜却生起欢喜。
如同最初大地被群山环绕而安住于我之上，即便对帝释天也不应乞讨的我的儿子，今以乞食而活于他人。
此人胜过须弥山之精华，以光明胜过日轮，以美丽胜过月亮，以步态胜过大象，以音声胜过公牛，他以乞食为生而非统领大地。
然后以儿子想而动摇，了知此王之意乐，以及对其余世间的财物之爱，为此佛陀升空飞行。
手触日轮车，以足行于风所依之道，身化为一又化为多，化为多已又成为一。
如水入地无碍，于水面如地而行，直入篱笆与山，无碍如入虚空。
以半身降下水雨，以半身如火燃烧，如山上燃烧的药草般炽燃，于空中燃烧并以燃烧而庄严。
如是生起渴望自在之人心中的欢喜已，如第二个太阳般住于虚空中，为护民者宣说诸法。
护民者啊，我知晓你对我的期待，以及随入忧愁的悲心本性。请断除对儿子的爱恋而趣入寂静，从我处获取新的儿子果报。
从前儿子未曾给予父亲，往昔父亲亦未从儿子获得，胜过王位且超越天界，大王请享用此甘露。
护地者啊，了知自身以业而生，业所依、业之异熟果报，以业力而住于轮回已，为利益故当亲近彼业。
了知世间真实并寻求已，殊胜事业非人非友非他者，舍弃一切与业共同，离依独自而行。

།ལྷ་འམ་དམྱལ་བ་དུད་འགྲོ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ། །ལས་ཀྱི་རྟེན་ལས་སོན་པའི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་སྐྱེ་གནས་གསུམ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ ཡིས་རབ་ཏུ་བྱེད།།དེ་ཕྱིར་སྡེ་ཚན་གཉིས་ནི་ཡང་དག་འཇུག་པར་ཡང་། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་འདི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་བདག་གི་དོན་ཡིན་གཞན་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཆུ་ཡི་དབའ་རླབས་གཡོ་བར་ཤེས་ནས་ནི། །བརྟགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ སྲིད་པ་རྣམས་སུ་དགའ་མི་བྱ།།ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་ཕྱིར་དམ་པའི་ལས་གང་དེ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་དོན་དུ་གང་གྱུར་བསྙེན་པར་བྱ། །རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་མཁའ་ལ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །རྩེ་མོ་འདས་ནས་ལྷ་ནས་ལྷ་ཡང་ལྷུང་བ་ སྟེ།།ཀྱེ་མ་མིར་གྱུར་སྨོས་ཅི་བློ་གཏད་བྱེད་པ་སུ། །བདེ་བ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་། །དགའ་བ་རྣམས་ལས་བདག་ཏུ་དགའ་བ་གཙོར་ཤེས་ནས། །ལག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲང་ལ་བཞིན་དུ་བདག་ལྡན་ནི། །སུ་ཞིག་འཇིགས་པ་དུ་མའི་དཔལ་གྱིས་བདེ་ལ་དགའ། །དེ་ཕྱིར་ བརྟེན་པ་ཁྱིམ་ལ་མེས་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ནི།།འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཡོངས་ལྡན་མཐོང་ནས་ནི། །གང་ཞིག་སྐྱེ་འཆི་ངལ་བ་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ། །ཞི་ཞིང་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་དེ་ནི་སློངས་མཛོད་ཅིག་།དོན་གྱིས་མ་ཡིན་གཡུལ་གྱིས་མ་ཡིན་མཚོན་གྱིས་མིན། །གང་ལ་རྟ་དང་གླང་པོས་དོན་ནི་ཡོད་ མ་ཡིན།།སྐྱོན་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་དེ་ཆོམས་མཛོད་དང་། །དེ་ལས་རྒྱལ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཞལ་དུ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཞི་བ་དང་། །ཞི་བ་ཡི་ཡང་མངོན་པའི་ཐབས་ནི་ཤེས་པར་མཛོད། །བཞི་པོ་འདི་ཡི་ཀུན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ ནི་ངན་འགྲོ་རྣམས་འགོག་གོ།།དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྔོན་དུ། །ཞིང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཐོས་ནས་མི་སྐྱོང་དེ་ཡིས་ཆོས་ནི་རབ་ཐོབ་ཅིང་། །དགའ་བཞིན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བློ་ལྡན་དང་བཅས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཁྱེད་ དགྱེས་ཤིང་།།སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཁྱེད་དགྱེས་སོ།

在天界或地狱、畜生、人世间，
由业力所生的世间众生，
有三种轮回因和三种生处，
世间由种种业所造作。
因此两种类别皆如实趣入，
身语之业应当清净，
意业应当努力寂静，
此乃为己利非为他。
知晓众生如水波动摇，
观察后你莫贪诸有，
为尽诸业故，彼殊胜业，
为求最上安乐应当亲近。
如星宿轮常在空中转，
知晓世间轮转不息已，
至顶后天人亦从天坠落，
呜呼为人更何况谁能寄托？
诸乐中解脱乐最胜，
诸喜中知我喜为主，
如野兽胸前般具我执者，
谁能喜于多畏荣华乐？
是故如火依于房舍般世间，
见具大恐怖已，
远离生死疲劳忧愁，
祈请寂静坚固之果位。
非以义利非以战争非以兵器，
于彼马象亦无义利，
请降伏过失敌众部，
胜彼则得无量胜利。
苦及苦因寂灭，
请知寂灭之现前方便，
由通达此四者，
能遮大怖及恶趣。
尔时如来以神通为先，
于田地所生心生欢喜，
闻已不护彼得正法，
欢喜合掌如是启白：
具慧具果您欢喜，
从大苦中解脱您欢喜。

།མྱ་ངན་ཆེད་དུ་དོན་མེད་ས་སྦྱིན་བདག་དགའ་ལ། །བུ་ཡི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་བདག་ནི་དགའ་བར་གྱུར། །ཕུན་ཚོགས་སྤངས་ནས་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ནི་གནས་སུ་གྱུར། །ངལ་བ་ཆེན་པོས་དུབ་ལས་ཁྱེད་ནི་གནས་སུ་གྱུར། ། དགའ་བའི་གཉེན་འདུན་དགའ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བོར་བ་རྣམས། །བདག་ཅག་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་བར་དུ་གནས་སུ་གྱུར། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་རྣམས་སམ་རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་རྣམས། །དེ་རྣམས་སྔོན་དུས་ན་ཡང་གང་ལ་མ་གཤེགས་པ། །ཉམ་ཐག་འཇིག་རྟེན་དག་གི་དགེ་བའི་ཆེད་དུ་ལམ། །ངེས་པར ལེགས་པ་འདི་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཐོབ།།ཁྱོད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གལ་ཏེ་གྱུར་ན་ནི། །བདག་གི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་འདི་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས། །མཐོང་ནས་ཇི་ལྟར་བདག་གི་བསྟན་པ་དགའ་བར་འགྱུར། །འདིར་ནི་ཡང་སྲིད་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ བའི་ཆོས་ལ་ནི།།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་སྐྱོང་བ་སྟེ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇོམས་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱང་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །གང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་འདི་དང་རྣམ་རྒྱས་བློ་གྲོས་དང་། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ངེས་པར་ ལོག་པ་ནི།།དཔལ་དང་བྲལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱོད་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །དཔལ་ནི་འཕེལ་ཡང་དབང་མེད་སྲེད་བཅས་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འོས་གྱུར་པ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་མང་པོ་དེ་དག་སྨྲས་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་ཡབ་ཉིད་དུ་ནི་གནས་ན་ཡང་། ། སྲས་ལ་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་ཕྱག་བྱས་སོ། །ཐུབ་པའི་མཐུ་ནི་ལྷག་པར་ཐོབ་པ་མཐོང་ནས་དང་། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་འབིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཐོང་ནས་དང་། །བླ་མ་རྒྱལ་པོས་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་མཐོང་ནས་ནི། །དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཕྱིར་རེ་འདོད་བྱས། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མང་པོ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི ཆོ་ག་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ།།སྔགས་དང་འདོད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་མེད་ནས། །བྱམས་པའི་གཉེན་འདུན་དུ་བ་རྣམས་ནི་སྤངས་ནས་སོ། །ཀུན་དགའ་མཛེས་དགའ་ཀྲ་མི་ལ་དང་མ་འགགས་པ། །དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་དག་དང་དེ་ནས་འཁྱིལ་པ་འཛིན། །སློབ་མའི་ལྐོག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིས་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཏེ། །ཐུབ་པས་རྗེས་སུ་ བསླབས་པ་དེ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར།།དེ་ནས་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །འཆར་ཀས་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སོང་བ་སྟེ། །དེ་ཡིས་ངེས་པ་རབ་ཏུ་མཐོང་ནས་དེ་བཞིན་དུ། །ཉེ་བ་འཁོར་དང་རྒྱུན་ཤེས་བུ་ཡི་བློ་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཡིས་ཀྱང་སྲས་ཀྱི་མཐུ་ནི་མཐོང་ནས་དང་། །མཆོག་གི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་ནི་ རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱས་ནས།།ཆགས་པ་མེད་པར་རྒྱལ་སྲིད་སྤུན་ཟླ་ལ་བྱིན་ཞིང་། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་སྤྱོད་པས་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་བསྙེན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ལེགས་པའི་གཉེན་རྣམས་དང་། །འཁོར་དང་གཉེན་རྣམས་རྗེས་སུ་བརྟུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ནི། །མཆི་མ་དང་བཅས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཡིས་མངོན་ དགའ་བ།།རང་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ནི་དུས་སུ་རབ་ཞུགས་པ། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་ནི། །དོན་མཛད་གྲུབ་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་རབ་ཞུགས་པ། །ཞེས་ནི་དོན་ཐོས་ཁང་པ་རྣམས་སུ་མི་མོ་རྣམས། །སྒོ་རྣམས་དང་ནི་སྐར་ཁུང་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བརྟེན། །མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱེད་ བཀག་འོད་ཟེར་ལྡན་པ་བཞིན།།ངུར་སྨྲིག་བསྣམས་ཤིང་མཛེས་པ་དེ་ནི་རབ་མཐོང་ནས། །བུད་མེད་དེ་རྣམས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ། །པདྨ་དང་མཚུངས་ཐལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

为悲伤而无意义地施舍土地的施主欢喜，具有子嗣果实的我也欢喜。
舍弃圆满而离去的您已安住，因巨大疲惫而困乏的您已安住。
被您舍弃的欢喜亲眷们，我等则住于悲悯之中。
天仙人们或王仙人们，他们在往昔时也未曾前往之处。
为了可怜世间的善业之道，您已殊胜获得此究竟善法。
若您成为转轮王，我的欢喜不会如此，
如是见到这般神通与您的法，我对教法怎能不生欢喜。
于此轮回之法中，转轮王护持众生，
为摧毁轮回大苦，您为世间而说法。
以此神通与广大智慧，必定远离一切轮回怖畏，
虽离荣华而您为世间主尊，虽增荣华而无贪著。
以慈悲法教化堪能者，释迦王说诸多法已，
虽住于王位与父位，为令王子证悟实相而顶礼。
见到佛陀殊胜威力，见到通达实相论典，
见到上师国王供养，众多人等欲求出家。
其后众多安住果位青年，获得如是法仪，
于咒语与大欲无所顾恋，舍弃慈爱亲眷。
阿难陀、须达多、迦摩罗、无碍，优波离、近优波离、以及持螺，
在弟子背后的提婆达多，皆蒙佛陀摄受而出家。
其后大臣之子大德，优陀夷于此道出家，
他见到决定后如是，优波难陀与阿湿婆童子亦发心。
国王见到王子威力，获得殊胜甘露法流，
无执将王位授予兄弟，以王仙行依止静处。
如是等善友眷属，摄受眷属与亲眷后，
佛陀与含泪欢喜的城中人等，适时入于自住城市。
名为一切义成就太子，成就利他入于城中，
闻此义已，妇女们于楼阁，依靠门窗而立。
如被际云遮半之光芒，见到持着袈裟庄严者，
彼等妇女眼中流泪，以莲花般合掌顶礼。

།ཆོས་ཀྱིས་དང་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི། །འོག་ཏུ་ཞལ་གཟིགས་གཤེགས་པ་ དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ནས།།བརྩེ་བ་དང་ནི་གུས་པ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་སྟེ། །མཆི་མས་རྙོགས་པའི་མིག་ཅན་རབ་མྱོས་མ་རྣམས་ཟློས། །ལེགས་སྐྱེས་དབུ་ནི་བཞར་བར་རྣམ་པར་མཛད་ནས་དང་། །ན་བཟའ་རྙིང་པ་ཡོངས་སུ་གསོལ་ནས་དང་། །སྐུ་ལ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་རབ་ཏུ་གཡོགས་ནས་ དང་།།དེས་ནི་སྤྱན་མིག་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་གཤེགས། །གང་ཞིག་གདུང་བ་སྐྱོབ་པའི་གདུགས་དཀར་བསྙེན་ཕྱིར་དང་། །སྲས་པོ་རྣམ་པར་དུལ་བ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་ཤིང་། །ཀུན་ནས་གནས་ཕྱིར་འོས་ཤིང་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་འོས་པ། །དེས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གཤེགས། ། འགྲམ་པར་ཏ་མ་ལ་ཡི་ལོ་མ་རྣམ་བཀོད་པའི། །མཛེས་མའི་གདོང་དང་གདུང་བ་སྐྱོབ་པའི་གདུགས་དཀར་ནི། །གང་གིས་བསྙེན་པར་འོས་ཤིང་མགྱོགས་འགྲོ་འོས་པ་སྟེ། །དེས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རྐང་པས་གཤེགས། །ས་སྐྱོང་བདག་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་ཟད་པར་དང་། །དགའ བ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་དང་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཆགས་པར།།བལྟ་བར་འོས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དབུ་རྒྱན་བསྣམས་པ་གང་། །དེས་ནི་ས་ཡི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གཟིགས་ཤིང་གཤེགས། །འདི་ཡི་བལྟ་བ་ཅི་ཞིག་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཅི། །དོན་གཉེར་ཅི་ཞིག་རོལ་པས་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ཅི། །གང་འདི་བརྟུལ་ཞུགས་ དང་ནི་ལྷན་ཅིག་རོལ་བ་སྟེ།།བུ་བྱིས་རྣམས་དང་མོ་བཙུན་མཛངས་མ་རྣམས་དང་ནི། །རྒྱལ་པོའི་མནའ་མ་ངེས་པར་མྱ་ངན་འཛིན་མའོ། །གྲགས་འཛིན་མ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་སྟེ། །གང་གིས་ཇོ་བོའི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་ཐོས་ཤིང་། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་གནས་ཤིང་ཉམས་པར་འགྲོ་བ་མེད། །འདི་ ཡི་གཟུགས་ནི་ངེས་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་།།ཁ་དོག་ངན་པའི་གཟུགས་འདི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ནི། །སྲས་འདོད་མི་དབང་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞིང་། །འཚེ་བའི་དགྲ་བོ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་བྱེད་དམ། །མཆི་མས་གང་བའི་སྲས་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་མཐོང་ནས། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ནི་ ཆགས་མ་ཡིན།།བྱམས་པའི་གཉེན་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཞན་དུ་ཁ་བལྟས་པ། །འདི་འདྲ་ངེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ནི་དགེ་ལེགས་ཤོག་།གཟི་མདངས་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་འགྲོས་སམ་སྟེ། །བདེ་བའི་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་ངེས་པར་ཚད་མ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དག་གིས་ འདི་ནི་མཛེས་པ་སྟེ།།ཞི་བས་ལྡན་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྲལ། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནི་རང་མཚུངས་བསམ་པ་ཡང་དག་ཡོངས་བཟུང་ནས། །དེ་སྐད་ཅེས་སོགས་རབ་མྱོས་མ་རྣམས་མང་པོ་རྣམ་པར་ལབས། །སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་ཐུགས་ཀྱང་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ ལ་གཤེགས་ནས།།བསོད་སྙོམས་བརྙེས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་མཚན་མའི་ནགས་སུ་གཤེགས། །ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུའི་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་རྫས་ཕྲ་ཞིང་དགེ་བ་མ་བྱས་སྐྱེ་བོ་སྒྲོལ་བར་མཛད་བཞེད་པ། །སྤྱོད་པ་འདི་ཡིས་ཡང་དག་ཚིམ་པ་མ་ཡིན་དགེ་སྦྱོང་སྐྱེ་བོ་བསམ་པ་མ་ཐུལ་བ་ལ་ བརྟེན་པར་མཛད་བཞེད་ལ།།འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྐྱིད་དེ་བ་ཞེས་རྒོལ་བ་ནུབ་པར་མཛད་བཞེད་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བྲིས་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་བཞེད་པ། །བརྟག་པར་སྙམ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕྱིར་ནི་ཡབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ནི་སྲེད་མེད་ཐུགས་མངའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞུགས་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས།ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།

以法和色身显现光明，
向下观看行走之时见到后，
显示慈悲与恭敬，
泪眼迷蒙的醉女们诵说。
善生剃发后，
披上旧衣后，
身上覆盖金色后，
他庄严双目而行。
为亲近救护痛苦的白伞盖，
为观看调伏的王子而来，
为普遍安住而应当，为胜利而应当，
他正确持着钵而行。
脸颊上装饰着多罗树叶，
美女的容颜与救护痛苦的白伞盖，
应当亲近并疾行，
他持着钵徒步而行。
为灭尽护地之主所生的诸敌，
为欢喜者的贪著与随顺众生，
应当观看持着种种头饰者，
他观看一牛轭之地而行。
此人的相貌是什么特征？
追求何义？以何游戏成为敌人？
此人与苦行一起游戏，
与稚子们和贤明的宫女们，
以及王妃们确实忧愁。
持名声者她极为苦行，
听闻到尊主的这种行为，
听闻后安住而不退失。
此人的形貌确实相应，
见到此丑陋形貌显现，
欲子的人王如何变化，
对害敌又将如何对待？
见到泪眼盈盈的罗睺罗王子，
如果如此这并非贪著，
远离亲爱的眷属，
如此决定的苦行愿得善妙。
威光与身形和行走，
决定是安乐趣入的量度，
以彼等功德此人庄严，
具足寂静远离诸境。
种种显示与己相等心正持已，
如是等语众多醉女们宣说。
佛陀无著心入自城已，
得到施食前往尼拘陀相林。
以少许少许的施食布施，以微细财物未作善业的众生欲解脱，
以此行为并非满足，欲依止沙门未调伏心的众生，
欲灭世间所谓安乐的诤论，如是欲显示遍写，
思维观察为乞食入父王城市，无贪心具足如来。
此为《佛陀行谊》大诗中，父子相见品第十九。

། །།ང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མ་སྨོད་ཅིག་།བཤེས་གཉེན་འདུ་ཤེས་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ནི་མ་འཇོམས་ཤིག་།ཉོན་མོངས་དབང་གིས་དམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་བྱེད་ཅིག་། དམ་པ་མིན་པའི་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་མ་བསྙེན་ཅིག་།མཚར་ལ་མ་འགྲོ་མི་དགེའི་ལམ་ལ་མ་གནས་ཤིག་།རྒྱགས་པར་མ་འགྲོ་དགའ་མིན་མི་བཟོད་མ་ཉན་ཅིག་།སྙན་གྲགས་མི་བཟད་བརྫུན་ལ་བློ་གྲོས་མ་འཛིན་ཅིག་།བསྟན་བཅོས་མཐོང་ལས་ལྷག་པར་གཏོར་མ་མ་འཕྲོག་ཅིག་།བློ་ནི་མཉམ པར་ཞོག་ཅིང་ཆོས་ནི་གྱིས་མཛོད་ཅིག་།དམ་པ་རྣམས་དང་སྦྲེལ་མཛོད་རི་མོ་ཁོད་མཛོད་ཅིག་།ཇི་ལྟར་ཕུལ་བྱུང་འདི་ནི་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ནི། །རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་གྱིས་མཛོད་ཅིག་།བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་དང་ནི་བསྟན་པ་ཡོངས་བཟུང་ནས། །རིགས་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད ནས་སྐྱོན་རྣམས་ཟིལ་མནན་ནས།།འཆི་བ་ཡང་དག་དྲན་ནས་འཕགས་པའི་བྱ་བ་གྱིས། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཞི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱིས། །གང་གི་འབྲས་བུ་འདི་ནི་ཞི་བ་སྐྱོང་བ་ནི། །ལས་དེ་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་བྱེད་པར་འོས་པ་སྟེ། །ཡིད་གཞུངས་ལྡན་པ་འདི་དང་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཉིད། །འབྲས་བུ་ གང་ཞིག་མཐོང་བས་ས་བོན་བསྐྲུན་པར་བྱེད།།འདི་ན་མཆོག་གྱུར་གང་ཞིག་སྡིག་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །སྣང་བ་དེ་ནི་མུན་པར་གནས་པ་བདག་གི་ལུགས། །ཆོས་ནི་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ། །མུན་པ་སྣང་བ་ལ་ནི་གནས་པ་བདག་གི་ལུགས། །ཁྱད་འཕགས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གར་འཇུག་པ་སྟེ། ། དཀར་པོ་དཀར་པོར་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་བདག་གི་ལུགས། །དམན་པ་གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ལས་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་མུན་པ་མུན་པའི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བ་ལུགས། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཤེས་བྱས་ནས། །རྒྱལ་པོ་འབད་པ་གྱིས་ཤིག་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་འདིར། །བདེ་ནས་བདེ་བར་གལ་ཏེ་འགྲོ་བར འདོད་ན་ནི།།ཕྱོགས་ནི་གསུམ་པ་བསྙེན་ཞིང་སྔ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་དགེ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཅི་སྟེ་བྱེད་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་མ་ཡིན། །བྱིས་པའི་ཉམས་པ་ཡོད་མིན་རང་ལ་འཐོབ་པ་སྟེ། །མ་བྱས་པ་ཡི་འོང་བ་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་བྱས་པ་ཡང་བརྒྱ་ ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།།མ་བྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་དགེ་ལེགས་འགྱུར་མ་ཡིན། །དེར་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ནོར་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གར་འབད་པ་བགྱིས། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་མིན་ཞིང་། །གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་དེའི་བདག་ལ་དགའ་མ་ཡིན། །བདག་ གི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་ནས་ནི།།གཞན་དུ་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རི་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ནི། །འོངས་པ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ནས་སྲུབ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟེན་ལས་ནི། །ཇི་ལྟར་འཐད་པས་གཞན་ན་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ ཡོད།།རྒ་དང་རྒུད་པ་ནད་དང་དེ་ནས་འཆི་བ་སྟེ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འོངས་པ་སྟེ། །རི་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་དབང་མེད་འཁོལ་བར་བྱེད་པའོ།

不要因傲慢而诽谤圣者。
不要以善知识之想摧毁苦行。
不要因烦恼力而行持圣者禁行。
不要稍许亲近非正法见。
不要前往险处，不要住于不善道。
不要趋向骄傲，不要听从不悦不忍。
不要以智慧执著难忍虚妄名声。
不要因见论典而过分夺取供品。
应当安住平等心，应当行持正法。
应当结交圣者，应当保持谦逊。
如是获得殊胜已，复次
应当广大显现而行。
发起精进已，并且受持教法已，
生起诸理已，降伏诸过患已，
正念死亡已，应行圣者事业。
获得大我已，应得寂静道。
此寂静所护持之果，
彼业复次应当作为，
具正直意此及所作已作，
见彼果故而作种子。
此中最胜者若作罪业，
彼光明住于黑暗是我宗。
法为主要非补特伽罗为主要，
黑暗住于光明是我宗。
殊胜者若入于法仪轨，
白法趋向最胜白法是我宗。
下劣者若作罪业，
彼亦趋向黑暗边际是我宗。
是故知晓彼四蕴已，
大王应当精进，如是此处
若欲从乐趋向安乐，
应亲近第三方向非前者。
他人于他作善非有，
若作则于彼不随行。
愚者衰败非有唯自得，
未作之来临成就非有。
未作者于百亦不作，
未作者于他处不成善妙。
于彼趋向亦无财，
是故应精进于善业仪轨。
若过分行持罪业非善，
生世间中彼我不悦。
为自己而自作罪业已，
他处唯自己受用果报。
大王四大山王，
来临者遍摧一切众生，
依止种种法事业，
如理外更有何事可为？
老及衰败病与死，
此四如是来临，
如诸山王遍围绕，
令整个世间无力役使。

།དེ་ནས་འོངས་པ་རྣམས་སུ་དབང་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །རྟེན་ནི་ཡོད་མིན་མངོན་དུ་ འཐབ་མིན་སྲུང་བ་མེད།།དེར་ནི་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ནོར་མེད་ཆད་པ་མེད། །ཆོས་ལས་མ་གཏོགས་སྨན་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་གྱུར་ན་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །གློག་ནི་གཡོ་བའི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན། །འཆི་བའི་ལག་པའི་རྩེ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྟེ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འོས་མིན།།དབང་ཆེན་དང་མཚུངས་མི་དབང་དེ་དང་དེ་རྣམས་ནི། །གཡུལ་དུ་ལྷ་ཡི་མངོན་པར་འཐབ་ལ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་ངེས་པར་ཟུམ་པ་རྣམས། །དུས་ཀྱི་དུས་སུ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐལ་བའོ། །འབྱུང་པོ་འཛིན་ པའི་ས་ཡང་ཟད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ།།འཇིག་པའི་མེས་ནི་ལྷུན་པོ་དེ་བཞིན་སྲེག་པར་བྱེད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐམས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། །དབུ་བ་དང་མཚུངས་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཀྱེ་མ་ཅི། །ཤུགས་བྱས་ནས་ཀྱང་རླུང་ནི་ཞི་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གདུངས་ནས་ཀྱང་ནི་ཉི་མ་ ནུབ་པར་འགྲོ།།བསྲེགས་ནས་ཀྱང་ནི་མེ་ཉིད་འདའ་བར་ཉེར་འགྲོ་སྟེ། །གང་དེ་དེ་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་མམ། །ལུས་པོ་འདི་ནི་ཡུན་རིངས་དུས་སུ་བསྲུངས་ཀྱང་ངམ། །སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱངས་ཀྱང་ནི། །དེ་ཡིས་འདིར་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་བཞུགས་ ནས་སུ།།སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་མཛད་ནས་ནི། །བདེ་བར་འཕམ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་གིས་མངོན་བསྲུངས་པའི། །གྲོང་ཁྱེར་ལ་ནི་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དཔགས། །མེ་ཏོག་རབ་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པས་གསལ་བྱས་ཤིང་། །ཡན་ལག་དམར་པོར་གྱུར་ཅིང་ཁུ་བྱུག་སྐད་སྒྲོགས་ པ།།ཏི་སེའི་གངས་ལྟར་མཐོ་བའི་ལྡིང་ཁང་ཕྲེང་བ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ནི་དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེས་ནི་གཙང་མའི་ཆུས་གང་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་ཅན། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་དང་བཅས་བུམ་པ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དུས་སུ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ནི་བཟང་སྦྱིན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ ནི་རབ་ཏུ་ཕུལ་བར་གྱུར།།དེ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་འདོད་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྡེ་རབ་འཕམ་བྱེད་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སོང་བ་སྟེ། །སོང་ནས་དེ་ནས་བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ་ཐུབ་པ་ལ། །རབ་ཏུ་བཏུད་ཅིང་གདན་བྱས་ཚིག་འདི་གསོལ་བའོ། །ཐུབ་པ་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་བཞེད་པ། །ངེས་པར་རང་ནི་ཀོ་ ས་ལ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའོ།།དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་འདི་འདྲ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ནི། །ཉེ་བར་འཚེ་བྱས་ཡུལ་ནི་སྐལ་བ་མེད་པའམ། །ཁྱེད་མཐོང་བ་འམ་ཡང་ན་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཡང་དག་ཐོབ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཚིམ་ པ་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཚིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གང་གིས་རྟེན་ཅན་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ལས་ནི་ཉེ་བ་ལས་འགྲོ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོའི་བྱ་རྣམས་ལྷུན་པོའི་འདུས་པ་ཉེར་ཐོབ་ནས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་གསེར་དུ་འགྱུར་བའོ།

从此以后，众生无有自主而受苦。无有依靠，无有显现对抗，无有守护。
于此无有财富可作事业，无有惩罚。除了佛法之外别无他药。
如是无常之时，在生存的世间中，如闪电般动摇之境界中趣入时，
处于死亡之手尖，非以非法而应受用果报。
与大力相等的人王们，即便前往天界战场显现交战，
无论是极其兴盛者还是必定衰落者，都在时节中得到苦乐果报。
持有众生的大地也将趋于毁灭，毁灭之火亦将如是焚烧须弥山，
大海也将完全干涸，唉！如泡沫般的人世间啊！
即便用力，风也将归于平息，世间虽受煎熬，太阳也将西沉。
即便燃烧，火也将趋于熄灭，岂能认为彼等将如是恒常存在？
即便长时守护此身，即便以种种受用来养护，
以此在此处住世数日后，随顺大士悲悯而行，
由胜军天王亲手守护的安乐城，被大众所称量，
无忧树花盛开而明亮，枝干呈红色，布谷鸟鸣叫，
如同冈底斯山般高耸的楼阁串连，获得了具德的祇园，
彼以清净水盈满，具白色花鬘，
连同金瓶一起取了瓶后，善施长者随后适时将祇园，
如是供养了如来。
其后欲见释迦牟尼的胜军王，前往祇园，
到达后恭敬牟尼，深深顶礼后设座而说此语：
牟尼啊！您愿意住持此城，确实是我们憍萨罗人的善业。
如此观察真实，无有依止，或是遭受损害的境域无缘分。
为摄受我等得以见您或得以礼拜，
获得圣者们的集会后，虽在世间不知足，却如何能知足？
由彼而使有依者之风极为动摇，从其自性中趋近而行，
空行鸟众获得须弥山的聚集后，舍弃自性而转为金色。

།དེ་ཕྱིར་འདི་དང་ཆེ་གེ་མོར་ནི་མགོན་གྱུར་ ཞིང་།།སྐྱེ་བོ་ལེགས་པའི་རྟེན་ལས་གཞན་མིན་བདག་གི་ནགས། །ག་དྷའི་སྲས་པོ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཐོབ་ནས། །ཕུར་བུ་གསུམ་པའི་ཁྱིམ་ལྟར་ལྟ་ན་མཛེས་པར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྙེད་པ་རབ་རྙེད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་མཛད་པ་ཅན་ཡིན་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་བ་ལས་ནི་དོན་གང་ ཡིན་པ་རྣམས།།དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མེད་ཉམས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ངེས་པའི་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ལས། །འདི་ལས་གཞན་དུ་རྙེད་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཁྱབ་བདག་བདག་ནི་གནོད་པ་རྙེད་བླ་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཆགས་པ་དང་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དབང་ པོ་དང་མཚུངས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིས་ནི།།རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་གསན་ནས་ནི། །དོན་དང་འདོད་པ་དག་གི་ཆགས་པ་མཁྱེན་ནས་སུ། །དེ་ཡི་བསམ་པ་ཡང་དག་བསྐུལ་བ་ཐུབ་པས་གསུངས། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལེགས་པ་རྣམས་ལ་མིན། །འོག་ ནས་འཕོས་པ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།ཕན་པ་འདོད་པའི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་སྡང་། །གང་ཕྱིར་ས་སྐྱོང་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་བ་དེ་ཉིད་ནི། །དེས་ན་ཁྱོད་ལ་འདིར་ནི་ཅུང་ཟད་སྨྲ་འདོད་དེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བདག་གི་ལྟ་བ་ནི། །འབྲས་བཅས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ལྟར་གྱིས། །མི་སྐྱོང་ རྒྱལ་བོའི་དུས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་བཀུག་པ་ན།།མཛའ་བཤེས་མ་ཡིན་གཉེན་མིན་ཕུན་ཚོགས་རྗེས་འགྲོ་མིན། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དམན་ཞིང་དབང་མེད་འགྲོ་བ་ནི། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ལས་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་མཐོ་རིས་དང་ནི་གྲགས་པ་དམ་པ་ནི། །མངོན་པར་འདོད་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ སྲིད་རྗེས་སུ་སྐྱོངས།།རྨོངས་པ་ལས་ནི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །རྒྱལ་སྲིད་དེ་ཉིད་མཐོ་རིས་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་ནས་ནི། །ཆོས་ལས་རིང་མིན་རྟ་རིད་མཐོ་རིས་རབ་འཐོབ་ནས། །འདིར་ནི་རྨོངས་ལས་མི་ཡི་བདག་པོ་ནི་ཀུམྦྷ། །ཆོས་ལས་ འཕོས་ཤིང་ཀ་ཤི་རྣམས་སུ་ས་ལ་ཞུགས།།འཕགས་པ་ཡི་དང་སྡིག་པ་ཡི་ནི་ལས་ཀྱི་ནི། །ཁྱོད་ལ་དཔེར་བསྟན་ཞི་བ་བདག་གིས་དེ་སྨྲས་ཏེ། །རང་གི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ལེགས་བསྲུངས་ཤིང་། །དཔྱད་ནས་དེ་ཕྱིར་བརྟན་པ་དགེ་ལ་འབད་པ་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ རྣམས་ནི་གཙེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།རྟག་པར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རོལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།འཕགས་མིན་གྱིས་བསྙེན་ཁྲོ་བ་འཛིན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཕྱོགས་མིན་བྱ་བར་སེམས་ནི་གཡོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།ང་རྒྱལ་དང་ནི་རྒྱགས་པ་ཁུར་ནས་དུས་སུ་ནི། །རབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་གཉིད་ལོག་གྱུར། ། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་ཤེས་ནས་སུ། །དེ་ལ་མ་ཉལ་དགེ་བ་ལ་ནི་གཉིད་མ་ལོག་།འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ནི་གཡོ་བར་འཛེགས་ནས་སུ། །ངེས་པར་ལྟུང་ན་ས་གཞི་བག་མེད་འགྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་བདེ་བ་འབྲེལ་མིན་དེ་ནི་བསྙེན་བྱ་མིན། །གང་གིས་འབྲས་བུ་ལེགས་མིན་གང་དེ་བྱ བ་མིན།།གང་ཞིག་དགེ་ལ་སྦྱོར་མིན་དེ་ནི་བཤེས་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འཇོམས་མིན་གང་དེ་ཡེ་ཤེས་མིན། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མིན་ན་ཡང་སྲིད་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྲིད་པར་གྱུར་ན་ལུས་མེད་ཉིད་ལ་ཡིན་པ་སྟེ། །ལུས་སུ་གྱུར་ན་ཡུལ་ལས་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཉི་ཚེ་མ་ཡིན་འདོད་ པའི་སྲིད་པ་དོན་མེད་དོ།

因此在这里和某处成为怙主，众生善妙所依非他即我林。
获得伽陀之子大能仁后，如同三角之宅观之美妙。
世间中获得种种最胜获得，具有量度者即是作为者，
从你亲近之处任何义利，彼等诸数无有衰损。
从你善妙决定见解之见，除此之外获得非为智慧，
遍主我是获得损害痛苦，具贪执行持王法。
如是与帝释相等彼王，如是现前而闻已，
了知义利欲望之贪著已，能仁宣说彼之真实劝勉。
人主汝此言说非为稀有，汝此行为非为诸善，
从下迁移欲行走者们，于求利益之胜士生嗔。
因为护地汝之意趣彼性，故于此处欲对汝略说，
当知彼即我之见解，如何具果汝当如是行。
护人王者被时间束缚牵引时，非友非亲非随逐圆满，
一切卑劣无权众生，如影随逐一业。
是故天界及胜名声，如所欲求随护正法王位，
愚痴故于法错乱王之，王位彼性即便天界亦非。
于此善护正法王位已，不久离法骑马获得天界已，
于此愚痴故人主库姆巴，离法而入迦尸诸地。
圣者与罪者之业，我为汝说示寂静之比喻，
恒时善护自众生，观察故应勤坚固善。
如是莫害诸有情，恒常莫耽诸根玩，
莫亲近非圣执忿，莫动心行非方。
傲慢与骄慢担负时，极其散乱沉睡，
如是了知世间众生已，于彼莫睡善业莫眠。
攀登轮回动摇方已，定当堕落地基放逸。
何者非关安乐彼不应亲近，以何果非善彼不应作，
何者不修善彼非为友，不摧诸苦彼非智慧。
若非智慧则非再有，若成有则于无身，
若成身则不离境，非少分欲有无义。

།གང་ཕྱིར་ལྷ་ན་གནས་རྣམས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི། །གཟུགས་མེད་རྣམས་ཀྱང་མཛད་པ་ཅན་ཕྱིར་མི་རྟག་སྟེ། །དེ་བཞིན་འཇུག་པ་མིན་ལ་བློ་གྲོས་ཞུགས་བྱ་ཞིང་། །གལ་ཏེ་འཇུག་པ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ལུས་ནི་འགྲོ་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི། ། སྣ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གི་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་མེད་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་གང་། །དེ་ཡོད་ལུས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་འགྲོ་བས་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དུ་མ་རྣམས་ལ་ཉེར་འགྲོ་སྟེ། །འདི་ལས་འདོད་པའི་སྲིད་ལས་རྣམ་པར དབེན་ནུས་ཤིང་།།སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཆགས་མེད་ཉམ་ཐག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ན་ཡང་ངམ། །འདོད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལྡན་རྣམས་ན་ཡང་། །སྐོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཞི་བ་མ་ཡིན་ན། །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་སྔོན་ཉིད་དོ། ། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དེ་མེད་ཅིང་། །རྟག་པར་འབར་བའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་མཐོང་ནས། །བྱ་ཚང་ཤིང་ལ་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟར། །གང་དུ་འཇུག་ལ་སྨོན་ལམ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་དེ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ནི་རིག་བྱ་མིན། །མཆོག དེ་བློ་གྲོས་ཡིན་ཞིང་གཞན་ནི་བློ་གྲོས་མིན།།མཆོག་དེ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ནི་གྲུབ་པ་མིན། །ཆོས་འདི་ཁྱིམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །ཡོད་པ་མིན་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་རིག་བྱ་མིན། །ནགས་སམ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དག་གི་ཞི་བ་ནི། །གང་གིས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་ ཡོད་པའོ།།ཚད་པས་མངོན་པར་གདུངས་པ་ཆུ་ལ་རྣམ་ཞུགས་ཏེ། །སྤྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད། །སྒྲོན་མ་དང་ལྡན་མུན་པ་རུ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཚད་མའོ་ན་ཚོད་མ་ཡིན་རིགས་མ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ནགས་ན་གནས་ཀྱང་ན་ཚོད་ལ་མི་སྦྱོར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟད་ ཅིང་ངན་འགྲོ་ལ་ནི་བསྙེན་པ་ཉིད།།ཁ་ཅིག་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་རྣམ་དག་ལས་ཅན་ནི། །བག་དང་ལྡན་པ་ངེས་ལེགས་ལ་ནི་བསྙེན་པའོ། །མུན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ལྟ་ངན་དབའ་རླབས་ཅན། །སྲེད་པའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པར་འཕྱོ་རྣམས་སུ། །ཤེས་རབ་གྲུ་བོ་དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱ་བ་ ནི།།གང་གིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་སྒྲོལ་བ་ཡོད། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་མཆོག་ཏུ་སོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འདི་ནི་ཉེར་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་སྲིད་ངན་པ་མི་རྟག་གཡོ་ཞེས་ཉེར་སྐྱེས་བློ་ཅན་ནི། །མྱོས་པ་དང་བྲལ་གཉིས་འཐུང་བཞིན་དུ་མཉན་ཡོད་ཉིད་དུ་ཞུགས། ། ས་དབང་བཏུད་པ་དེ་ནི་ཤེས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་རྣམས། །དེར་ནི་སྟོབས་བཅུ་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་འགྲན་བཙུགས་གྱུར། །ས་སྐྱོང་ལས་ནི་རྣམ་པར་གསོལ་ནས་དེ་ནས་བདག་འཕམ་པའི། །དྲང་སྲོང་གིས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེད་དུ་སྡུག་པས་གནས་པ་བྱས། །དེ་ནས་གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ བ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།།སྐར་མ་རྣམས་ནི་འབར་བར་གྱུར་པའི་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །ཡང་དག་དགའ་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བློ་ཅན་སྟོན་པ་རྣམས། །དེར་ནི་ཐུབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཕམ་པར་མཛད། །དེ་ནས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གྲགས་པ་དང་། །བཀུར་ སྟི་ངེས་པ་མཆོག་གི་དཔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་གྱེན་དུ་འཛེགས་པ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དག་གསུང་བར་བཞེད་ཅིང་ཡུལ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རོ།

由于天界诸天受时间支配，
无色界诸天也有所作为故是无常，
如是不入轮回者当入智慧，
若无轮回则无痛苦。
由于身体行走、停住等，
种种依处是痛苦之根本，
因此无身之智慧力量，
有此则无身体之债。
由此众生为欲望所生，
趋向诸多大苦，
由此能远离欲有，
于诸苦无贪著则无疲惫。
因此无论是离形色之天众，
还是具欲具色之天众，
因为轮转故非寂静入处，
更何况六欲界众生。
如是见到无常苦空，
及恒时燃烧的三界，
如鸟巢树上雏鸟之苦，
于轮回发愿实不应理。
应知彼为最胜，余非所知，
彼为智慧，余非智慧，
彼为所作，余非成就，
此法于在家众生，
不应认为是不存在，
林间或居家之寂静，
谁能修持谁即有。
如被炎热所逼而入水，
普遍皆得满足，
如具灯于暗中得见，
瑜伽为量非年龄非种姓。
有些住林中却不修年龄，
戒行已尽而亲近恶趣，
有些住家中却具清净业，
具慎重而亲近善趣。
无明大海中邪见波涛，
贪欲之水中众生漂泊，
智慧之船正念精进桨，
谁有此即能度脱彼等。
如是游历诸方之王，
从一切智者处获得此法性，
王位卑劣无常动摇生起智慧，
远离迷醉如饮二份而入舍卫城。
地主礼敬彼已知后其他外道，
于彼十力尊以神变较量，
从国王处请求后自知失败，
仙人为神变故住于悦意处。
其后如同光明放射光芒具轮晕，
诸星燃烧之日升起般，
正欢喜具种种智慧之诸导师，
于彼牟尼以众多神变令其败。
其后舍卫城中由此所生之名声，
供养决定最胜之荣耀皆舍弃，
以此超越三有而上升，
故为说法所欲而利益诸方。

།དེ་ནས་ཐུབ་པ་མཐོ་རིས་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་བཏུལ་ནས་ མཐོ་རིས་གཤེགས་པ་ལོ་ནི་རྣམ་ཕུལ་དེས།།མཁའ་ལ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་བསོད་སྙོམས་ཆོ་ག་བཞིན་བཞེས་ནས། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་སཱམ་ཀ་པར་ནི་ཡང་དག་བབས། །དེ་ལ་གཞལ་མེད་གནམ་སའི་ལོགས་ལ་བབས་པ་ཡི། །ཞི་བ་ཐོབ་ཅིང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་འོངས། །སར་གནས་ནམ་ མཁའི་ལོགས་ལ་གྱེན་དུ་གདོང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ནི།།དེ་དང་དེ་རྣམས་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང་རབ་ཏུ་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་རབ་ཏུ་བཞེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཐར་འདོད་ལྷ་ན་གནས་རྣམས་དང་། །སྐྱེད་མ་ མཐོ་རིས་སུ་བཏུལ་ནས།།ཐུབ་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་། །དེ་ནས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུས། །རི་ལྔའི་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འོད་ལྡན་འཚོ་བྱེད་དབང་པོ་དང་། །གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དང་ཡན་ལག་སྦྱིན། །རྣམ་པར་འདྲེན་པས་དེ་ནས་བཏུལ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་འཇིགས་མེད་དང་། །དཔལ་ སྦས་དང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར།།ནྱ་གྲོ་དྷ་སོགས་མཐར་ལྡན་རྣམས། །སྔ་མའི་ལྟ་བ་ལས་ཟློག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་ཐོས་པ་ཉིད་ལས་ནི། །མི་སྐྱོང་དཔལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། །སྤོས་འཛིན་གྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་འདིར། །པདྨ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་བཏུལ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གངས་ལྡན་དང་། །རྩེ་མོ་བརྒྱ་པ་དེ་ནས་ནི། །རྣམ་ རྒྱས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡིས།།རྣམ་རྒྱས་རི་བོར་བཏུལ་བའོ། །ཡོན་ཏན་གཟིགས་པས་མི་སྐྱོང་ནི། །ལྟ་བྱེད་བཙུན་མོའི་འཁོར་བཅས་ལ། །འཚོ་བྱེད་ཨ་མྲའི་ནགས་ཚལ་དུ། །མཚན་མོ་དད་པས་སྦྱར་བར་མཛད། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཅན། །བྲམ་ཟེ་ཞི་བར་འགྲོ་རྣམས་དེས། །རྡོ་བའི་ རི་བོར་ཕྲ་མོ་ཡི།།ཚིགས་བཅད་དོན་རྣམས་ཀློག་ཏུ་བཅུག་།དེ་ནས་དམ་པ་དྲན་མཛད་པས། །དངོས་སུ་ནོར་སྦྱིན་མཐོང་བ་མོ། །དགའ་བའི་སྐྱེད་མ་ལེགས་ལྡན་མ། །འོད་མའི་ཚེར་མ་ཅན་དུ་བཏུལ། །དེ་ནས་བརྟན་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བརྩེགས་སྦྱིན་གཉིས་སྐྱེས་དམ་པ་ནི། །མཆོད་ སྦྱིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།།མཆོད་འདོད་ཐར་པའི་ཆོས་ལ་བཙུད། །དེ་ནས་ལུས་འཕགས་རི་བོ་རུ། །བཙུད་ཕྱེད་རྩེ་མོ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷ་མིན་སྐྱེས་མ་དང་ལྷ་རྣམས། །ངེས་པར་འཛིན་དུ་བཙུད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཨངྒའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་དང་། །མཆོག་དང་དབྱུག་པ་ དཀར་དམར་དང་།།གཏུམ་པོ་ལྟོ་འཕྱོ་ཆེ་རྣམས་བཏུལ། ། པ་ཎ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བྲམ་ཟེ་ཀེ་བྱ་ཤེ་ལ་དག་།དཀའ་ཐུབ་ཐོབ་པ་ཐར་པར་སྦྱར། །འཚོ་བྱེད་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །བྲན་བཟངས་དང་མཚུངས་གཉིས་སྐྱེས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྲ་མོ་རྣམས་སུ་ བཏུལ་བ་མཛད།།གང་བ་བཟང་པོ་དང་མཚུངས་རྫས། །ལུག་ཅེས་བྱ་བ་བཟང་པོས་འཚོ། །ནོར་སྦྱིན་བཟང་དང་བཟང་པོའི་བུ། །བཟང་པོར་ཡང་དག་རྟོགས་པར་མཛད། །དེ་ནས་ཚངས་པའི་ཚེ་ལྡན་མིང་། །རྣམ་རྒྱས་ཚངས་པའི་ཚེ་ལྡན་པ། །གང་གི་སྨྲ་བ་སྨྲ་མཆོག་གིས། །ལུས་འཕགས་པོ་ ཡི་གྲོང་དུ་ཕམ།།ཡངས་པ་ཅན་གྱི་རྫིང་བུ་རུ། །སྲིན་བུ་ཤ་ཟ་དང་སེང་གེ་།ལ་སོགས་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་དང་། །མཆོག་དང་བདེན་བྱེད་ཉིད་བཏུལ་ཏོ། །དེ་ནས་ལས་བཟང་པོས་གནོད་སྦྱིན། །བཟང་པོ་བཟང་པོའི་སེམས་ལྡན་པ། །རྒྱན་བྱེད་དང་མཚུངས་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཙུད་ པའོ།།དེ་ནས་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབྲོག་ཏུ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས་ཞེས་བྱ་དང་། །གཞོན་ནུ་ལེགས་འོངས་ལ་སྟོན་ཏོ།

然后，具智慧的能仁在天界住处调伏后，以圆满的年岁往生天界，
如法受用天王的供养食后，从天界降临到三迦波。
于是，无量天神从天空降临，
获得寂静并带随从的天众随后而来。
住于地上朝向天空上方的国王，
以头顶礼并恭敬承接着那些天众。
此为《佛所行赞》大诗中第二十品'接受祇园'。
调伏欲求解脱的天界诸众，
以及天女后，
能仁调伏所化众生，
然后游化世间。
在五山中央的城市中，
调伏了具光耆婆王、
优波离和施肢。
导师随后调伏了他们。
王子无畏、
密护和优波离，
尼拘陀等具边际者，
皆从前见解中转变。
仅由听闻法，
调伏了毗舍离的
持香自在王
名为莲花者。
然后调伏了夜叉雪山和
百峰，其后
以广大胜伏
调伏了广大山。
具功德观察的护民王
与后宫眷属一起
于耆婆庵罗林中
夜晚以信心修习。
然后使彼岸行者
寂行婆罗门等
于石山诵读
微妙偈颂义理。
然后具正念者
亲见毗沙门天女
喜生具善女
于芦荻林中调伏。
然后于坚固城中，
婆罗门积施贤者
以种种供养
引入解脱法中。
然后于毗提诃山中，
令入定的山峰和
阿修罗女与天众
皆入于决定。
然后于盎伽城中，
调伏了夜叉贤护和
最胜、白红杖、
暴恶大腹行者等。
于波那城中，
婆罗门迦叶等
获得苦行后趋入解脱。
具指鬘的医者，
与善奴相等的婆罗门，
世尊以圆满神通
调伏于微细处。
与贤护相等的物主，
名为羊的善养者，
令其善巧了知
财施贤与贤子。
然后具梵寿名者，
广大梵寿者，
以其最胜言说
于毗提诃城降伏。
于毗舍离池中，
调伏了罗刹、狮子
等离车族众，
以及最胜、实行等。
然后以善业调伏
具善心的贤善夜叉，
于庄严相等城中
引入法道。
然后具慧者
于极难忍的旷野中
为夜叉旷野住和
善来童子宣说。

།དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་སྡིག་མེད་ལ། །གནོད་སྦྱིན་བདག་པོས་ཕྱག་བྱས་པས། །བདེ་དགའི་གྲོང་དུ་ཐར་པ་ནི། །ཐར་པ་གཟིགས་པས་གདམས་པ་ མཛད།།ཐུབ་པ་གྲགས་པ་ཡངས་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོའི་ལས་ཅན་དང་། །ཁ་སྤུ་ལྡན་པ་གཉིས་ལ་ནི། །ག་ཡར་དྲང་སྲོང་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དཀར་མིན་གྱི། །ཚ་བོ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ནི། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་དུ་སྔོན། །གཉིས་སྐྱེས་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པས་བཏུལ། །མཚོ་འོབས་ བདེ་བར་ཕ་རོལ་འགྲོའི།།གྲོང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་ནས། །དུས་སུ་ཚངས་པ་རྣ་བསྟོད་ལ། །དེ་ནས་དེས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན། །རྗེས་སུ་བསྟན་དེ་རབ་དང་བས། །དྲང་སྲོང་མཆོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་། །རྟག་པར་དྲི་ལྡན་ཁ་ལ་རེག་།ཙནྡན་རང་བཞིན་བྱེད་དུ་བཅུག་།དེ་ནས་གང་དུ་ ཐུབ་པའི་ཞབས།།རྡོ་ལས་འཁོར་ལོའི་མཚན་མཐོང་བས། །སེར་སྐྱ་དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པ་ནི། །འོད་ཟེར་ལྡན་པ་དེས་བཏུལ་ལོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གླང་པོ་ལ། །གླང་པོ་ལྡན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དགྲ་པོ་བོང་བུ་ནི། །བཅོམ་བརླག་ཏུ་ནི་བཏུལ་བའོ། ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་རྫས་མཉམ་པ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཞེས་དྲན་པ་ནི། །གྲོང་རྡལ་རགས་པའི་མཛོད་ལྡན་དུ། །སྟོན་པས་དེ་ནས་རྣམ་པར་བཏུལ། །ཚངས་པ་དང་འདྲ་སྐྱེ་བོ་མཆོག་།དགྲ་ཅན་དུ་ནི་བཏུལ་བ་སྟེ། །མཁས་པ་རྒྱ་ཆེན་སྐྱེས་བུ་ཅན། །ཉོན་མོངས་དུལ་བར་དེ བཞིན་ནོ།།འཇིགས་བཅས་ཀྱི་དང་མཚམས་བཟངས་ཀྱི། །བུའི་བུ་མོས་འཇུག་བུ་དག་དང་། །མུ་སྟེགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ། །མཉན་ཡོད་ཉིད་དུ་ཐུབ་པས་བཅོམ། །འདིར་ནི་བྲམ་ཟེ་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །དགེ་སོགས་རྣམས་དང་རིགས་གཙང་དང་། །ཀོ་ས་ལ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་སྦྱར། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་ནི། །བྲམ་ཟེ་སུ་ཀ་སཱ་རི་དང་། །ཤེ་ཏ་བི་ཀའི་འབྲོག་ཞི་བར། །བསྟན་པ་མཆོག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་འཐབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་དང་དུས་བྱེད་དང་། །འཇིགས་པའི་ལས་ཅན་ཆུ་སྲིན་ཀླུ། །རབ ཏུ་མ་ཞི་ཞི་བར་མཛད།།དེ་ནས་བྷར་ག་རྣམས་སུ་དེས། །གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་བྱེད་བཏུལ་མཛད་ཅིང་། །རིགས་མེད་ཀྱི་ནི་བླ་མ་གཉིས། །རྒན་པོ་དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ནོར་ལྡན་གྱི་མཆོག་དབྱངས་ལྡན་དང་། །བུད་མེད་སྒུར་མཆོག་སོགས་རྣམས་དང་། །སྐྱེས་ཆེན་དེ་རྣམས་དེ་རྣམས་ ནི།།ཀཽ་ཤཱམ་བཱིར་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་། །དེ་ནས་སྤོས་འཛིན་ཡུལ་ཉིད་དང་། །ཀླུ་ཆེན་སོག་མ་མེད་པ་ནི། །དུལ་བའི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་ལ། །ནང་གི་ཕ་རོལ་སོན་པར་གཤེགས། །འབར་ཞིང་འཇིགས་པའི་ལས་ཅན་ནི། །མཐར་བྱེད་བཞིན་དུ་སྲེག་འདོད་པ། །རྣམ་པར་བཏུལ་ནས་མཁས་ པ་དེས།།དུས་སུ་དེ་ནས་གདམས་ངག་བསྟན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །ས་པ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །བཏུལ་ནས་ཚིགས་སུ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་འཕེལ་བར་གྱུར། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་མཐོང་ནས། །ལྷ་སྦྱིན་རློམ་སེམས་བྱས་པ་སྟེ། །བསམ་ གཏན་རྣམས་ལས་འཁྲུལ་ཐོབ་ཅིང་།།འདྲ་བ་མིན་པ་མང་པོ་བྱས། །ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་སེམས་ལྡན་དེས། །ཐུབ་པ་དགེ་འདུན་དབེན་བྱས་ཤིང་། །འཕྱེ་ལས་འདོད་པ་མ་བྱས་ཏེ། །དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར། །རྡོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པ་སྟེ། ། ཐུབ་པའི་སྟེང་དུ་གང་འཕངས་པ། །ལྟུང་བ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་དུས་སུ་ཆུ་འཛིན་སྔོན་པོ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཟླ་བ་འགོག་པ་ལ་ནི་མཁའ་ལ་རླུང་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་མངོན་དུ་གདོང་ཕྱོགས་པར། །གླང་པོའི་དབང་པོ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལ་གཏད་པའོ།

然后向无罪夜叉，夜叉之主顶礼后，于安乐城解脱时，以解脱见而作教导。
与具大名声能者，及具猛烈夜叉业，以及二具须发者，伽耶仙人为说法。
其后非白仙人之，外甥迦旃延尼，于往昔波罗奈城，被具十力二生降伏。
于湖沟安乐彼岸，城中以神通而往，时于梵天耳赞中，其后彼即随教导。
随教导彼极净信，殊胜仙人之经堂，常具香气触口中，令作旃檀之自性。
其后于彼能仁足，见石轮相之标记，具苦行之迦毗罗，彼具光明者降伏。
其后于夜叉象前，教导具象之法要，如是敌人驴子者，摧毁降伏而调服。
护国与等物二者，护国称谓忆念者，于具藏城镇聚落，导师其后悉调伏。
如梵天胜妙众生，于具敌者而调伏，智者广大具丈夫，烦恼调伏亦如是。
具畏与善际二者，子之女入子等与，外道他等之黑暗，于舍卫城佛摧毁。
于此婆罗门具供，善等诸与净种族，及拘萨罗之君主，以佛陀信心摄受。
其后婆罗门智者，婆罗门苏迦萨里，及谢达毗迦寂静，以胜教法而教导。
其后于斗争城中，城中主与作时者，具畏业之鳄鱼龙，极不寂静令寂静。
其后于跋伽诸处，调伏夜叉作畏者，无种姓之二上师，如是摄受诸长者。
具财胜妙具音者，女人最胜驼背等，彼等诸大士众等，于憍赏弥而摄受。
其后于持香国土，及大龙无芒草者，调伏本性调伏已，趣向内之彼岸矣。
炽燃具畏业行者，如作边际欲焚烧，悉皆调伏彼智者，时中其后示教诫。
如是等类诸部多，地行诸与空行众，调伏后如海韵律，佛陀声誉增长焉。
见彼具大体性已，提婆达多生慢心，从诸禅定得迷乱，作诸非似众多事。
具近摧毁心者彼，于佛僧伽作分裂，不作诽谤所欲事，为作害彼而策划。
其后于灵鹫山上，作造石头机关已，所抛向于能仁上，非坠落而成二分。
世间时中青云持发雷声，于遮月时如空中风，如是趣向如来面前，象王王道而直行。

།ལུས་ཀྱིས་སྣུན པས་ཡན་ལག་མཆོག་ནི་ཉེར་བླངས་ཤིང་།།མཆེ་བས་ཕུག་པས་རྒྱུ་མའི་དྲ་བ་རབ་བཀྲམ་པའི། །ལུས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི། །རྒྱུ་བར་དཀའ་བར་བྱེད་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ཤ་ནི་འདོད་པས་མི་ཡི་བརླ་ལ་རྨུགས་པ་སྟེ། །མཆེ་བའི་རྩེ་མོས་རེག་ཅིང་གཡོ་ བའི་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་།།ཁྲག་གིས་གཤེར་བའི་མགོ་བོ་སྣ་ལྗགས་དྲག་པོ་ཡིས། །འཕེན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྣམས་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་འཕེན། །གསུམ་དུ་རབ་དགའི་ཆང་གིས་འཐོར་མའི་དྲི་ལྡན་ཞིང་། །རུལ་བའི་ཁྲག་དང་ཞག་གི་དྲི་ཡིས་བསྒོས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཚེ་བསྐོར་ཞིང་མཐའ་མེད་ཁྲོ་ བ་དང་ལྡན་པ།།གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་སྐྱོ་བས་འཇིགས་པར་བྱེད། །གཉིས་འཐུང་མྱོས་པ་དུས་ཀྱི་དབྱུག་པ་འཇིགས་འདྲ་བ། །ཁེངས་ལས་གདོང་ནི་བཅོས་ཤིང་སྒྲ་སྐད་འཐོན་པ་སྟེ། །ཁྲོས་པས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་མིག་ཅན་དེ་མཐོང་ནས། །ཧཱ་ཧཱ་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་བྱུང་བར་ གྱུར།།ཁ་ཅིག་ཡིད་མི་བདེ་བས་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་པ་སྟེ། །གཞན་ནི་མཐོ་བ་མིན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་ལས་གཞན་འཇིགས་པ་མ་བཟུང་ནས། །གཞན་རྣམས་གཞན་རྣམས་དག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་ཞུགས་སོ། །ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་འདུག་པའི་སེང་གེའི་ སྒྲ་རྣམས་ནི།།རང་གི་སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་དག་མ་བསམས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མངོན་པར་འཚེ་བ་མ་བྱེད་ཅེས། །རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་གཉིས་འཐུང་དེ་ལ་རྒྱབ་ནས་འབོད། །དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་གླང་པོ་སྐྱོང་ལ་འབོད་པ་སྟེ། །གཞན་རྣམས་འདི་ལ་ཐལ་མོ་དག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ དེ་ལ་གཞན་རྣམས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།།ཁ་ཅིག་ནོར་གྱིས་སྲེད་ཅིང་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་འགྲོ་སྐར་ཁུང་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྟ་བཞིན་དུ། །ལང་ཚོ་མ་རྣམས་ལག་པ་གཡོ་ཞིང་ངུ་བ་སྟེ། །འཇིགས་མ་གཞན་རྣམས་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། ཟངས་མདོག་ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་རྣམས་འགེབས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རོ་མྱང་གླང་པོས་འཇོམས་པར་འདོད་པ་ན། །གྱེན་དུ་ལག་བཏེག་སྐྱེ་བོ་ངུ་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །གཤེགས་པ་འབྱེད་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མི་མངའ་བར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རང་གནས་རྣམ་འགྱུར་མེད་པར་གཤེགས། ། བྱམས་པས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ནི། །གུས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་གླང་པོ་ཆེས་ཀྱང་རེག་པ་རུ། །ནུས་པ་མ་ཡིན་གང་ཕྱིར་ཐུབ་པ་བརྟན་པར་གཤེགས། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་འགྲོ་དགེ་སློང་སྟེ། །དེས་ནི་རྒྱང་ནས་གླང་ཆེན་མཐོང་ནས བྲོས་པ་སྟེ།།སྣ་ཚོགས་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་བཞིན་དུ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་། །དེ་ནས་གླང་ཆེན་ཁྲོས་པ་དེ་ནི་ཉེར་འོངས་ནས། །ཐུབ་པའི་མཐུ་ལས་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། །མིག་སྨན་རི་བོ་རྡོ་རྗེས་ཕྱེ་མར་བཅོམ་པ་བཞིན། །ལུས་པོ་ རབ་ཏུ་ཟེགས་ཤིང་སྤྱི་བོས་འགྱེལ་བར་གྱུར།།དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་འདམ་སྐྱེས་འཇམ་པོ་ཡིས། །ལེགས་སྐྱེས་སོར་མོའི་དྲ་བའི་ཕྱག་གིས་མགོ་བོ་ལ། །ཟླ་བ་ཆུ་འཛིན་ལ་ནི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཞིན་དུ། །གཉིས་འཐུང་དབང་བོ་ལ་ནི་ཐུབ་པས་རེག་པར་གྱུར། །ཆུ་ཡི་ཤིན་ཏུ་ཁུར་ལས་ དུས་ཀྱི་སྤྲིན་བཞིན་དུ།།ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་གཉིས་འཐུང་དེ་ནི་བསྡད་པ་སྟེ། །ཐུབ་པས་རྣ་བའི་ཏ་ལ་གཡོ་མེད་ལ་གཟིགས་ཤིང་། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་མ་འོས་ཞི་བས་བསྟན་པའོ།

身体撞击而夺取最胜肢体，用獠牙刺穿而遍布肠网，
以尸体使王舍城的道路难以通行，明显地闯入。
因贪食肉而陷入人的大腿，用獠牙尖端触碰摇动的肠串，
将沾满鲜血的头颅用凶猛的鼻舌，如同石块般向上抛掷。
三倍欢喜的酒水洒落的香气弥漫，被腐烂的血液和脂肪气味浸染，
那时环绕着无边的愤怒，使城中的人们因厌倦而恐惧。
醉象如同死神的棒杖般可怖，因傲慢而扭曲面容发出声响，
见到它愤怒扭曲的眼睛，王舍城中发出'哈哈'的叫声。
有些人因不安而逃往四方，其他人则隐入低洼之处，
如是除了恐惧之外别无所持，其余人则进入他人的房舍。
有些人发出狮子般的吼叫声，不顾及自己的生命，
高喊着'不要伤害佛陀'，从后面呼喊那醉象。
同样其他人呼唤象夫，其他人则向它合掌顶礼，
然后有人对它威吓恐吓，有些人则以财物引诱。
从窗户中观望的少女们挥动着手臂哭泣，
其他受惊的女子以金镯装饰的铜色手臂遮掩着眼睛。
当完全品尝醉象想要摧毁时，即使人们举手哭泣，
无阻碍无伤害的善逝，安详地前行毫无变化地前往自处。
以慈悯怜悯众生，诸天恭敬相随，
帝释的大象也无法触碰他，因为牟尼坚定地前行。
因为跟随佛陀的比丘们，从远处看见大象就逃跑，
如同种种自性的世间一般，唯有阿难一人跟随佛陀。
然后愤怒的大象靠近，由于佛陀的威力而获得认知，
如同金刚摧毁眼药山一般，身体碎裂而头部倒地。
以极其美丽柔软如莲的善生指网之手，抚摸它的头部，
如同月亮光芒照射云彩般，牟尼触摸醉象之王。
如同时节之云从水的重负中，大象坐于足下，
牟尼观察不动的耳朵叶，以不适宜众生的寂静而教导它。

།སྡིག་མེད་དང་བཅས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡིག་མེད་ཉིད་ལ་གླང་ཆེན་གནོད་པ་ མ་བྱེད་ཅིག་།སྲིད་པ་སྲིད་པར་སྡིག་མེད་བཅོམ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས། །བདེ་འགྲོ་བརྒྱད་ལ་གླང་ཆེན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་གཏི་མུག་སྟེ། །གླང་ཆེན་གསུམ་བོ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆང་ཡིན་ལ། །ཆང་གསུམ་རྣམས་དང་ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། ། རིམས་ནད་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་པར་བརྙེས། །དེ་ཕྱིར་མུན་པར་འདོད་པ་འདི་ནི་སྤོངས་འདོད་པ། །ཆང་ནི་སྤངས་ལ་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་འདམ་ནི་རྒྱས་པར་ཆགས་པ་སྟེ། །སླར་ཡང་དེ་ལྟར་གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་མ་ལྟུང་ཅིག་།དེ་ནས གླང་པོ་དེས་ནི་གསུང་འདི་ཐོས་ནས་སུ།།ཆང་ནི་སྤངས་ཤིང་ཡང་དག་རིག་པར་སོང་བ་སྟེ། །བདུད་རྩི་འཐུངས་ནས་ནད་རྣམས་དག་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན། །ནང་དུ་སོང་བའི་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། །སློབ་མ་བཞིན་དུ་ཐུབ་ལ་རབ་བཏུད་དེ་མ་ཐག་།ཆང་ནི་ཡོངས་ སྤངས་གླང་པོའི་དབང་པོ་དེ་མཐོང་ནས།།ཁ་ཅིག་ཆོས་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་གཡུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །གཞན་རྣམས་ལག་པ་རྣམས་ནི་རྡེབས་ཤིང་སྐད་འདོན་ཏོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མགོ་བོས་ཐུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །དེ་ནས་དེ་ལ་གཞན་རྣམས་བསྐོར་བ་བྱས་པ་སྟེ། །གཞན་ རྣམས་འཕགས་པ་ཉིད་ལས་གླང་ཆེན་ལ་བསྟོད་ཅིང་།།ཡ་མཚན་དང་བཅས་གཞན་རྣམས་རེག་པར་གྱུར་པའོ། །ལྡིང་ཁང་ལ་གནས་བུད་མེད་གཞན་རྣམས་དེ་ལ་ནི། །གཙང་ཞིང་རིན་ཐང་ཆེན་པོའི་གོས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། །གཞན་རྣམས་གསར་བའི་ཕྲེང་བ་ ཡོན་ཏན་ཡིད་འོང་དང་།།རྒྱན་ནི་དེ་དང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཐོར། །དུས་དང་མཚུངས་པའི་གླང་པོ་དུལ་བར་གནས་པ་ན། །སྐྱེ་བོ་དད་པ་མེད་པ་དབུས་ནས་སོང་བ་སྟེ། །དབུས་གནས་ཁྱད་པར་ལས་ནི་དང་བར་རབ་སོང་ཞིང་། །དད་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་དེ་བསྟན་པར་ཉེ་བར་ སོང་།།དད་པ་ལ་གནས་མ་སྐྱེས་དགྲ་ནི་ཐུབ་པ་ཡིས། །གླང་ཆེན་དབང་པོ་དེ་ནི་བརྟུལ་བ་མཐོང་ནས་ནི། །ཡ་མཚན་གྱུར་ཞིང་དེ་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཆོག་ཏུ་དད་པ་བྱས་པའོ། །ཉོན་མོངས་རྩོད་ལྡན་དུས་ནི་ངེས་པར་ལོག་པ་ན། །རྫོགས་ལྡན་ དུས་ནི་འོངས་ནས་སླར་ཡང་ཆོས་དོན་བཞིན།།དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་སྙན་གྲགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་དཀའ་ལྡན་ཐུབ་པ་མཆོག་འཕེལ་ཏོ། །མི་དགེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ལྡན་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་སྡིག་པའི་ལས་ནི་མང་པོ་བྱས་ནས་ནི། །མི་སྐྱོང་ སྟེ་ན་རྒུ་བ་གཉིས་སྐྱེས་དྲང་སྲོང་གི་།དམོད་པ་ལས་བཞིན་ས་ཡི་འོག་ཏུ་བྱིང་བར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། ལས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བཟུང་ནས། ། དུས་ཀྱི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།ཆོས་ཀྱིས་ས་ནི་ཁྱབ་མཛད་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་བ་དང་མཚུངས་དགོངས། །དེ་ནས་དུས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ན། །པ་ཊཱ་ལི་ཡི་གྲོང་དུ་གཤེགས། །མཆོད་རྟེན་པ་ཊཱ་ལི་མཚོན་པ། །དེར་ནི་འཕགས་པ་དེ་བཞུགས་སོ། །དུས་ནི་དེ་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །ལིཙྪ བཱི་ནི་ཞི་བའི་ཕྱིར།།མ་ག་དྷཱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །བློན་པོ་ཆར་དབྱིབས་ཀྱིས་བྱས་སོ།

无罪以及彻底摧毁痛苦。不要伤害无罪的大象。
生生世世被摧毁无罪的众生，不会转生为八善趣中的大象。
贪欲以及嗔恨还有愚痴，是三头大象难以忍受的酒，
诸佛已远离三种酒，无病获得涅槃。
因此想要舍弃这黑暗欲望的人，应舍弃酒并获得自然觉知。
轮回大海的泥潭中执着增长，再次如是饮用二者的根门不要堕落。
然后那大象听闻此语后，舍弃酒并获得正确理解，
如同饮用甘露从诸病中解脱，获得殊胜的内在安乐。
如同弟子立即顶礼佛陀，见到彻底舍弃酒的大象王，
有些人绕行法并摇摆，其他人拍手高呼。
其他人以头顶礼佛陀，然后其他人绕行他，
其他人从圣者赞叹大象，其他人带着惊叹触摸。
阁楼上的其他女人们，以清净珍贵的衣服供养，
其他人以新鲜花环功德悦意，以种种装饰明显散布。
当时调伏的大象安住时，无信众人从中离去，
从中住殊胜而生起净信，有信者也趋近那教法。
住于信心的阿阇世王见到佛陀调伏大象王，
生起惊叹然后欢喜，对佛陀生起最胜信心。
烦恼争斗时代必定退转时，圆满时代来临后再次如法，
如是具神通最胜名声者，安住具苦行最胜佛陀增长。
与不善相应的提婆达多，造作众多烦恼罪业后，
不护持而生起二种仙人，如同诅咒业沉入地下。
从佛陀行为大诗歌中，业续品第二十一。
然后摄受世间后，时语中最胜者，以法遍及大地后，思维与涅槃相应。
然后适时前往王舍城，巴特利城，示现巴特利塔，圣者住于彼处。
当时为了城市的离车族和平，摩揭陀国王的大臣雨形所作。

།ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་རང་གི་ནོར། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རབ་གཟིགས་ནས། །གྲོང་དེ་འགྲོ་ན་ཕུལ་བྱུང་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་གསུངས། །དེ་ཚེ་ཆར་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །བཀུར་ བྱས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།རྒྱ་མཚོའི་ཆུང་མ་གཙོ་བོ་ལ། །མངོན་ཕྱོགས་སློབ་མ་དང་བཅས་གཤེགས། །གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་དེ་གཤེགས་ནས། །ཇི་ལྟར་རྙེད་གྲུ་དེ་དང་དེས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་བ་གཟིགས། །དེ་རྣམས་གཟིགས་ནས་ཐུགས་མཛད་དོ། །འབད་པས་ཆུ་བོ་སྒྲོལ བ་ལ།།བདག་གི་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །བདག་གི་གྲུ་མེད་རབ་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་དེར་ནི་སློབ་མར་བཅས། །ལྷ་མི་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ཞིང་། །རླུང་གིས་འགྲོས་ཀྱང་ཕན་མཛད་ནས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཕ་རོལ་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ཡི་ཕ་རོལ་ སྔོན།།ཡེ་ཤེས་གྲུ་བོས་དེ་མཁྱེན་ནས། །སླར་ཡང་གྲུ་འདི་མ་དམིགས་ནས། །ཐུབ་པས་གངྒཱ་བསྒྲལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་ཉི་མ་མཛེས་པ་ནི། །གང་གི་སྒོ་ལས་ངེས་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་དེ་ཚེ་གཽ་ཏམ་སྒོར། །དེ་ལ་མཆོད་དོན་ཉིད་དུ་བྱས། །འགྲམ་གང་དག་ལས་རྣམ་འདྲེན་པ། །གངྒཱའི་ ཕ་རོལ་དུ་གཤེགས་པ།།དེ་ནི་སྟེགས་སུ་འགྲོ་ལ་གྲགས། །དེ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ནས་སྒྲོལ་འདོད་མི་རྣམས་དང་། །རྒལ་བ་རྣམས་དང་སྒྲོལ་བ་རྣམས། །ཡ་མཚན་རྣམ་རྒྱས་གདོང་རྣམས་ཀྱི། །མིག་རྣམས་དེ་ལ་བཏུང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་གངྒཱའི་འགྲམ་ནས་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཀུ་ཌའི་གྲོང་དུ་གཤེགས། །དེར་ནི་ཆོས་ལྡན་གཏམ་མཛད་ནས། །ནཱ་དཱའི་ཀར་ནི་མངོན་པར་གཤེགས། །དུས་ནི་དེ་ཚེ་དེ་ན་ནི། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་རྒུད་པ་སྟེ། །གང་གིས་གང་དུ་གང་འགྲོ་བ། །དེ་རྣམས་ལ་དེར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེར་ནི་མཚན་མོ་གཅིག་ཕུལ་ནས། །ཡངས་པ ཅན་གྱི་གྲོང་དུ་གཤེགས།།དེ་ནས་ཨ་མྲ་སྐྱོང་བའི་ས། །དཔལ་ལྡན་ཚལ་དུ་དཔལ་སྟུག་གཤེགས། ། མྲ་སྐྱོང་མ་རེས་མའི་གཙོ། །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེར་ཐོས་ནས། །རྣམ་དུལ་ཐེག་པ་ལ་གནས་ནས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རབ་ཏུ་སོང་། །ཕྲ་བའི་གོས་དཀར་འཛིན་ པ་མོ།།ཕྲེང་བ་མེད་ཅིང་དབྱུག་བྲལ་མ། །ལྷ་ཡི་བྱ་བའི་དུས་སུ་ནི། །ལེགས་མ་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་འདྲ། །རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་ཡི། །དམ་པ་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱི། །སེམས་རྣམས་དང་ནི་ནོར་རྣམས་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲོགས། །དཔལ་ དང་མཛེས་པ་བརྟན་པ་ཡིས།།ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་འདྲ་བ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་བབས་ནས། །སྐྱེན་པར་ནགས་དེར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །རིགས་ཀྱི་མོ་བཙུན་གདུང་བ་མོ། །མིག་རབ་གཡོ་བ་དེ་གཟིགས་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྔ་དབྱངས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ བཀའ་སྩལ་པ།།སྟོབས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རིམ། ། མྲ་སྐྱོང་མ་འདི་མངོན་འོངས། །དྲན་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་གནས། །ཉེ་སར་སྦྲུལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །རལ་གྱི་གདེངས་པའི་དགྲ་བོ་མཆོག་།དྲན་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ བྲལ་བའི།།ཉེ་སར་བུད་མེད་རྣམས་མ་ཡིན། །བསྡད་པའམ་ནི་ཉལ་བའམ། །འགྲོ་འམ་ཡང་ན་གནས་པ་འམ། །བུད་མེད་རི་མོར་བྲིས་པས་ཀྱང་། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིད་འཕྲོག་གོ།

诸天神在那里观见自己的财物被取走后，如来详细宣说那城市在行进中最为殊胜。
那时以降雨的形式，供养者中最胜者，面向大海之妻（恒河）的主尊，与弟子一同前往。
来到恒河岸边后，观见众生以各种所得之船渡河，见到这些后心中思量。
我也像这些人一样努力渡河，因此以神通力量，我无需船只即可前行。
如是在那里与弟子一起，对天人不显现，借助风力行进，刹那间便到达彼岸。
以智慧之船早已了知痛苦大海的彼岸，复又不执著此船，牟尼渡过恒河。
世尊如美丽的太阳，从某门确定出现，那时在乔答摩门，为供养之故而驻留。
导师从某岸边渡过恒河彼岸，这便为众人所知为渡口，以其种姓而称说。
此后欲渡之人们，已渡之人与正渡之人，以惊叹遍满的面容，目光饮注于彼。
之后从恒河岸边，佛陀前往俱荼城，在那里宣说正法语后，显然前往那陀迦。
那时在那里，大众衰败，谁往何处去，牟尼对他们如是宣说。
在那里停留一夜后，前往广严城，之后到达阿摩罗守护地，吉祥茂盛的园林。
阿摩罗守护女中最胜者，听闻导师来此后，安住于调伏乘，以最胜欢喜前往。
身着细白衣裳者，无花鬘亦无杖，在天人事业之时，如同贵族之新娘。
以自身之美貌骄傲的，高贵的离车族人们的，心意与财物，以及一切功德皆被夺去。
以庄严与美丽坚固，形貌如林中天女，她乘上车乘，迅速进入那片林中。
贵族女中尊贵者痛苦者，见到她目光流转，善逝以鼓音，对比丘们宣说：
弱小者心意次第，此阿摩罗守护女显然前来，具念有甘露心者们，你们以智慧而住。
近处蛇是最胜的，举剑的敌人最胜，失去正念与智慧者，近处女人们非善。
或坐或卧，或行或住，即便是画中的女人，也能夺走人们的心意。

།འདི་རྣམས་ཞེན་པས་ཉམ་ཐག་གམ། །གྱེན་དུ་ལག་བཏེག་དུ་ན་ཡང་། །སྐྲ་བཀྲམ་རྣམས་ ཀྱིས་བསྲེག་པ་རུ།།ནུས་ན་མོ་བཙུན་རྣམས་སྔོན་ཉིད། །ཕ་རོལ་པོ་འབྲེལ་རྣམ་མང་པོའི། །དབྲོག་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསླུས་རྣམས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་སྟེ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་བྱིས་རྣམས་རྨོངས། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །མི་དགེ་བ་ཞེས་མཐོང་ནས་ནི། ། ལྟ་ཞིང་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི། །སེམས་ནི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་མ་ཡིན། །གནས་དེ་རྣམས་སུ་ལེགས་གོམས་བློ། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་སུ་བ་ལང་བཞིན། །ལྷ་ཡི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་པར། །ནུས་མིན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་སྨྲོས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མདའ འཛིན་ཞིང་།།བརྩོན་འགྲུས་གཞུ་ནི་ལག་པ་ན། །དྲན་པའི་གོ་ཆ་ཡོངས་བགོས་ཤིང་། །ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མནོས། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་ཚ་མོ་ཡིས། །མིག་ལ་རེག་པ་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །གཡོ་བའི་མིག་ཅན་བུད་མེད་ལ། །མ་རུངས་དྲན་པས་ལྟ་ཕྱིར་མིན། །གལ་ ཏེ་དུས་ནི་དེ་ཡི་ཚེ།།ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་བྱེད་ན། །དུད་འགྲོ་འམ་ནི་འོག་ཉིད་དུ། །དབང་མེད་བཅིངས་ནས་ཁྲིད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་འཇིགས་པ་འདི་ཤེས་ནས། །མཚན་མར་སྤྲོས་པ་མི་བྱ་ཞིང་། །ལུས་པོ་ལ་ནི་གཟུགས་ཙམ་དུ། །གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་མཐོང་ངོ་། ། དབང་པོས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་རྣམས། །འཆི་མིན་དབང་པོ་རྣམས་དེས་མིན། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་གྱུར། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་འཆིང་ངོ་། །བ་ལང་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་ལ་གཅིག་ཇི་ལྟར་གྱུར། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་དག་ནི། །ཆགས་པ ཕན་ཚུན་དེ་ལྟར་མིན།།མིག་གིས་གཟུགས་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་དེར་སྐྱེ་ཞིང་། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་དབང་པོའི་དོན། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་ཆེད་གྱུར་ན། །དབང་པོའི་ སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ།།ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཀྱིས་སྦྱོར་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་མ་དོར་དྲན་པས་དང་། །བག་ཡོད་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བས་དང་། །རང་དོན་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་དང་། །གདུང་མེད་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དོན་མཐར་མ་གྱུར་པའི། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་རྗེས་ བསྟན།།ལྟོས་བྱས་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་ནི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཉེ་བར་འོངས། །དེས་ནི་ཐུགས་ཞི་དྲང་སྲོང་མ། །ཤིང་དྲུང་གནས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །ནགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྙམ། །དེ་ནས་བཀུར་སྟི་མང་པོ་ལས། །གཡོ་ཡང་ལྟ་ བྱེད་རབ་བཀོད་ནས།།མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་རྒྱས་ལྟར། །མགོ་བོས་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་རྗེས་གནང་མ། །དེ་ནས་ས་ལ་བསྡད་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་བློ་ལ་བཟོད་གསུང་གིས། །ཐུབ་པས་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བསམ་པ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ལྡན། ། རྣམ་དག་སེམས་དཔའ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་བྱིས་པ་ཕུལ་གནས་པ། །ཆོས་ལ་འདོད་པ་རྙེད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྱུར། །ཞེན་པས་བཅོམ་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ན་རབ་མི་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་། །བློ་ལྡན་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚར་ཅིང་། །རང་བཞིན གྱིས་ནི་བློ་ཆུང་ཞིང་།།གཡོ་བའི་སེམས་ལྡན་ལང་ཚོ་མ། །ཡུལ་གཅིག་རོ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཆོས་ཤེས་ཤེས་པ་ཡ་མཚན་ནོ།

这些人被执着所折磨，或是举手向上时，散发的头发能够燃烧，如果有这样的能力，那么尊贵的女性们早已如此。
与他人有诸多关系，被功德所欺骗的人们，未见其本性，愚者对女人迷惑。
无常、痛苦、无我，及不善等见已，观修者们的心，不被其所胜。
于彼等处善修习的智慧，如牛般在境界中，天界也不能摧毁，更何况是人们。
因此持智慧箭，精进弓在手，遍披正念铠甲，认知境界而思。
以热铁锥，触碰眼睛为最上，不应以邪念，观看眼动的女人。
若在那个时候，以贪欲心死亡，将无力被束缚，带往畜生或下界。
因此知此怖畏，不应执著相，于身体仅见形色，如是见者即为见。
世间诸根境，非不死根境，谁于彼等贪著，彼为彼等所缚。
为牛双交合，一方如何成，彼等根与境，贪著非如是相互。
眼识取色相，心则作分别，从分别中生，有贪及离贪。
未经观察的根境，若成无义利，于根境中行，一切皆无义。
是故以不舍正念，最上谨慎而行，见自利益随行，以无热恼心修习。
如是未达究竟义，对诸比丘随说已，看护庵罗园女，合掌而近前。
她见寂静仙人，住于树下已，以林中受用，认为最胜摄受。
然后从诸多恭敬中，示现虚伪观察已，如瞻波花盛开，头面顶礼能仁。
遍知者亦随许已，她即坐于地上，以她的智慧忍许语，能仁对她宣说。
此意乃具功德，显示清净勇识，女人住于愚处，难得希求正法。
若成法性已，具执著所败心，女人们及具慧，男人们皆稀有。
天性智慧浅薄，具诡诈心少女，世间一境味，知法解者稀有。

།ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དོན། །མི་རྟག་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཆོས་ལས་གཞན་ན་ནོར་ཡོད་མིན། །ནད་ཀྱིས་ ནད་མེད་འཇོམས་པ་སྟེ།།རྒ་བས་ལང་ཚོ་གཅོད་པ་ཉིད། །འཆི་བས་སྲོག་ནི་ལེན་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱིས་རྒུད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དགའ་བ་རྣམས་དང་བྲལ། །མི་དགའ་བ་རྣམས་དང་སྦྱོར་ཞིང་། །མངོན་པར་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །གཞན་དབང་ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྟེ།།རང་དབང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད། །མ་ནུའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་གཞན་དབང་ངོ་། །གང་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྲུ་གུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་།དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ངེས་པར་འོས། །དེ་ ལྟར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་།།རང་བཞིན་གྱིས་དང་མཁས་ལས་དང་། །བརྟན་ལས་བྱིས་ཀྱང་བྱིས་མིན་བཞིན། །ཐོས་ཤིང་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཡིས། །འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་ལ་བྲབས་པ་ནི། །བུད་མེད་ཉིད་ནི་སྨད་ ཅིང་ཡུལ་ལས་ལོག་པ་སྟེ།།གང་གི་སྐྱེ་བོའི་རྟེན་ལ་བཙོག་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཁུར་ལས་ཙུ་ཏའི་མཆོད་སྡོང་བཞིན། །ཡང་དག་ཀུན་ནས་དུད་པའི་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྡོང་ཅན། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གུས་པས་མིག་ཞུགས་ཤིང་། །ཡང་ཡང་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟ་བས་ གནས།།རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་བུད་མེད་དེ། །ཆོས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ནི། །འདམ་སྐྱེས་མཛོད་དང་འདྲ་བས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ནི། །དལ་བུས་སྨྲ་བའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཀྱིས་གསོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་དོན་མཛད་བདག་ལ་ གསུང་དོན་དུ།།ནང་པར་བསོད་སྙོམས་དུས་སུ་དགེ་སློང་སྡེར་བཅས་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཛད་པོ་འཇིག་རྟེན་ན། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་བདག་ལ་འབྲས་བུར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་གུས་པ་དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བཟའ་བའི་དབང་ ཉིད་མཁྱེན་ནས་ནི།།གསུང་མ་ཕྱེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་ཞེས། །དེ་ལ་ངེས་པར་རྣམ་འགྱུར་བརྡ་ཡིས་མཛད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མཛད་པ་དང་ལྡན་སྤྱན་ཡངས་མཆོག་གི་ཆོས་མངའ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་དེས་ནི་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རུངས་པ་སྟེ། །གུས་པས་རྙེད་པ་ མཆོག་ནི་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་བསྟོད་པར་གྱུར།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། ཨ་མྲ་སྐྱོང་མའི་ནགས་གཟིགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།

对于你的佛法生起信心者，那是你自身的利益。
在无常的生命世间中，除了佛法外别无财富。
疾病摧毁健康，衰老切断青春，死亡夺取生命，唯有佛法无有衰败。
因为与喜乐分离，与不悦相遇，当获得所欲之时，因此佛法最为殊胜。
受制于他人是大苦，自主自在最为安乐。即便生于人王种姓，所有女人皆受他控。
因为受制于他人，以及要抚养子女，女人们的痛苦更甚，因此确实应当如此。
如是大圣者之语，以自性及智慧，以及坚定，愚者与非愚者alike，听闻后生起欢喜。
如来法语宣说者，以欲望本性击中心者，贬低女性身份远离境界，于众生依处造作污秽。
其后如花束中的祭柱，从各方燃香的身体祭柱，以恭敬目注视大圣者，再三以清净法眼而住。
天性具有惭愧的女人，因渴求佛法而再三催请，如莲花藏般合掌，以柔和言语音调祈请。
世尊利益行者，为我宣说义理，愿明日托钵时分与比丘众一起，息灭痛苦的导师在世间，愿对已成果报的我作为果报。
其后见到她如此恭敬，并且了知众生饮食之力，未开言便以如来之相，对她确定地以表情手势示意。
刹那间具足威仪广目最胜法相，于法器她欢喜满意调顺，以恭敬获得最胜确定赞叹。
此为《佛陀行谊》大诗歌中，观望庵罗女林品第二十二。

། །།དེ་ནས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རིག་ནས། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཀྱང་གྲོང་དུ་སོང་། །དེ་ ནི་ལིཙྪ་བཱིས་ཐོས་ནས།།ལྟ་འདོད་སངས་རྒྱས་ལ་སོང་ངོ་། །དཀར་པོའི་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་གདུགས། །ཕྲེང་བ་རྒྱན་དང་བགོ་བ་རྣམས། །ཁ་ཅིག་ཁ་ཅིག་དེ་རྣམས་དང་། །དམར་སེར་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །ཁ་ཅིག་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྗང་དང་། །གཞན་རྣམས་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆ་ ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ།།བདག་གིས་དགའ་བྱེད་རྣམས་དང་སོང་། །རི་བོ་རྣམ་རྒྱས་རོ་སྟོད་ཅན། །གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལག་པ་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་བོང་རིང་དངོས་སུ་ནི། །དེ་རྣམས་མཐོ་རིས་བཞིན་དུ་མཛེས། །མཚམས་སྤྲིན་རྐང་ལ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །གློག་ནི་རབ་ཏུ་ སྣང་བ་བཞིན།།ཤིང་རྟ་རྣམས་ལས་བབས་འདོད་པས། །དེ་རྣམས་གནས་པ་རྣམ་པར་མཛེས། །དབུ་རྒྱན་རྣམ་གཡོ་རྣམ་བཏུད་པའི། །བརྟན་རྣམས་ཐུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ང་རྒྱལ་ལྡན་རྣམས་རྒྱགས་མེད་བཞིན། །ཆོས་ལ་དགའ་བས་དེ་རྣམས་གནས། །ཉི་མ་སྤྲིན་ དང་བྲལ་བ་ཡི།།ལོགས་སུ་ཁྱེར་འཇིགས་གཞུ་བཞིན་དུ། །ཐུབ་པའི་དྲུང་དེར་དེ་རྣམས་ཀྱི། །ཆགས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པའོ། །ས་ལ་སེང་གེ་གནས་པ་རྣམས། །གསེར་གྱིས་སྤྲས་པའི་སེང་གེའི་གདན། །སེང་གེ་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་ལ། །མི་ཡི་སེང་གེས་དེ་ ནས་གསུངས།།གཟུགས་དང་དཔལ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས། །བཀུར་མང་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གུས་འདི་གང་། །དེ་ལས་ལྷག་པར་མཛེས་པ་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཛེས་དེ་ལྟར། །ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་གོས་ སམ་རྒྱན།།ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཁྱེད་ཅག་བདག་པོ་རྣམས། །ཆོས་ཤེས་འདུལ་བ་འདོད་པ་རྣམས། །སྤོང་བྱེད་པ་རྣམས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །སྐལ་བ་བཅས་རྣམས་བདག་གི་ལུགས། །འཕགས་སྐྱེས་རྙེད་པར་དཀའ་དུས་སུ། །ཆོས་ལ་གནས་རྣམས་སྲུང་ བྱེད་གྱུར།།ཕྱིས་འབྱུང་མ་ཡིན་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །སྐལ་བས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིན། །དཔལ་ལྡན་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆོས་ཤེས་སྲུང་བར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་འདི་ནི། །ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན། །རླུང་རྣམས་རྒལ་འདོད་པ་ལ་རྣམས། ། ཁྱུ་མཆོག་རྒལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཟུང་བའི། །ཡུལ་ལ་དེ་ནས་སྐྱེ་དགུ་འགྲོ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ། །རྟག་པར་འགྱུར་བར་འོས་པ་སྟེ། །བདག་གི་དོན་ནི་འདོད་རྣམས་ཀྱི། །འདིར་དང་སོང་ནས་དབྲོག་བྱ་མིན། །ཡིད་ནི་ཚིམ་ཞིང བཀུར་མང་དང་།།རྙེད་དང་གྲགས་དང་ཡིད་ཆེས་ཉིད། །དགའ་བ་ཉིད་དང་སོང་ནས་བདེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ། །འབྱུང་པོ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཡི། །རྟེན་ནི་ཇི་ལྟར་ས་ཡིན་པ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟེན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པའོ། །འཕུར་འདོད་གཤོགས་ པ་མེད་པ་དང་།།རྒལ་འདོད་གྲུ་མེད་ཇི་ལྟ་བར། །མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་སྤངས་པར། །དགེ་ལེགས་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་ཁྱབ་པའི་ཤིང་། །ཚེར་མ་ཅན་གྱུར་ཇི་ལྟ་བར། །ཐོས་དང་གཟུགས་དོན་ཕུན་ཚོགས་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དེ་ལྟར་རོ།

然后从佛陀的智慧中，顶礼后前往城中。离车族听闻此事后，想要瞻仰佛陀而前往。
白色的马匹和车乘、伞盖，花鬘装饰和衣服等，有些人带着这些物品，以及红黄色等物，还有其他物品。
有些人带着绿色琉璃，其他人带着孔雀尾羽，如此装束盛大，我与欢喜者们同往。
山王般上身挺拔，金色项圈和手臂，具德长臂实在是，他们如同天界般庄严。
如同际云脚下种种，闪电般极为明亮，欲从车乘上下来，他们的姿态极为庄严。
头饰摇动而躬身，稳重者向佛顶礼，傲慢者如无骄慢，因喜法而安住。
如同太阳离开云彩，一侧如彩虹般美，在佛陀面前他们的，离欲之圆相庄严。
安住地上的狮子们，金饰庄严的狮子座，对于狮子等这些座，人中狮子随即开示：
'具有色相庄严力等，以及众多恭敬者，你们对法如此恭敬，这比那些更为庄严。'
'如同戒律等功德，怎样庄严世间般，身体非以种种衣，或饰品花鬘庄严。'
'何处你们这些主人，知法欲求调伏者，舍离者们得摄受，具缘者是我之规。'
'圣者难得之时中，住法者们作守护，非为后来非为诸，福缘微薄者所能。'
'具德大福德者们，知法守护者们以，守护本身此地方，也为正法所摄受。'
'如同欲渡河流者，随逐渡河公牛般，国王们所执持的，国土众生随之行。'
'你们的这些戒律，理应成为恒常性，为求自利诸人的，此处他处不应夺。'
'意满足及多敬，获得名誉与信任，欢喜以及往后乐，持戒之果报广大。'
'如同有情动不动，所依即是大地般，如是一切功德之，所依即是胜戒律。'
'如欲飞无羽翼者，欲渡无船筏一般，人若舍离诸戒律，求善如是应了知。'
'如同花果遍覆树，变成长满荆棘般，具足闻法相好者，破戒即成如是状。'

། སྣ་ཚོགས་གོས་དང་རྒྱན་ལྡན་ཞིང་། །ཁང་བཟངས་རྣམས་སུ་གནས་ན་ཡང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་སྐྱེ་བོ་གང་། །དེ་ཡི་དྲང་སྲོང་དང་མཉམ་འགྲོས། །ངུར་སྨྲིག་ཤིང་ཤུན་ཟུར་ཕུད་དང་། །གཙུག་ཕུད་སྤྱི་བོ་རལ་པ་རྣམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཀུན་རྣམས ཀྱི།།བཅོས་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྟེགས་ལས་དུས་གསུམ་ཁྲུས་བྱས་ནས། །མེ་ལ་ལན་གཉིས་བསྲེགས་ནས་དང་། །གདུང་བ་དྲག་པོར་གདུངས་ནས་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་བདག་མ་ཡིན། །ཤ་ཟ་རྣམས་ལ་ལུས་བྱིན་ནས། །རི་ཡི་ལོགས་ནས་བོར་ནས་སམ། །མེ་འམ་ ཆུར་ནི་བདག་མཆོངས་ན།།ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་བདག་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཆུ་ཟ་ཞིང་། །རི་དགས་བཞིན་དུ་རྩཝ་ཟའམ། །རླུང་གི་བཟའ་བ་འདོད་པ་ཡང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་བདག་མི་འགྱུར། །མི་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དམན་པ། །དེ་ནི་བྱ་དང་རི་དྭགས་མཚུངས། །རྡོལ་ བའི་སྣོད་ནི་ཆུ་ཡིས་བཞིན།།དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན། །འཇིགས་པ་དང་ནི་གཏམ་ངན་དང་། །ཡིད་མི་ཆེས་དང་མི་དགའ་ཉིད། །མངོན་སུམ་འདིར་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། །སོང་ནས་དོན་མེད་ཟ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོམ་མི་བྱ། །འབྲོག་དགོན་དག་ན་ལམ་མཁན་བཞིན། །རང་ དབང་དག་ནི་རྙེད་དཀའ་བའི།།ཚུལ་ཁྲིམས་མཐོ་རིས་དག་ན་གྲུ། །སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་ནས། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་ལ་འབད་པ་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་དང་པོར་ང་སྙམ་པ། །བརྒྱན་པར་འདོད་ པས་སྤང་བར་བྱ།།བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་དུ་བ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ང་སྙམ་ཉིད། །སྐར་མ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམས། །སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོས་བཞིན། །ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་མཛེས་མ་ཡིན། །དྲེགས་པ་ངོ་ཚ་འཇོམས་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་གྱིས་ གཏན་དགའ་བས་ལུས།།ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནས། །འཇོམས་ཕྱིར་ངའོ་སྙམ་པ་སྐྱེ། །འགྲན་པ་དང་ལྡན་ང་རྒྱལ་ལས། །ལྷ་མིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ཞིང་། །མི་སྐྱོང་ཏ་ལའི་བྱིན་པ་དང་། །དོང་གསུམ་པ་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར། །གང་ཞིག་མི་རྟག་དངོས་རྣམས་སུ། །མཆོག་ ནི་ང་ཡིན་སྙམ་པ་དང་།།མི་དམན་པ་ནི་ང་ཞེས་སྙམ། །དེ་ནི་མཁས་པ་མིན་པར་རྟོགས། །གཟུགས་ནི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གཡོ་བ་ཡིས། །ང་ཞེས་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་ཏེ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མིན་གཞན་ཅི། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྟོབས་ལྡན་ པ།།རབ་གབ་ལྷན་སྐྱེས་དགྲ་བོ་སྟེ། །བཤེས་མིན་ནང་ན་སྤྱོད་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་བཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོམས། །འདོད་ཆགས་མེ་དང་མེ་ཉིད་ནི། །སྲེག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་འབར་བ་ན། །མཚན་མོ་དེ་ཉིད་རིང་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་མེའི་ སྟོབས་ཇི་འདྲ་བ།།མེ་ཡི་སྟོབས་ནི་དེ་འདྲར་སྨིན། །མེ་ནི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་མཚོས་ཀྱང་མིན། །དུས་སུ་ནགས་སུ་མེས་ཚིག་རྣམས། །ནགས་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་བློ་མེད་རྣམས། །ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་ལས་ བདེ་བ་ཚོལ་བ་སྟེ།།བདེ་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་བྱེད་ཅིང་། །མི་དགེ་བ་ལས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཆགས་པ་དང་མཉམ་དགྲ་བོ་མེད། །ཆགས་ལས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སྲེད་ལས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །ཆགས་པ་དང་མཉམ་ཡུལ་མེད་དོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱའི་ ནད་ཆེན་པོ།།དེ་ནི་བྱིས་པས་རྟོགས་མ་ཡིན། །མི་རྟག་ཉིད་ལས་མི་གཙང་ལས། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་བདག་མེད་ལས། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་མི་ཆགས་ཏེ། །ལོག་པའི་བློ་ཡིས་ཆགས་པའོ།

虽然身着各种衣服装饰，住在华丽的宫殿中，但是具有戒律的人，其行为与仙人相等。
袈裟、树皮衣、发髻、顶髻、散发等，对于破戒者来说，应当知道这些都只是装饰而已。
即使在台阶上沐浴三次，在火中焚烧两次，以及遭受剧烈的痛苦，若无戒律也不是我。
即使将身体布施给食肉者，从山崖上跳下，或者跳入火中或水中，若无戒律也不是我。
即使以果实、根茎、水为食，如野兽般食草，或者以风为食，若无戒律也不会成为我。
任何缺乏戒律的人，他与鸟兽无异，如同破漏的容器装水一般，他不是法器。
恐惧、恶名、不被信任和不悦，这些在现世就会获得，死后将无意义地受苦。
因此不应破坏戒律，如同荒野中的向导，难得自在的戒律，是通往天界的船筏。
被过失所毁的心，摧毁一切后才能趣入，应当善护戒律，精进于断除烦恼。
因此首先应当舍弃我慢心，如同燃烧物的烟雾，功德中的我慢，如同星辰日月被大片云遮蔽。
被傲慢摧毁的功德，即使存在也不庄严。
傲慢摧毁惭愧，永远被忧愁所困，从功德的根本上，因我慢心而摧毁。
由于充满竞争的傲慢，非天被天众所败，如同多罗树的茎干，三洞全都枯竭。
若有人对无常诸法，认为'我是最殊胜'，或认为'我不低劣'，应知此非智者。
色身非坚固，是无常变化法，若对此生我慢，岂非无有正知？
欲贪力强大，隐藏的俱生敌，如同非友住内，以友相而摧毁。
贪欲之火与火本身，以烧灼性质相同，当贪欲之火燃烧时，那夜晚变得漫长。
贪欲之火力量如何，火之力量亦复如是，火能被水熄灭，但贪欲之火连海洋也无法熄灭。
适时被火烧毁的森林，树木还会重新生长，但被贪欲之火烧毁的愚者，不会在正法中重生。
从贪求寻求快乐，为快乐造作不善，因不善堕入地狱，无敌能与贪欲等同。
从贪生起渴爱，从渴爱贪著欲望，从欲望获得痛苦，无境能与贪欲等同。
所谓贪著这一大病，凡夫无法了知，从无常、不净、痛苦、无我中，若能见到则不会贪著，因颠倒心而生贪。

།དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ། །གང་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ན། །དེར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བརྟག་ སྟེ།།གྱུར་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན། །ཇི་ལྟར་ཆགས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཡོངས་རྟོགས་ན། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བ་འགུགས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་སྤོང་འདོད་པས། །ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །དཀར་མིན་འགྲོས་ ལས་ངུ་བ་བཞིན།།ཁྲོ་བ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་འཛག་།ཁྲོ་བ་གཟུགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ། །མིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་ཡང་། །ཆོས་དོན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤེད། །མོས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཁྲོ་བ་བློ་ཡི་མུན་པ་མཆོག་།མཛའ་བཤེས་གྱུར་པའི་དགྲ་བོ་མཆོག་། བཀུར་སྟི་མང་པོའི་གཅོད་པ་པོ། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་བྱེད་པ་པོ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །བྱས་ནས་ཀྱང་ནི་དོར་བར་བྱ། །དམུག་པའི་རང་བཞིན་ལྟོ་འཕྱེ་བཞིན། །ཁྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་བྱ། །སྐོར་བའི་ཤིང་རྟ་བཞིན་གང་གིས། །ཁྲོ་བ་བརྟན་པས་ཐག པས་བཟུང་།།དེ་བདག་ཁ་ལོ་སྒྱུར་སྙམ་སྟེ། །ཅིག་ཤོས་སྐྱེ་བོ་ཐག་པ་འཛིན། །གང་ཞིག་ཁྲོ་བ་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་འགོག་པ་འདོད་མ་ཡིན། །ཕྱིས་དེ་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ན། །མེ་ལ་རེག་པ་བཞིན་དུ་བསྲེག་།ཁྲོ་བ་སྐྱེས་པས་སྔོན་རོལ་དུ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་བསྲེག་སྟེ། །རྣམ་པར་ འཕེལ་ཞིང་ཕྱིན་པ་ནི།།གཞན་ནི་སྲེག་གམ་མི་སྲེག་གམ། །ནད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་རྣམས་ཀྱི། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་བརྩེ་བ་རྣམས། །ལུས་ཅན་བཤེས་མ་ཡིན་རྣམས་ལ། །གནོད་སེམས་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཤེས་ནས་ཁྲོ་བ་ཟློག་ པའི་ཕྱིར།།འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལྷག་པ་གང་། །དེ་ཡི་དེ་ཚེ་གཟིགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་བརྩེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དེ་རྣམས་ལ་གསུངས་སྨད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་ནི། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ མཁས་པའི།།སྨན་པས་སྨན་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། །ནད་རྣམས་ཉེ་པར་ཞི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་རྒ་སོགས་ཀྱི། །ནད་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་ཉམ་ཐག་ལ། །ཐུབ་པས་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་སྨན་བྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་གསུང་ལ་ནི། །ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ མངོན་དགའ་སྟེ།།རབ་འཕྱང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཅན། །མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་རྣམ་སྦྱར་ནས། །ཅུང་ཞིག་དུད་པའི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕུར་བུ་ལ་ནི་ལྷ་རྣམས་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བྱོན་པར་ཞུས། །དང་པོ་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མའི་རིགས། །ཐུབ་པས་ དེ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིང་།།དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ནི། །སྙན་མནན་འདོར་བྱ་མིན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་བུད་མེད་དེ་ཡིས་ནི། །བདག་ལ་བསླུས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་མཆོད་མང་པོ། །ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དུ་བྱས་པའོ། །ལེགས་བརྗོད་དྲང་སྲོང་སྔགས་ རྣམས་ཀྱིས།།སྦྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུག་བཞིན་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་བསྟན་དེ་རྣམས་ནི། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡིད་རྣམས་སོང་། །དེ་ཡི་མཚན་མོ་འདས་ནས་ནི། ། མྲ་སྐྱོང་མས་བཀུར་བྱས་ཏེ། །འོད་མ་ལྡན་པའི་གྲོང་དུ་ནི། །དབྱར་རྣམས་རྣམ་པར་འདས་པ་ན། །ཡངས་པ་ཅན་ཉིད་ དུ་གཤེགས་ཤིང་།།སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་དུ་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའོ། །ཤིང་གི་རྩ་བར་དེ་བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་ལ། །ནགས་ཚལ་དེ་ནི་སྣང་བྱས་ཤིང་། །ཉེ་བར་འོངས་ནས་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས། །ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་སྔོན། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ སྨྲས།།བྱ་བ་བྱས་པ་མྱ་ངན་ཟློས། །ཞེས་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་སྨྲས་སོ།

因此，当对事物的贪著生起时，应当观察如何变化，见到变化即称为见。当完全了知功德时，如何趋近贪著？若无功德而完全了知，如是则会引生嗔恨。因此，欲断嗔恨者，不应完全观察嗔恚。如同不净行者的哭泣，从嗔恨中流出嗔恚。
嗔恨是有形者的欢喜，是有眼者的黑暗，是求法义者的刽子手，是信解者的违逆。嗔恨是智慧的最大黑暗，是亲友转变的最大敌人，是切断众多恭敬的行为者，是压制胜利的作者。
如是不应生嗔，若生起也应舍弃。如同愚痴本性的蛇腹，不应随顺嗔恨。如同旋转的车轮，以坚固绳索执持嗔恨，认为自己能驾驭，而另一人则执持绳索。
若有人欲求嗔恨，则不欲阻止生死。后来无嗔恨时，如同触火般焚烧。嗔恨生起之前，自身先焚烧心识，增长蔓延时，或焚烧他人或不焚烧。
当世间慈悲者对病等伤害，对众生非友者生起害心时，有何功德？因此，了知世间苦已，为遮止嗔恨，应当对一切众生修习慈心与悲心。
如是，对于烦恼过重者，彼时观察，佛陀以悲心对他们宣说呵责。对于痛苦的众生，如同天生善巧的医生宣说药方，为了平息诸病。
如是对于为贪欲、衰老等病所苦的众生，牟尼了知其意乐后，赐予了知真实的药方。如是对于牟尼之语，离车族众极为欢喜，以垂挂宝珠的头顶礼拜。
然后合掌，以稍微弯曲的身体，如同诸天对因陀罗般，向佛陀请求前往。最初对庵罗守护女种姓，牟尼对他们宣说，诸圣者最初说不应舍弃耳环。
他们知道被那女人欺骗，对如来作了双倍的供养。以善说仙人咒语，如同蛇的毒液，遍智所教示的那些，以极为寂静的心离去。
度过那夜后，受到庵罗守护女供养，在无光城度过雨季后，前往广严城，在猴子池边，大牟尼安住。安住于树下。
如是在光明中，使那片森林显现光明，魔罗靠近后说道：'从前在尼连禅河边，牟尼啊，我对你说过，已作所作当入涅槃。'你在此处如是回答。

།ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་འཇིགས་མེད་ཅིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་དོན་བྱས་པར། །བདག་གི་ཇི་སྲིད་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞེས། །དེ་འདི་མང་པོ་རྣམས་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གྲོལ་བར་ འདོད་རྣམས་དང་།།གྲོལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདའ་བར་འོས། །དེ་ནས་ཚིག་འདི་གསན་གྱུར་ནས། །ཟླ་བ་གསུམ་ན་མྱ་ངན་འདའ། །མི་བརྟན་པ་ནི་དོར་ཅིག་ཅེས། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གིས་གསུངས། །དེ་ནས་དམ་བཅའ་འདི་ཤེས་ནས། །ཡིད་ལ་རེ་ བ་གང་བ་སྟེ།།རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྣང་གྱུར། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ལས་མཛད་པ་ཉིད། །སྐུ་ཚེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ལས་མཚུངས་པ་མེད་པ་འཚོ་བར་གྱུར། ། དེས་ནི་སྐུ་ཚེ་བཏང་བའི་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་ནི། །བུད་མེད་མྱོས་མ་བཞིན་དུ་ས་ནི་གཡོས་གྱུར་ལ། །མ་ཡིས་ཚོས་པའི་ལྷུན་པོའི་རྡོ་བ་རིམ་བཞིན་དུ། །ཕྱོགས་རྣམས་དག་ལས་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྷུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་ནས་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་རྣམས། །གློག་དང་བཅས་ཤིང་མེ་ཡི་སྙིང་པོ ཅན་གཡོས་ཤིང་།།བསྐལ་པ་འཇིག་ཆེ་འཇིག་རྟེན་བསྲེག་པར་འདོད་པ་བཞིན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམས་སུ་མེ་དག་འབར་བར་གྱུར། །ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འཁོགས་པ་རྣམས་བོར་ཞིང་། །རི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩེ་མོ་རྣམས་ནི་དོར་བ་སྟེ། །རླུང་གིས་མངོན་པར་གང་བའི་རྡོ་བའི་ཕུག་ བཞིན་དུ།།མཁའ་ལ་རྔ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་རུངས་སྒྲ་རྣམས་བསྒྲགས། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཚེ་ཡུད་ཙམ་ལ། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན་དང་ལྷ་དང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ལས་རྣམ་པར་བཞེངས་མཛད་ནས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུང་ནི་འདི་ཉིད་ གསུངས་པའོ།།ཤིང་རྟ་སྲོག་ཤིང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་འདྲ་བའི། །ཚེ་བཏང་ལུས་པོ་ནང་གི་སྟོབས་ལས་འདྲེན་བགྱི་ཞིང་། །སྒོ་ངའི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་སྒོ་ང་ཕྱེ་ནས་བཞིན། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་ཚེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོལ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ ཆེན་པོ་ལས།སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བསྐྱོད་པ་དེ་མཐོང་ནས། །ཀུན་དགའ་བོ་ནི་སྤུ་ལངས་ཤིང་། །ཅི་ཞིག་གྱུར་ཞེས་ཤུགས་འོངས་ཏེ། །འདར་བར་གྱུར་ཅིང་དགའ་མ་གྱུར། །ཀུན་མཁྱེན་གཏན་ཚིགས་ མཁས་པ་ལ།།དེས་དེར་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཐུབ་པས་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་མྱོས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་གཡོས་པ་འདི། །བདག་གི་ཚེ་འདི་བཏང་བ་ལ། །ཟླ་བ་གསུམ་ནི་ཡོངས་བགྲངས་པར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེ་ནི་འཚོ། །དེ་ ལྟར་ཐོས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ།

直到我使一切困苦众生无所畏惧，声闻众已成就利益之前，我不入涅槃。
已解脱众多众生，以及欲求解脱者，和已获解脱者，因此应当入涅槃。
此后闻此言，三月后将入涅槃。舍弃无常，阿罗汉中最胜者如是宣说。
此后知此誓愿，心中充满希望，极为欢喜满意，随即隐没不见。
此后大仙人心中三昧，如是由瑜伽力所成就，先观察寿命如何，以神通力无与伦比地住世。
当其舍寿命的刹那，大地如醉妇摇动，如母亲烹煮的须弥山岩石次第，从诸方放大光明，
如是普遍帝释可怖金刚，伴随闪电具火精华动摇，如劫末大坏欲焚世间，诸方一切处火焰炽燃。
诸树舍弃弯曲的枝干，诸山舍弃诸峰顶，如风充满的岩洞，空中发出不祥的鼓声。
此后如是普遍震动刹那间，人世间及天界虚空中，从彼大三昧中起身后，大圣者说此言：
如车辕损坏，舍寿身体由内力牵引，如卵生众生破壳而出，与生命一同解脱轮回束缚。
此为《佛陀行谊》大诗中，加持寿行品第二十三。
此后见此震动，阿难毛骨悚然，何事发生而惊慌，战栗不安。
向遍知善巧因明者，彼时询问其因，此后佛陀，以牡牛王醉音说道：
此震动因缘，是我舍此寿命，计数三月后，加持而住世。
阿难闻此后，

།ཙནྡན་ལྗོན་པའི་ཐང་ཆུ་ནི། །གླང་པོ་ཆེ་ཡིས་བྲབས་པ་བཞིན། །མཆི་མ་ཕྱུང་ཞིང་གཡོས་པར་གྱུར། །དེས་གཉེན་ཉིད་ཕྱིར་བླ་མའི་ཕྱིར། །ཆགས་བྲལ་མིན་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་བར་ནི་རྣམ་ཟློས་ཏེ། །ཡོངས་སུ་དགའ་བ་མེད་པར་ དུས།།མགོན་གྱི་ངེས་པ་ཐོས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་ལུས་ནི་ལྷུང་བ་བཞིན། །བདག་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤོབས་པ་མེད། །བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཐོས་པ་རྨོངས། །གངས་ཀྱིས་གཙེར་རྣམས་ལ་མེ་བཞིན། །རྒ་བ་རྙིངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ། །ཀྱི་ཧུད་མིས་བསྔགས་སྐྱེན་པར་ནི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་འདའ། །ཉོན་མོངས་འབྲོག་དགོན་ཆེན་པོ་རུ། །ཆུད་ཟོས་ལུས་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །ལམ་མཁྱེན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེན་པ་རུ། །ལམ་མཁན་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཐག་རིང་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པའི། །སྲེད་པ་ཡོངས་ལྡན་བདག་རྣམས་ཀྱི། །ལམ ན་རྫིང་བུ་བསིལ་བའི་ཆུ།།ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བསྐམ་པར་གྱུར། །བློ་ནི་རྫི་མ་ཞི་བ་སྨིན། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྤངས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མིག་ནི་ངེས་པར་ཟུམ་པར་འགྱུར། །ངེས་པར་ལོ་ཐོག་སྐྱེད་རྣམས་སུ། །ཆུ་ནི་དོན་གཉེར་ངལ་རྣམས་ལ། །ཆར་ བབ་གྱུར་ནས་སྐྱེན་པ་རུ།།ཆུ་སྦྱིན་སྤྲིན་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཕྲོགས་རྣམས་སུ། །སེམས་ཅན་ལམ་གོལ་བ་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྐྱེན་པར་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་གྱིས། །སེམས་གཟིར་ཀུན་དགའ་བོ་གཟིགས་ནས། ། ཞི་བྱེད་མགོན་པོས་དེ་ཉིད་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་ནི། །མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །འདུས་བྱས་ངོ་བོ་མི་རྟག་ཅིང་། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་འཛད་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྩོད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །སྡུག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །བརྩེ བ་ཀུན་ནས་ཐང་ཅིག་ཅེས།།སྔོན་དུ་བདག་གིས་སྨྲས་པ་ཉིད། །འདུས་བྱས་གཡོ་བ་སྐྱེས་པ་གང་། །རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དབང་མེད་དེ། །བདག་གིས་རྟག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །འདི་ནི་རྙེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ས་སྟེངས་འབྱུང་པོ་རྟག་གྱུར་ན། །འཇུག་པ་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཐར་ པས་བྱ་བ་སུ་ཡིས་འགྱུར།།དེ་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་འདོད་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་དམ་སྐྱེ་བོ་གཞན། །བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཅི། །གང་ཕྱིར་ངལ་བ་སྐྱེས་པ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་བྲལ་བས་བྱས། །ལམ་ནི་མཐའ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལ། །བདག་གིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་སྟེ། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི།།དཔེ་མཁྱུད་མེད་ཅེས་གཟུང་མཛོད་ཅིག་།བདག་གི་གནས་སམ་ཉེར་ཞི་ན། །དོན་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལུས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་དོན་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དང་ངམ་བདག་འདས་ཚེ། །སྐྱོ་བ་ཡིས་དང་བག་ཡོད་ དང་།།བདག་གི་སྒྲོན་མས་གསལ་བྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྟག་པར་རོ། །དེར་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དང་། །རྩོད་མེད་བདག་གི་དོན་ལ་མཁས། །བློ་ནི་གཞན་དབང་མ་ཡིན་པ། །བདག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་ཤེས་བྱ། །རིག་པ་དང་ལྡན་མཁས་པ་ནི། །གང་གི་སྒྲོན་མས་ མུན་པ་བཞིན།།ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་འཇོམས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་ཤེས་པར་བྱ། །དགེ་ལེགས་ཉེ་བར་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི། །ལུས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རུས་ལྤགས་ཁྲག་དང་རྒྱུས་ པ་དང་།།ཤ་དང་སྤུ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲིས། །མི་གཙང་ལུས་སུ་མཐོང་བས་ནི། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

就像大象践踏檀香树林的池水一样，泪水涌出而动摇。为了亲人，为了上师，因为未离贪著而痛苦，反复生起悲心。没有任何欢喜之时，听闻怙主的决定后，我的身体如同坠落一般。我方失去勇气，我所闻法迷惑，如同雪山被火烧一样。
在衰老陈旧的法中，呜呼！人所赞叹的迅速地如来涅槃。在烦恼的大旷野中，对于具有毁坏身体的众生来说，深知道路的极为迅速的向导必定衰败。对于已入遥远道路的具有贪爱的我等来说，道路上清凉的池水极为迅速地干涸。
智慧寂静成熟，观见过去未来现在，舍弃智慧的世间眼睛必定闭合。对于必定生长庄稼、寻求水源而疲惫的众生来说，降下雨水后迅速地布施水的云彩消失。对于为无明黑暗所夺、迷失道路的众生来说，极为明亮的灯光极为迅速地寂灭。
此后，如是见到被忧愁折磨心的阿难后，寂静怙主以最胜真实智慧对他说道：'了知众生本性后，阿难不要忧愁。有为法的本性无常，一切众生皆会灭尽。在有情争论的花园中，与一切可爱者分离，我以前已说过慈悲皆是暂时的。'
任何所生的有为迁变，缘起无自主，我说愿成为常住，这是不能获得的。若地上众生成为常住，趣入就不会迁变，谁来成办解脱？因此欲求究竟。无论是你或其他众生，你对我有何贪著？因为这生起的疲惫，是由你与我分离所致。
一切道路我已为你等宣说开示，请持守无有诸佛与阿阇黎的比喻。我住世或涅槃，义利仅此而已，如来法身对你等有何义利？因此当我涅槃时，以厌离和正知，以我的明灯照明，恒常以法灯。
入于其中精进坚固，无诤通达自利，智慧不随他转，应知是我的明灯。具有明智的智者，如同以明灯破除黑暗般，以智慧明灯摧毁，应知是法灯。为获得善妙，彼等的行境寂静，即身受以及心与无我性。
为骨皮血脉、肉及毛发等所缠绕，见到不净身后，不应贪著于身体。

།དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །འཇུག་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་སུ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི། །བདེ་བའི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འཇོམས། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ གནས་པ་དང་།།ཆོས་ཀྱི་འགོད་པ་ཉིད་དག་ནི། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །རྟག་པར་འཛིན་པ་ལྡོག་པའོ། །རྐྱེན་རྣམས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་ཡི། །ངར་འཛིན་གྱིས་ནི་སྐྱེད་པ་པོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇུག་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ ཞི་བའི་ཕྱིར།།བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་འདི་ནི། །ལམ་ནི་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་སུ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་།དེ་ལྟར་རམ་ནི་བདག་འདས་ཚེ། །གང་རྣམས་འདི་ལ་གནས་འགྱུར་བ། །དེ་རྣམས་འགོད་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་།ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཀུན་ དགའ་བོ་ལ་གཏམ།།དེ་རྣམས་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་མཛད། །ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། །དེ་ལ་གུས་ཕྱིར་སྐྱེན་པར་སོང་། །ཐུབ་ལ་བརྩེ་དང་གུས་པའི་ཕྱིར། །གདུང་བས་ཕྲོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྱོད་མཐས་བཀོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །མྱུར་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་དོན་ རྣམས་སོ།།སྟོན་པ་ལ་ནི་སྨྲ་འདོད་པ། །དེ་རྣམས་བཏུད་ནས་ཉེ་བར་གནས། །སྨྲ་བར་འདོད་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིས། །མཁྱེན་ནས་ཐུབ་པས་ཚིག་གསུངས་སོ། །གང་འདི་བདག་ལ་སོང་བའི་སེམས། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཀུན་ཤེས། །དེ་ཉིད་གཞན་བཞིན་མྱ་ངན་གྱིས། །དེ་རིང་ཁྱེད་ ཀྱིས་སྤོབས་པར་གྱུར།།དཔལ་གྱི་བདེ་རྣམས་ལ་གནས་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནས། །མངོན་པར་ཞུགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །གསལ་བ་ཉིད་དང་ཆོས་མཁན་ཉིད། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལས་ཀྱང་། །ཅུང་ཞིག་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པ་ན། །བདག་གི་ཞིང་བ་རབ་དམིགས་ཏེ། ། གདུང་བ་མ་བྱེད་བརྟན་པར་སོང་། །མི་རྟག་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་རྣམས། །གཡོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཅན། །སྙིང་པོ་དང་བྲལ་བློ་གཏད་མིན། །ཅུང་ཞིག་བརྟན་པར་གནས་པ་མེད། །གནས་འཇོག་རྒྱུན་ཤེས་ལ་སོགས་དང་། །གང་གཞན་ཐིག་ལེ་གཞན་རྣམས་དང་། །དུས་ཀྱི་དབང དུ་སོང་བ་སྟེ།།སྲིད་པ་འདི་ནི་མ་རུངས་ཉིད། །ས་འཛིན་ང་ལས་ནུ་དང་ནི། །བརྒྱ་བྱིན་དང་མཚུངས་དབྱིག་ནོར་དང་། །སྐལ་བ་ཆེ་དང་སྐལ་མེད་མིན། །འབྱུང་པོར་མཉེས་གཤིན་འབྱུང་བའོ། །འགྲོ་མགྱོགས་དེ་ནས་འགྲོ་བྱར་འགྲོ། །སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཤིང་རྟ་བཟང་། །སྒྲ་ངན་གྱིས་སྨད་སྒྲ་ངན་ རྫོགས།།རངས་བྱེད་རི་མོ་རྡུལ་མ་སྐྱེས། །མི་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་བདག་ཉིད་ཆེ། །དེ་རྣམས་དང་གཞན་མང་པོ་རྣམས། །དབང་ཆེན་དང་མཚུངས་ཉམས་པ་སྟེ། །མི་ཉམས་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉི་མ་གནས་ལས་འཕོས་པ་སྟེ། །ནོར་ལྷ་རྣམས་ནི་ས་ལ་སོང་། །དབང་པོ་བརྒྱ་ རྣམས་འདས་པ་སྟེ།།རྟག་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གཞན་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འགྲོ་བའི་སྣང་བ་མཛད་ནས་སུ། །མར་མེ་སྣུམ་ཟད་བཞིན་དུ་ནི། །དེ་རྣམས་མྱ་ངན་འདས་པར་གྱུར། །གང་གཞན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །འབྱུང་འགྱུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ ཀྱང་།།བུད་ཤིང་ཚིག་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །དེ་རྣམས་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །ཐར་འདོད་དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་འགྲོ་བར་བགྱི། །བདག་གི་དོན་མེད་ལུས་མིང་ནི། །འགྲན་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད། །གང་དུ་གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་ཡོད། །གང་ཕྱིར་འདི་ནས་ འགྲོ་བར་བློ།།ཉམས་དགའ་ཡངས་པ་ཅན་ལ་ནི། །ཁྱེད་ཅག་བློ་གཞན་མ་གྱུར་ཅིག་།དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱབས་མེད་ཅིང་། །དབང་མེད་གཡོ་བར་ཤེས་ནས་སུ། །ཆགས་བྲལ་ལ་ནི་འགྲོ་བར་དང་། །སྐྱོ་བ་ཐོབ་པར་འོས་བའོ།

如是如是诸缘起，趣入诸受之中时，见彼苦已如是故，安乐智慧悉摧毁。
生起以及安住时，法之安立性等相，以寂静心而见之，常执之见得还灭。
从诸缘起所生者，见到诸蕴之时中，我执所生能生者，执我之见不得入。
为息灭诸苦恼故，此一乘道之所在，于彼四种道路中，如是安立念处法。
如是或我命终时，于此安住诸有情，彼等无悔最胜位，决定善妙当获得。
如是阿难闻此语，彼等导师所宣说，诸离车族闻此已，敬信趋往于彼前。
于佛慈悲恭敬故，悲痛所夺诸有情，行境所立诸义利，神通利益速成就。
于彼导师欲言说，彼等顶礼近住已，欲言说者佛世尊，了知已后说此语。
于我所起此心意，汝等一切皆了知，如彼他人涅槃故，今日汝等生勇悍。
虽住吉祥安乐中，汝等一切诸方所，现前趣入此事故，明了性与法师性。
若从我之智慧中，稍闻少许知解已，于我净土当观想，莫生忧恼坚固行。
无常有为诸事物，动摇周遍变异者，离实性故非所依，少许坚固亦不住。
住处相续智等法，及余点滴诸法等，随顺时间所转变，此有为法不善哉。
持地牛王等诸天，帝释相等财宝主，大福无福非天众，悦意阎罗所生者。
疾行从彼往所行，具福车乘善车乘，恶声所谤恶声尽，欢喜绘画尘未生。
护民仙人大我者，彼等及余众多众，与大力等皆衰败，无有不衰败者也。
日轮从住处迁移，诸财神众趣地行，百帝释天皆逝去，永恒之法全无有。
其余一切正觉者，为诸众生作明灯，犹如油尽之灯火，彼等涅槃悉趣入。
其余一切大士众，未来如来诸佛等，犹如薪尽之火焰，彼等涅槃当趣入。
欲解脱者如林中，是故我亦当趣行，我之无义身与名，于竞争中无因由。
何处有所化有情，为此从此当趣行，于彼广严之处所，汝等莫生异分别。
是故世间无依怙，无力动摇当了知，于离贪处当趣入，厌离之心当生起。

།དེ་ལྟར་གཏམ་བཅད་ནས་དུས་སུ། །ལྟོས་མེད་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི།།སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་སྣང་བྱེད་བཞིན། །ལུས་ངན་ཕྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་གཤེགས། །དེ་ལ་མཆི་མས་ཡོངས་གང་མིག་།ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་རྗེས་སོང་ཞིང་། །རྒྱན་བཅས་ལག་པ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་རྣམ་པར་སྨྲས། །ཀྱི་ཧུད་འོ་བརྒྱལ་གསེར་ མཚུངས་ཤིང་།།སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་མངའ་བ། །སྟོན་པའི་སྐུ་ལུས་དབྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་མི་རྟག་ཉིད། །སྲིད་ཅིང་འོ་མ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་མ་ཐོབ་པའི་བེའུ་ནི། །བཀྲེན་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འཇོ་བའི་བས། །ཀྱེ་མ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེན་པར་འབོར། ། འགྲོ་ན་མིག་ལྡན་མི་རྣམས་ཀྱིས། །རྨོངས་པའི་མུན་པ་བཅོམ་མཛད་ནས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྐྱེན་པ་རུ། །ཐུབ་པ་ཉི་མ་ནུབ་པར་འགྱུར། །མི་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ན། །དེ་ལས་དེ་ལས་ཁྱེར་བ་ལ། །རྣམ་ཡངས་ཆོས་ཀྱི་ཟམ་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཆག་པར་འགྱུར། །བརྩེ་ལྡན སྨན་པ་ཆེན་པོ་ནི།།ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྨན་མངའ་བས། །སེམས་ནད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་ནི། །བོར་ནས་ངེས་པར་གཤེགས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱིས་གཟེར་བུའི་ཡོ་བྱད་དང་། །ཤེས་རབ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ལྟད་མོ་ལ་ནི་སྐོམ་རྣམས་ཀྱིས། །དབང་པོའི་ཏོག་ནི་འགྱེལ་བར་འགྱུར། ། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་སྐལ་བ་ཅན། །འཁོར་བའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ལ། །གལ་ཏེ་ཐར་པའི་སྒོ་འདི་ནི། །དུས་ཀྱིས་སྡོམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཟློག་ལིཙྪ་བཱི། །མིག་རྣམས་མཆི་མས་རྣམས་འཁྲུགས་པ། །རྗེས་སུ་འོངས་པ་དེ་རྣམས་ནི། །ཐུབ་པས་སླར་ལ་ཟློག པར་མཛད།།དེ་ནས་ཐུབ་པས་བཅད་ཤེས་ནས། །བསྟན་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་སུ། །ཕྱིར་ལ་ལྡོག་ཕྱིར་ངེས་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྱས་སོ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས། །ཀར་ནི་ཀ་རའི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །གསེར་གྱི་རི་ལྟར་དཀར་དེ་རྣམས། ། ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་ཤིང་། །རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྱར་བ་སྟེ། །གཉེན་པོའི་རླུང་ལ་ཆུ་གཉེར་བཞིན། །འགྲོ་བ་མེད་པར་དེ་རྣམས་ལོག་།ཞེ་ས་ཡིན་ཞིང་དགའ་མ་ཡིན། །དགའ་བ་ཡིན་ཞིང་ཞེ་ས་མིན། །ཐུབ་པ་ལ་ནི་དེ་དག གིས།།དགའ་དང་ཞེ་ས་གཡོ་བ་མེད། །འབྲོག་མཐའ་ནས་འཐོན་ཁྱུ་མཆོག་ཆེ། །ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན། །གནས་ན་གནས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡང་ཡང་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་ལ་ལྟ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སེམས་སོང་བ། །ལུས་དང་ལྡན་ཡང་འོད་མེད་ རྣམས།།རྐང་པས་དེ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །ལོག་པའི་འཁྲུས་བཞིན་རྗེས་སུ་འོངས། །རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་མངའ་གཞུ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཟིལ་མནན་ནས། །དེ་རྣམས་ང་རྒྱལ་ལྡན་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་ཡང་འགུགས་ལྡན་ཡང་། །འགྲོ་ན་དཔལ་འདོད་ལི་ཙྪ་བཱི་ནི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། །མྱ་ངན་ གྱིས་འཁྲུགས་གདོང་རྣམས་རང་གི་ཁང་པ་རྣམས་སུ་འོངས།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། ལི་ཙྪ་བཱི་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།སྣང་བྱེད་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ན། །མུན་བཅས་ཀྱིས་འཁྲུགས་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། ཐུབ་པ་འདའ་ཕྱིར་གཤེགས་པ་ན། །དེ་ཕྱིར་ཡངས་པ་ཅན་མ་མཛེས། །དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་མི་ལྡན་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཉམས་དགའ་ཡང་། །བདག་པོ་ཉམས་ལས་བུད་མེད་བཞིན། །ཀུན་ནས་གདུངས་པས་མཛེས་མ་གྱུར། །ཐོས་པས་དམན་པའི་གཟུགས་བཞིན་དང་། །ཡོན་ཏན དང་བྲལ་རིག་པ་བཞིན།།ངག་གིས་དམན་པའི་བློ་བཞིན་དང་། །འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་ངག་བཞིན་ནོ།

如是说完后，无所依怙的如来，如同秋月般光明，向着卢奇尼园方向前行。
利差毗众以泪水充满双目随后而行，以装饰的双手合掌而说：
呜呼悲哉！具有如金般三十二相，导师之身将分离，具大悲者竟是无常。
如同失去母乳的幼兽，未得智慧之心的贫困者，啊！极为悲痛。
世间具眼之人，摧毁愚痴黑暗后，智慧光芒迅速，牟尼日落西山。
无明相续于世间，被此彼所牵引，广大法桥即将迅速崩塌。
具悲大医王，具最胜智慧药，世间心病苦，舍离必定去。
心之钉具及智慧庄严装饰，渴望观看者之帝释将倾倒。
众生具苦业，被轮回束缚，若此解脱门，时至将关闭。
如是悲叹的利差毗众，双目泪水纷乱，随后而来者，牟尼令其返回。
尔时牟尼知已，护持教法后，为令返回故，以苦言苦语。
如风吹动之花，如迦尼迦树，如金山般白净者们，向牟尼足下顶礼。
于彼心生贪著，双足蹒跚，如逆风水波，无法前行而返。
既是恭敬又不欢喜，既是欢喜又不恭敬，于牟尼彼等，喜敬皆不动。
如旷野出群牛王，如诸大牛王般，虽住于处所，彼等仍反复观望具十力者。
如是心向如来，虽具身体无光明者，以足从彼涅槃，如洗净垢般随后而来。
完全不乱之弓弦声被压制，彼等虽具慢心具力具吸引力，世间求荣利差毗众具大欲者，以忧愁扰乱面容返回各自宫殿。
此为佛陀行谊大诗中怜悯利差毗品第二十四。
当日轮沉没时，如同乌云扰乱虚空，牟尼将涅槃时，因此广严城不庄严。
具德无骄慢，处处皆悦意，如失主之妇女，遍受煎熬而不美。
如闻少之相，如无功德智，如语少之慧，如无行之语。

།སྤྱོད་པས་དམན་པའི་དཔའ་བཞིན་དང་། །དང་པོ་དང་བྲལ་བྱམས་པ་བཞིན། །རྣམ་གནོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱིས་དམན་པའི་བྱ་བ་བཞིན། །སྟོན་ཀར་ཆར་ནི་ལོག་པ་ན། ། ཤ་ལི་བསྐམས་པས་ནོར་འཛིན་བཞིན། །དེ་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་མ་མཛེས། །གང་དུ་དེར་ནི་མ་བཙོས་ཤིང་། །ཟོས་པ་མ་ཡིན་མྱ་ངན་དེས། །ཀུན་དུ་ངུ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གྲགས་ལྡན་ཐུབ་པ་གྲགས་པ་བྱས། །གཞན་ནི་མ་གཏམས་མ་བྱས་ཤིང་། །སུས་ཀྱང་བསམས་པ་མ་ཡིན་ལ། །མྱ ངན་དང་ནི་ངུ་བ་སྟེ།།གྲོང་ཁྱེར་པ་ཀུན་བྱ་བ་གཅིག་།དེ་ནས་དགའ་འདུན་གཙོ་བོ་ལ། །བརྟན་ཀྱང་མྱ་ངན་གྱིས་ཉམ་ཐག་།སྡེ་ཆེན་བདག་པོ་སེང་གེ་ནི། །བསམས་ཤིང་རྣམ་པར་ཟློས་པའོ། །ལམ་ལོག་མུ་སྟེགས་རྣམས་འཕམ་ནས། །འདི་འདྲའི་ལམ་ལ་གཤེགས་ནས་སུ། །གང་ གིས་དམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ།།སླར་མི་ལྡོག་ཕྱིར་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཉམ་ཐག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སྣང་མེད་འཇིག་རྟེན་བོར་ནས་སུ། །སྐྱེ་དགུ་མགོན་མེད་མཛད་ནས་ནི། །མགོན་པོ་དེ་ནི་ཞི་ཕྱིར་གཤེགས། །རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་མཆོག་།མཐར་ཐུག་ཞི་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ནས། ། ཚེ་ཟད་པ་ལས་གཟི་མདངས་བཞིན། །བདག་གི་བརྟན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །མི་སྐྱོང་སྒྲ་ངན་མཐོ་རིས་ལས། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ལྷུང་པ་བཞིན། །དེ་དང་བྲལ་བ་རྩེ་བྱར་གྱུར། །ས་ལ་མི་ཤེས་བྱ་བ་ཅི། །ཚ་བས་དུབ་པ་ཆུར་བཞིན་དང་། །གྲང་བས་ཉམ་ཐག་མེ ལ་བཞིན།།ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ད་ནི་སུ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་འཕེལ་ཕྱིར་སྦུད་པ་བཞིན། །གང་གིས་སྦུད་བ་དགེ་ལེགས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་ཐུབ་པ་དེར། །ཉམས་ཚེ་ཆོས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཚུལ་མེད་ཚུལ་ངན་གྱིས་བཅིངས་པའི། །རྒ་ཤི་དབང་བདག་ རྣམས་ཀྱི་ནི།།སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །བཤིག་བྱེད་དེ་འདྲ་སུ་ཞིག་ཡོད། །སིན་དྷུར་ཤིང་ནི་སྐམས་པ་རྣམས། །དཔྱིད་མཐར་ཆུ་གཏེར་གྱིས་བཞིན་དུ། །ཆགས་སྐྱེས་རྒོད་པའི་མི་རྣམས་ནི། །གསུང་གིས་ཚིམ་མཛད་སུ་ཞིག་ལགས། །གང་དུ་བླ་མ་ལྷུན་པོའི་སྙིང་། །ཀུན་མཁྱེན་ ཉིད་ཀྱང་རྒུད་འགྱུར་ན།།བློ་གྲོས་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །བློ་གཏད་ལ་འགྲོ་འོས་པ་སུ། །ཇི་ལྟར་གསང་བྱ་བསྐྱངས་བྱས་ནས། །འཆི་བའི་ཆེད་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་།འཆིང་བའི་ཆེད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ནི་རྣོ་བ་ཡི། །སོག་ལེ་ཡིས་ནི་ གཤེགས་པར་བྱེད།།དེ་བཞིན་འགྲོ་འདི་ཉམས་པ་ཡི། །སོག་ལེ་ཡིས་ནི་གཤེགས་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་མཐའ་དག་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་མཆོག་གི་སློབ་དཔོན་ནི། །རབ་ཏུ་ཉམས་ཕྱིར་གཤེགས་པར་གྱུར། །ལྟ་ངན་སྲོག་ཆགས་ངན་པ་ ཆུ།།སྲིད་པའི་དབའ་རླབས་རྡུལ་ནི་ཉ། །ཡེ་ཤེས་གྲུ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གང་གི་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་རྒལ། །རྒ་བའི་ཡལ་ག་ནད་མེ་ཏོག་།འཆི་བའི་རྩ་བ་སྲིད་མྱུ་གུ། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གང་གིས་སྲིད་པའི་ལྗོན་ཤིང་བཅད། །མ་རིག་གཙུབ་ཤིང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། ། འདོད་ཆགས་མེ་ལྕེ་ཡུལ་བུད་ཤིང་། །གང་གིས་ཡེ་ཤེས་བསིལ་བའི་ཆུས། །སྐྱོན་གྱི་མེ་ནི་ཞི་བར་མཛད། །གང་གིས་ཞི་བའི་ལམ་ལ་གཤེགས། །གང་གིས་མུན་པ་ཆེན་པོ་སྤངས། །གང་གིས་དགེ་ལེགས་མཆོག་མཁྱེན་ཞིང་། །མཁྱེན་ནས་བྱམས་པ་ཡིས་བསྟན་ཏོ།

如同行为低劣的勇士，如同远离诚信的慈悲，如同圆满的降伏，如同法义低劣的事业。
秋季雨水停止时，如同稻谷干枯的大地。那时悲伤不再美丽。
无论在何处都未煮食，也未食用，以此悲伤，到处哭泣，人人都在传颂具德的圣者。
其他人既未交谈也未行动，谁也未曾思考，悲伤与哭泣，城中所有人行为一致。
此时僧团首领，虽然坚定却被悲伤折磨，大众之主狮子，思索着反复诉说。
邪道外道已败退，走上如此之道后，以此示现正道，为不再返而离去。
舍弃已成衰败的，无光明的世间后，众生失去怙主，怙主为寂灭而去。
瑜伽之主至尊上师，趣向究竟寂灭后，如同寿命耗尽的光芒，我的坚定已经衰退。
如同具有神通力的人，从不悦音的天界坠落，与彼分离成为游戏，于地上不知何为。
如同炎热疲惫求水，如同寒冷痛苦求火，为断除疑惑的众生，如今将依靠何人？
如同为增长火焰而鼓风，为谁鼓风带来善妙，世间导师圣者彼处，衰败时法亦衰败。
无戒恶行所束缚的，老死主宰者们的，大苦轮回，谁能摧毁如此之事？
如同春末大海之于，干涸的信度树木，对贪欲狂乱的人们，谁能以言教使之满足？
若连如须弥山心般的，遍知上师也衰败时，世间具慧者中，谁堪为托付之处？
如何保护秘密后，为死亡而被引导，如是活着的世间苦，为束缚而投生。
如同树木被，锋利斧头所砍伐，如是此众生衰败的，斧头所砍伐。
虽已焚尽一切烦恼，虽具智慧力，众生最胜导师，为究竟衰败而离去。
邪见恶生命之水，有海波浪尘为鱼，以智慧大船，渡越何人的有海？
老为枝叶病为花，死为根本有为芽，以智慧大兵器，谁斩有之树？
从无明钻木所生，贪欲火焰境薪柴，谁以智慧清凉水，令过患之火寂灭？
谁趣寂静之道，谁断大黑暗，谁知最胜善妙，知已以慈悲宣说？

།ངེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀུན མཐར་ཕྱིར།།ཀུན་དུ་ཞི་བ་གཟིགས་པ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་མཛད། །ཀུན་སྤངས་ཆེད་དུ་གཤེགས་པ་ཉིད། །མཉེན་ཞིང་རྣམ་ཡངས་དབྱངས་མངའ་བའི། །ཕྱག་རིང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དེའི། །གལ་ཏེ་མཐའ་ན་སུ་ཡི་མཐའ། །འབྱུང་འགྱུར་མ་ཡིན་འབྱུང་འགྱུར་མིན། །འབྲོག་ དགོན་དག་ན་ཆུ་མཐོང་ནས།།ལམ་འགྲོ་དོན་བཅས་འཁྲུལ་བ་བཞིན། །མྱུར་བ་དང་ལྡན་མཁས་པས་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བསྙེན་པར་འོས། །ཉམས་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡི། །སྡིག་པ་མི་རྟག་ཉིད་ཤེས་ནས། །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་གཉིད་མ་ལོག་།དེ་ནི་ཉལ་ཡང་གཉིད་མ་ ལོག་།དེ་ནས་མི་ཡི་སེང་གེ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཟ་ཕོད་སེང་གེ་དེས། །སྐྱེ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྨད་ཅིང་། །སྲིད་པ་ཟད་པའི་བསྟོད་པ་ཉིད། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་འདོར་འདོད་ཅིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དམ་པ་ལེན་འདོད་ལ། །གཡོ་བའི་སེམས་ནི་ཐུལ་འདོད་དེ། །དགེ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པར འདོད།།ཞི་བའི་ལམ་ལ་འགྲོ་འདོད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་རྒལ་འདོད་ལ། །རྟག་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་འདོད་དེ། །ཡང་སྲིད་གཅོད་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་ང་རྒྱལ་སྤངས། །ཆོས་ནི་བསམས་ཤིང་ཞི་བར་སོང་། །ཐུབ་པ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ཚེ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་སྟོང་པར་ གོ།།དེ་ནས་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གཉིས་འཐུང་རྒྱལ་པོ་བཞིན་བཟློག་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་ལ་ནི་གཟིགས་བཞིན་དུ། །ཐུབ་པས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བདག་གི་འདི། །ཁྱོད་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱི་མ་ཡིན། །གྱད་གནས་ཀྱི་ཚེ་ཚོང་དུས་སུ། །མྱ་ངན་ འདའ་ཕྱིར་འགྲོ་པར་གྱིས།།དེ་ནས་གུས་ལྡན་ཆོས་འདོད་པ། །ཉེ་བར་འོངས་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་རབ་སྤྱོད་ལས་རྣམས་ལ། །ཐུབ་པས་མངོན་པར་རྗེས་གནང་མཛད། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྣམ་འདྲེན་པ། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོང་ལ་བསྙེན་པ་སྟེ། །དེར་བཞུགས་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིས།།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་གསུངས། །ད་ལྟར་རམ་ནི་བདག་འདས་ནས། །ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་མཆོག་སྟེ། །གང་གཞན་དེ་ནི་ངལ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེར་མ་ཞུགས་ཤིང་། །འདུལ་བ་ན་ཡང་མི་སྣང་ ལ།།རིགས་པར་སོ་སོར་གནོད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གཟུང་མི་བྱ། །དེ་ནི་ཆོས་མིན་འདུལ་བ་མིན། །དེ་ནི་བདག་གི་ཚིག་མ་ཡིན། །མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཀྱང་། །ནག་པོའི་གདམས་པ་དེ་དོར་བྱ། །དག་པའི་གདམས་པ་གཟུང་བྱ་ཞིང་། །གང་ ལ་ཡོད་མིན་ཟློག་པ་སྟེ།།དེ་ནི་ཆོས་ཡིན་འདུལ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་བདག་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ།

虽然确定一切烦恼终将尽，观见一切寂静，遍知利益一切，为断一切而行。
柔软广大具妙音，长臂大能仁尊者，若是最终谁之边，非将生起非将生。
如同荒野见水时，行路有义生迷乱，具足迅速智者们，因此应当亲近法。
因坏无有差别之，罪业无常已知晓，若人于法不睡眠，彼即睡时亦不眠。
其后人中狮子之，智慧月光狮子彼，诽谤生起诸过患，赞叹有为尽灭事。
欲舍轮回之根本，欲受殊胜之禁行，欲调动摇之心识，欲住善妙之道路。
欲行寂静之道路，欲渡轮回之大海，恒时欲行布施事，欲断再有轮回事。
布施已施断我慢，思维正法趋寂静，能仁欲入涅槃时，大地因此成空寂。
其后以其一切身，如同双饮王回转，于其城邑观望时，能仁如是作宣说。
广严城市我此事，于汝观看最后矣，力士处时集市时，为入涅槃当前行。
其后具敬求法者，来至近前皆观见，于彼殊胜诸行为，能仁现作随许可。
其后渐次导师尊，近至受用城邑中，安住彼处遍知者，对诸比丘作宣说。
现在或是我灭后，于法当作最专注，此乃汝等最胜义，其余一切成劳苦。
若是未入经藏中，律藏之中亦不现，各别道理成破除，彼等决定不应取。
彼非正法非律藏，彼非我之所说语，纵是众人所说语，黑品教诫当舍弃。
清净教诫当受持，于彼无有当遮止，此即正法即律藏，此即我之所说语。

།དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་མདོར་བསྡུས་ནས། །ཚད་མ་འདི་རྣམས་བཤད་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་བྱེད་དེ་ཚད་མ་ཡིན། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཚད་མ་མིན། །བདག་གི་དགོངས་པ་ཕྲ་མོ་དེ། །རྣམ་པར་མ་ བཞག་མ་ཤེས་ནས།།རྨོངས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མུན་པ་དང་བཅས་ལྟ་བས་སམ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ཤེས་མིན་ལས། །གསེར་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ཡི། །ཇི་ལྟར་ཟངས་ཀྱིས་སླུ་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཁྱབ་པ་མེད་པས་སམ། ། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི། །དེ་ལྟར་ཆོས་མ་ཡིན་པས་སླུ། །བརྡར་ལས་གཅད་ལས་བསྲེགས་པ་ལས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་བཞིན་དུ། །འདུལ་བ་མདོ་ལས་རིགས་པ་ལས། །དེ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་རིགས། །བསྟན བཅོས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པས།།མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཚུལ་མིན་ལ་ཚུལ་བློ་གྲོས་དང་། །ཚུལ་ལ་ཚུལ་མིན་མཐོང་བ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དོན་དང་ཚིག་གིས་ནི། །ཡང་དག་ཐོས་པས་གཟུང་བྱ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་ལོག་པར་གཟུང་བ་ཡིས། །མཚོན་ཆ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོམས། ། སྔར་མེད་ལྡན་པས་འཁྱོག་མང་པོའི། །མཚན་མོའི་འོད་བྱེད་ཁྱིམ་ལ་བཞིན། །ཚིག་ནི་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡི། །དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇུག་གོ། །དོན་ཉམས་པ་ལས་ཆོས་ཉམས་ཤིང་། །ཆོས་ཉམས་པ་ལས་ནུས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མ་ལོག་དོན་ལ་ནི། །གང་གི་བློ་དེ་བློ་ལྡན་ནོ། །དགེ མང་དེ་སྐད་གསུངས་ནས་ནི།།དུས་སུ་སྡིག་པའི་གྲོང་ལ་གཤེགས། །དེར་ནི་འདི་ལ་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །བསྙེན་བཀུར་དམ་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་དེར་ནི་གུས་ལྡན་པ། །སྐུལ་བྱེད་ལེགས་པའི་ཁྱིམ་ཉིད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་མཛད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡིན་རྒྱས་ཕྱིར་ མིན།།དེ་ནས་ཉན་ཐོས་ཚོགས་བཅས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟས་མཛད་ནས། །སྐུལ་བྱེད་ལ་ནི་ཆོས་གསུངས་ཏེ། །ཀུ་ཤ་ལྡན་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས། །དེ་བཞིན་ནོར་ལྡན་ཞེས་པའི་ཀླུང་། །སྐུལ་བྱེད་བཅས་པ་དེ་རྒལ་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་དེར་ནི་ཞི་བ་ཡི། །པད་མའི་ནགས་ བཅས་ནགས་སུ་བསྙེན།།གསེར་དང་འདྲ་བའི་འོད་མངའ་དེས། །གསེར་ལྡན་ལ་ནི་ཁྲུས་མཛད་ནས། །ཀུན་དགའ་བོ་ནི་དགའ་མེད་ལ། །འཇིག་རྟེན་དགའ་བས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་གཤིན་རྗེའི་ར་བ་ཡི། །དབུས་སུ་བདག་གི་ཁྲི་ཤོམས་ཤིག་།དེ་རིང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་གསུངས་ཀུན་དགའ་བོས་ཐོས་ནས། །མཆི་མས་ཞག་ངན་མིག་ལྡན་པས། །ཐུབ་པའི་གཟིམས་མལ་བཤམས་པ་སྟེ། །བཤམས་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཀྱི་ཧུད་དོ། །དེ་ནས་གཟིམས་མལ་བསྟབས་པ་ལ། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་བྱོན་ཏེ། ། ཡང་ཡང་སད་པ་མེད་ཕྱིར་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྩིབ་ལོགས་གཡས་ཀྱི་ནི། །ཕྱག་ལ་དབུ་ནི་རྣམ་གཞག་ནས། །ཞབས་ལ་ཞབས་ནི་བཀོད་ནས་སུ། །སློབ་མས་མདུན་བདར་གཟིམས་པའོ། །དེ་ནས་ཡུད་ཙམ་དེ་ན་དེར། །བྱ་རྣམས་སྐད་ནི་མི་སྒྲོགས་ཏེ། ། ཟགས་ཤིང་སྙོམས་པའི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས། །བསམ་གཏན་ལ་ནི་གཞོལ་བཞིན་གནས། །དེ་ཚེ་འདབ་མ་གཡོ་རྣམས་ལས། །རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཡོས་པའི། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་མཆི་མ་བཞིན། །མདོག་ངན་མེ་ཏོག་རྣམས་གཏོར་ཏོ། །ནུབ་རིའི་རྩེ་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད། །གནས་ལ ལམ་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞིན།།ཁྲི་ལ་ཐུབ་པ་ལྟ་བཞིན་དུ། །དོན་དམ་མཐོང་རྣམས་སྐྱེན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་གཟིམས་མལ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཟིམས་པ་ཡིས། །མཆི་མས་རྣམ་འཁྲུག་ཀུན་དགའ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདག་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ དུས།།གྱད་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཀུན་དགའ་བོ།

因此我简要地解说这些量，凡是所作即是量，除此之外皆非量。我那微细的密意，因未安立而不知，由愚痴而于非法，生起法的分别心。
由具黑暗见解或，不知诸多差别故，如同与金相似的，铜器即会生欺惑。由于智慧不周遍，或非如实而执持，以正法的影像故，如是非法生欺惑。
犹如智者验金时，需经敲打与烧炼，依律经典与正理，因此应当善观察。由于不知诸论典，即非是为智者众，于非正理见正理，于正理见非正理。
因此应当依义词，如实听闻而受持，若错误执持论典，犹如兵器自摧毁。如同先前未有过，弯曲众多夜明珠，照耀房舍一般地，错误诠释文义时，趣入痛苦之义理。
由义损坏法损坏，由法损坏力亦失，是故于不错义理，谁具慧者即智者。具德如是宣说已，适时前往罪恶城，于彼诸智者对此，作最殊胜之供养。
其后于彼具敬信，善劝请者之家中，世尊受用饮食已，为彼利益非广大。其后与声闻众俱，如来受用饮食已，为善劝请说正法，前往具吉祥之城。
如是渡过名具财，河流及善劝请已，于彼城中寂静处，莲花林中而安住。具金色光明尊者，于具金河沐浴已，阿难心生不欢喜，世间欢喜作开示。
阿难于阎魔园中，中央安置我座位，今日夜晚后分时，如来将入般涅槃。如是宣说阿难闻，双目盈满浊泪已，安置能仁卧具已，赞叹悲叹呜呼苦。
其后于所设卧具，两足尊中最胜至，为永远无有睡眠，及尽一切诸苦故。彼于右胁而安置，手掌承托其头已，足上安置其足已，弟子前列而安卧。
其后片刻于彼处，诸鸟寂然不鸣叫，身体柔软而调顺，如入禅定而安住。尔时树叶摇动时，诸风亦不曾摇动，如诸树木之泪滴，色衰花朵纷纷落。
如日行者住西山，山顶之时情形般，如观察佛住座时，见究竟义速疾成。其后于最后卧具，一切智者安卧已，对泪流满面阿难，以大悲心而开示。
我入涅槃时已至，阿难告知力士众。

།མྱ་ངན་འདའ་བ་མ་མཐོང་ན། །ཕྱིས་ནས་བདག་ལ་གདུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་གསུང་ནི་རབ་བཟུང་ནས། །མཆི་མས་བརྒྱལ་བའི་ཀུན་དགའ་བོས། །ཐུབ་པའི་གཟིམས་མལ་མཐར་ཐུག་པ། །གྱད་རྣམས་ལ་ནི་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཀུན་ དགའ་བོ་ཡི་ཚིག་ཐོས་ནས།།མིག་ནས་ཆུ་ཡི་ཆར་ལྡན་དེ་རྣམས་ངུ་བཞིན་དུ། །སེང་གེའི་འཇིགས་ལས་ས་འཛིན་དག་ནས་ཁྱུ་མཆོག་ལྟར། །བརྟན་མིན་རྣམ་པར་གནོན་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཐོན་ཏོ། །ཞེན་པ་མེད་པས་གོས་རྣམས་གཡེངས་ཤིང་རྣམ་བཀྲམ་ སྟེ།།འགྲོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པས་ཅོད་པན་གཡོ་བ་རྣམས། །ལྷ་ན་གནས་རྣམས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་ཟད་ལས་བཞིན། །དེ་ན་ཉམ་ཐག་འོངས་པ་རྣམས་ནི་ནགས་དེར་སོང་། །དེ་ལྟར་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་མཐོང་བ་སྟེ། །མཐོང་ནས་མཆི་མའི་གདོད་ལྡན་རྣམས་ ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།།ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཡོངས་གདུང་སེམས་རྣམས་གནས་པ་སྟེ། །གནས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགའ་བའི་དུས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་པར་རིགས་མིན་ཞིང་། །ཡིད་མི་བདེ་བས་དོན་མེད་བསྟན་པ་བསྙེན་པར་གྱིས། །བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་སུ་ བདག་གི་འདོད་པ་གང་།།ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་དོན་དེ་བདག་ལ་ཉེ་བར་གནས། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་མཁའ་མེད་པའི། །དགེ་ཞིང་འགྱུར་མེད་དབང་པོའི་དབང་དོན་ལས་འདས་པ། །ཞི་ཞིང་དབྲོག་བྱ་མ་ཡིན་མཆོག་དེ་གང་ཐོབ་ནས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཕོ་བ་མེད་ལ་མྱ་ངན་མེད། ། ག་ཡ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཚེ་ན་བདག་གིས་སྔོན། །དགེ་མིན་སྲིད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སྦྲུལ་བཞིན་དོར་བ་སྟེ། །སྔོན་ཚེ་བསགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་འདི། །ལུས་འདི་ཉིད་ནི་དེ་རིང་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཕུང་པོ་སོང་བ་ན། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ ཡང་སྲིད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན།།གང་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་བྱུང་བ་སྟེ། །གང་གིས་ངུ་བ་བདག་ལ་མྱ་ངན་འོས་ཅི་ཡོད། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དུས་ཡིན་ན་ཡང་འབྲུག་གི་དབྱངས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། །དེ་ནས་ཁ་རྣམས་བྱེ་ཞིང་སྨྲ་འདོད་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་དག་ རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དེ་གནས་བརྟན་གྱིས་གསོལ་ཏོ།

如果没有见到涅槃，以后我将会悲伤。于是紧握着声音，昏厥于泪水的阿难，对那些力士们说了关于佛陀最后卧榻的事。
那时听到阿难的话后，眼中含着泪水的雨滴他们边哭着，如同狮子惊吓下从山中逃离的公牛一般，不稳重地从城市中出来。
无有执著地衣服飘散着铺展开，因步伐摇动而使头冠摆动的他们，如同天界众生福德耗尽一般，那些疲惫不堪的人来到了那片森林。
如是来到的人们见到了佛陀，见到后含着泪水的他们顶礼，顶礼后内心充满悲伤地住立着，对那些住立的人们佛陀开示道：
在欢喜的时候悲伤是不应理的，不要以不悦意而无义地亲近教法。在多劫中我所欲求的，那极难获得的义利现今于我近在眼前。
无有地水火风空，善妙而不变、超越诸根对境，寂静而不可夺取的殊胜义利获得后，无生无迁无有忧苦。
我曾在菩提伽耶证悟时，如同舍弃毒蛇般舍弃了不善的轮回因，以往昔所积累的身体而安住的此身，今日即将趋近圆寂。
当远离痛苦的大蕴藏，当息灭大怖畏的后有，既已从大痛苦中解脱，对我悲伤哭泣有何意义？
即使是极为寂静的时候雷鸣般的声音，释迦牟尼佛的语言被他们听闻后，于是张开口想要说话，他们的那些话由上座请问。

།གང་གིས་ངུ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་མྱ་ངན་འོས་ཅི་ཡོད། །མེ་ནི་ཁང་པ་འབར་ལས་རྣམ་པར་འཐོན་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ལྷ་གཙོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ངེས་པར་བསྙེན་བྱ་ཡིན་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲོས་ཅི། །ཁྱབ་བདག་སྐྱེ་བོ་གང་འདི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནི།།མྱ་ངན་འདས་འདི་མཐོན་མིན་དེས་ན་མྱ་ངན་བྱེད། །འབྲོག་དགོན་དག་ན་སོང་བའི་ལམ་མཁན་བཟང་པོ་ནི། །རྣམ་པར་ཉམས་ཚེ་ཀུན་ནས་འཁྲུལ་བར་ཅིས་མ་འགྱུར། །བླ་མ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ནི། །དངོས་སུ་མཐོང་ནས་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་ན། ། གསེར་གྱི་འབྱུང་གནས་དག་ནས་དབུལ་པོ་སོང་རྣམས་བཞིན། །དེ་ཚེ་འདི་ན་བཞད་གད་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་དོན་ལྡན་མང་པོ་དེ་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས། །བུ་རྣམས་ལ་བཞིན་གུས་ལྡན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རྣམས། །དགེ་ཞིང་ཞི་ལ་དམ་པའི་དོན་ནི་བསྔགས་པ་ཡིས། །གྱད་རྣམས་དག་ལ མཆོག་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གིས་གསུངས།།དེ་ལྟར་ངེས་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་མཐོང་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གར་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་མིན་ཏེ། །བདག་གི་ཆོས་འདི་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་དྲ་བ་ལས་དེ་མ་མཐོང་ན་ཡང་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་སྨན་ནི་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་ སྐྱེས་བུ་ཡིས།།སྨན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ནད་ནི་འཇོམས་མིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མ་བསྒོམས་ན། །བདག་ནི་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་མ་ཡིན། །འདི་ནི་བདག་ལྡན་གང་ཞིག་བདག་གི་ཆོས་མཐོང་བ། །རྒྱང་རིང་དག་ན་གནས་ཀྱང་དེས་ནི་བདག་ མཐོང་སྟེ།།གང་ཞིག་དགེ་ལེགས་ལ་ནི་གཞོལ་ཞིང་མི་འཇུག་པ། །བདག་གི་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་དེ་ནི་རྒྱང་རིང་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་མ་སྤངས་བསྡམས་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་ནི་བག་དང་ལྡན་པར་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཉེ་བར་འདུས་ཤིང་གཡོ་བ་ སྟེ།།སྲོག་ནི་ཐོ་རངས་མར་མེ་དང་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གིས་བསྟན་དེ་རྣམས་ནི། །མིག་ནས་ཆུ་ནི་རྣམ་བྱུང་ཉམ་ཐག་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ནི་སོ་སོར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱའི་གྲོང་ལ་དལ་བུས་དབང་མེད་ཞུགས། །སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས།མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཟང་པོས་ཡང་དག་ཉེར་ལྡན་ལེགས་བཟང་ནི། །དབྱུ་གུ་གསུམ་འཛིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སུ་མི་མཆོད་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྟ་འདོད་ དགེ་སློང་ཐར་འདོད་པས།།ཀུན་དགའ་བྱེད་པའི་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པའོ། །ཐུབ་པ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས་ནི་བདག་གིས་ཐོས། །གང་གི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལྟ་འདོད་སྐྱེས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་པོ། །ཟླ་བ་གནམ་སྟོང་ལ་བཞིན་མཐོང་ བར་ཟླ་བ་མིན།།སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མར་གཤེགས་བཞེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདྲེན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྤྲིན་གྱིས་མངོན་པར་བཀག་པའི་མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན། །བདག་གིས་མ་མཐོང་བར་དེ་ནུབ་པར་འགྲོ་མ་ཡིན། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་ནི་འོངས་པ་སྟེ། །སྨྲ་ བར་འདོད་ཅིང་ཆོས་འདོད་པ་ནི་དེས་ཤེས་ནས།།ངལ་བ་དང་ནི་ལྡན་པའི་སེམས་ལྡན་ཀུན་དགའ་བོས། །དུས་མ་ཡིན་ཞེས་མཆི་མའི་གདོང་གིས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་མངའ་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་པོ། །འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཡངས་རྣམ་པར་མཁྱེན་ནས་སུ། །གང་ཕྱིར་ཁོ་བོ་འཇིག་ རྟེན་ཕན་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་སྟེ།།ཀུན་དགའ་བོ་ཀྱེ་གཉིས་སྐྱེས་མ་འགོགས་ཞེས་གསུངས་སོ།

为何你的悲伤值得哭泣？就像火从燃烧的房屋中出来一样，如此这般，这位圣者连天神之主都应当亲近，更何况人们呢？
遍主众生如来涅槃，这不是高处，因此而悲伤。在荒野中行走的善导，若是衰败了，怎能不迷惑？
若亲见大仙导师一切遍知尊，而未获殊胜，如同从金矿中空手而归的贫者，那时在此成为笑柄。
如此具义者众多，他们说话时如对待儿子般恭敬合掌，以赞叹善寂圣义，最胜者对力士们如是宣说。
如此我见到这确定性，若不精进修习瑜伽仪轨则不能解脱，谁若思维我此法，即使未见也能从苦网解脱。
如同不服用药物的人，即使见到医生也不能除病，同样若不修习我此智慧，即使见到我也不能除苦。
若有具我者见我法，虽住远处也能见我，若人不趋入善妙，虽住我近旁也是远离。
因此不舍精进，以调伏心，于诸善业当具正念，众苦聚集动摇，寿命如同黎明灯火。
如是圣者最胜者所说，那些从眼中流出泪水、心生悲恸者，如渡过各个河流般，缓缓无奈地进入名为拘尸的城。
此为《佛所行赞》大诗中第二十五品涅槃品。
其后具足善妙的善贤，手持三杖不受鬼众供养，欲见善逝的比丘求解脱者，对令人欢喜的阿难如是说：
我闻牟尼涅槃时，为此我生起欲见，世间最胜法的证悟者，如月在阴历月末难见。
欲趋一切苦尽边的你的导师，我欲见他，如被云遮蔽空中的太阳，我未见他之前他不应隐没。
其后行者来到，知其欲说法欲求法，具疲惫心的阿难以泪流满面说'非时'。
他具月光明，知晓意乐，广眼如开莲，遍知已，因我为利世间而生，阿难啊莫阻二生（婆罗门）。

།དེ་ལས་ལེགས་བཟང་མཆོག་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །དཔལ་སྟུག་དགེ་ལེགས་མཛོད་ལ་མངོན་དུ་སོང་བ་སྟེ། །དེ་ནས་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞི་བ་ཡི། །གསུང་ནི་མངོན་པར་གསུངས་ ནས་སླར་ཡང་དེ་གསོལ་ཏོ།།ཁོ་བོ་ལྟ་བའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་རྣམས་ལས། །ཐར་པའི་ལམ་གཞན་ལྷག་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཐོབ་ཅེས་གྲག་།དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་གསུང་མཛོད་བདག་ལ་འཛིན་འདོད་ཡོད། །བདག་གིས་ལྟ་འདོད་རྩེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །དེ་ནས་གཉིས་ སྐྱེས་མངོན་པར་འོངས་པ་དེ་ལ་ནི།།ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། །རབ་ཏུ་ཆུད་ཟོས་ལམ་ནི་ཡང་དག་དྲན་པ་བཞིན། །ཐོས་ནས་གང་ནི་གང་གིས་ཡང་དག་རྟོགས། །དེས་ནི་སྔོན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ལམ་གཞན་ལ། །དེས་ནི་མཐར་ཐུག་དམ་པ་ཉེ་བར་མ་ཐོབ་ སྟེ།།སྔོན་དུ་མ་མཐོང་ལམ་ནི་ལྷག་པར་ཐོབ་ནས་སུ། །སྙིང་ལ་མུན་པ་དང་བཅས་ལམ་དེ་དོར་བར་གྱུར། །རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་མུན་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེའི་ལས་ནི་སོགས་ཞེས་གྲགས། །སྙིང་སྟོབས་དང་བཅས་རྡུལ་ནི་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ནི་རྒྱས་ཞེས་གྲགས།།ཐོས་དང་བློ་དང་འབད་པས་སྙིང་སྟོབས་འཕེལ་བ་ན། །རྡུལ་དང་མུན་པ་ནག་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལས་ཉམས་པ་ལས་ལས་ནི་ཟད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ལས་དེ་འཐད་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས། །ཡིད་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་ པ་རྡུལ་དང་མུན་པ་དག་།རང་བཞིན་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྨྲ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཟད་པ་ཡོད་མིན་བརྟན་ཉིད་ཕྱིར། །རང་བཞིན་པར་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ། །སྙིང་སྟོབས་སྦྱོར་ལས་དེ་དག་བདེ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ སྟེ།།བསིལ་བའི་ཆུ་ནི་ཚན་མོ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ནི། །དུས་ཀྱི་རིམ་ལས་རང་བཞིན་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྟག་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་རུ། །ཐོས་པ་བློ་དང་འབད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་མ་འཕེལ་ན་དེ་དག་ཉམས་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །དེ་དག་མ་ ཉམས་པ་ལས་ཞི་བ་ཡོད་མ་ཡིན།།སྔོན་དུ་དེས་ནི་རང་བཞིན་ལས་ནི་སྐྱེས་སྙམ་སྟེ། །དེས་ཀྱང་དེར་ནི་ཐར་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །མེ་ཡི་འབར་བའི་འོད་ཀྱི་ཉམས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །རང་བཞིན་ལ་ནི་གནས་ན་མཐར་ཐུག་གང་ལས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ སྟེ།།སྲིད་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དེས་རྟོགས་ཤིང་། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་ཉམས་པས་ཞི་བ་རིགས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉམས་པའོ། །གསལ་བ་འདི་ཡིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདག་།ལུས་ལས་གཞན་ནི་དེ་ཡིས་སྔོན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ གསུང་ནི་ཡོངས་སུ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ནི།།བདག་མེད་པ་དང་བདག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས། །ཆོས་ནི་དུ་མ་སོ་སོར་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རང་ཉིད་དབང་མེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ནི། །དེས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་དང་། །ངེས་པར་ལྡོག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཀྱེ་མ་མཐོང་། ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་སྐྱེ་བ་རྟོགས་ནས་སུ། །དེས་ནི་ཆད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དག་གི་ནུབ་པར་འགྲོ་བ་ཤེས་ནས་སུ། །རྟག་པའི་ལྟ་བ་བརྟན་པོ་སྐྱེན་པར་སྤངས་པའོ།

从此他非常欢喜并深信不疑，趋向于吉祥福德之藏，
随后，他顺应时机宣说了寂静之语，再次如此祈请：
'在诸多见解的思维者中，据说您已超胜获得解脱之其他道路。
因此请为我宣说，我想要受持，
我不是为了想要观看玩乐而请求。'
于是对那位到来的婆罗门说道：
'佛陀所说八正道，
如同正念般完全了知，
听闻之后谁能如实通达。
他对先前所见的其他道路，
未能获得究竟圆满，
获得了先前未见的殊胜道路后，
心中具有黑暗的那条道路便舍弃了。
尘垢与黑暗一同增长，
据说那些是不善业的积累。
具有勇气的尘垢增长，
据说那些是善业的增长。
当以闻思精进而增长勇气时，
因为尘垢和黑暗消失无踪，
业因衰减而趋向穷尽，
据说那些人的业是合理的。
迷惑心识的尘垢和黑暗，
世间说是自性，
因此这二者因坚固而无有穷尽，
自性坚固已得成立。
虽然由勇气相应而生起安乐，
但随着时间的力量又会再次生起，
如同冷水逐渐地，
随着时间的推移回归自然状态。
如是增长常有的自性勇气，
以闻思精进等无法做到，
若它不增长则无有衰减，
若无衰减则无有寂静。
先前认为它从自性而生，
但以此也未见解脱，
如同火焰光明的衰减，
若住于自性中何来究竟？
以佛教之道见到了真实，
依靠有为而了知世间，
由其衰减而寂静合理，
因为因完全衰减故果亦衰减。
这明了无变异的我，
他先前了知异于身体，
获得佛陀教言后世间，
了知无我及无我所。
诸法依靠众多因缘而生，
了知自身无有自主后，
见到趣入即是苦，
哀哉！出离也是苦。
如是了知世间生起后，
他便断除了断见，
了知世间趋向灭没后，
迅速断除了坚固的常见。'

།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསུང་ནི་ཐོས་ནས་བཟུང་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འདི་ན་དེས་ནི་སྔོན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། དེ་ཡིས་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་ལས་ནི་བྱས་པས་ཏེ། །གང་གིས་སྐྱེན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་སོང་། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་དང་བས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེས། །ཞི་ཞིང་འགྱུར་མེད་གོ་འཕང་དེ་ནི་རབ་ཐོབ་ནས། །ཐུབ་པ་གཟིམས་པ་ལ་ནི་བསྔགས་པ་བྱས་པ་སྟེ། །ལྟ་བཞིན་འདི ལས་བློ་འདི་རྣམས་ནི་བྱས་པའོ།།མཆོད་འོས་དམ་པ་མྱ་ངན་འདའ་བར་འོས་པ་ཡི། །མགོན་པོ་མཐོང་ནས་བདག་ནི་གནས་པར་འོས་མ་ཡིན། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཡི། །སྔོན་དུ་རེ་ཞིག་བདག་ནི་མཐར་ཐུག་ལ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་དེས་ནི་ཐུབ་པ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། སྦྲུལ་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་པའི་གདན་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། །སྤྲིན་རླུང་གིས་ནི་ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་བཞིན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདའ་བར་གཤེགས། །དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་གདུང་གི་འདུ་བྱེད་ཆོ་ག་ནི། །ཆོ་ག་མཁྱེན་པའི་ཐུབ་པས་རྣམ་པར་བཀའ་སྩལ་པ། །མཐར་གྱུར་དེ་ནི་སྐྱེ བ་མཐར་མཛད་དྲང་སྲོང་ཆེ།།རྒྱ་ཆེན་སློབ་མ་མངའ་བའི་སློབ་མར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་གྱི་ཐུན་ནི་འདས་པ་ན། །ཟླ་བས་སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ནི་ཕྲོགས་པ་ན། །ནགས་རྣམས་ཉལ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མེད་གྱུར་པ་ན། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་བསྟན། །སློབ་དཔོན་ བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་དོན་བཞིན་དུ།།བདག་འདས་ཚེ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་བྱ་སྟེ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་དེའི་དབང་གིས་འགྱུར་བྱ། །ཁོ་བོ་གནས་པ་ན་ཡང་དེ་ཙམ་ཉིད་སྨྲའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པར་དག་འདོད་པས། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འདོར་ བ་དང་།།ས་དང་སྲོག་ཆགས་ས་བོན་རྫས་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་མེ་བཞིན་ལྡོག་པའོ། །ས་ལ་སྐྱེ་བ་གཅོད་དང་འབྱེད་པ་དག་ལས་དང་། །ས་ཡི་ལོགས་ལ་རྐོ་དང་རྨོ་བ་དག་ལས་དང་། །གསོ་བ་དང་ནི་སྐར་རྩིས་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལས་ནི། །ངེས་པར་ ལྡོག་པ་བཟའ་བའི་ཆོ་ག་དུས་ཡིན་ནོ།།ཕོ་ཉའི་རིགས་པ་སྨན་དང་སྔགས་ནི་བསྙེན་རྣམས་ལ། །སྦྱོར་མིན་ཉིད་དང་འཆབ་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད། །ཆོས་ལས་མ་བཀག་པ་ཡི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཚོད་ཤེས་ཉིད་དང་ཚིམ་དང་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཡང་དག་བསྡུས་པ་འདི།།ཐར་པའི་རྩ་བ་ཞེས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། །འདི་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམས་དང་མཐར་ཐུག་རྣམ་འདའོ། །དེ་ཕྱིར་མ་རལ་མ་ཉམས་དབྲོག་བྱ་མ་ཡིན་པའི། །གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ ཆོས།།དེ་མེད་གལ་ཏེ་འདི་ཡི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་པ་ན། །དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དབྱུག་པས་བ་ལང་ཚོགས་རྣམས་ལོ་ཐོག་ལ་ བཞིན་དུ།།བརྟན་ལས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའོ།

听闻了大仙人的教言并领受之后，如是于此，他以前世的见解，
以及他往昔所作的诸业，由此而精进随行于正法。
以极其清净的心意具足殊胜者，获得寂静无变的果位之后，
对已入睡的牟尼作赞叹，如是观察而作此等思维。
见到应供养、应涅槃的至尊护主后，我不应继续住世。
在具大悲的导师入涅槃之前，我暂且先趋向究竟。
随后他向牟尼顶礼，如蛇般静止不动地结跏趺坐，
如同云被风吹散成微尘般，刹那间趋入寂静涅槃。
此后，为他举行舍利法事仪轨，
通晓仪轨的牟尼作如是开示，彼究竟者成为最后身的大仙，
成为具广大眷属者的弟子。
其后夜分已过，月光掩蔽群星光芒时，
林木寂然如入睡眠时，具大悲者对比丘众开示：
如同师长、如同明灯、如同义利，我涅槃时当说别解脱，
彼即是汝等之师，当依彼而行，我住世时亦说此等。
欲求身语业清净者，如是舍弃一切世间言说，
对地、生物、种子、物品等，应如避火般远离执著。
应远离割截土地、开掘土地，
挖掘耕种土地，医术、占星、相术等，
决定远离饮食仪轨的时候。
于使者之理、医药、咒语修持等，
不应结合，无有隐匿，
于法未禁止的修行，
知量知足而不贪求。
如是摄集清净戒律，
此即解脱根本所谓别解脱，
由此生起诸三摩地，
一切智慧及究竟解脱。
是故不破不损不夺取，
谁具清净戒律彼有法，
若无此者一切皆无，
戒律是诸功德之所依。
戒律无损清净而住时，
诸根不趋入境，
如以杖驱牛群离农田般，
应坚固遮护六根。

།དབང་པོའི་རྟ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་གྲོལ་གང་ཞིག་གཞན། །ལེན་ཞིང་དེ་རྣམས་ལས་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་མ་ཡིན། །གཡོ་བའི་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ལམ་ངན་ལ་བཞིན་དུ། །དེས་ནི་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་དོན་མེད་ཐོབ་པར་ འགྱུར།།དགྲ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་རྣམས། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྨོངས་པས་ཡུལ་རྣམས་དག་གི་དབང་དུ་སོང་ནས་ནི། །སོང་ནས་དེང་འདིར་དབང་མེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འོས། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་བོ་མ་རུངས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ བཞིན།།དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འགྲོ་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བོ་འཇིག་རྟེན་ན་བྱས་ནས། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་མ་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་ངོ་། །རང་གི་གཡོ་བའི་སེམས་ལས་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །སྟག་རྣམས་ལས་དང་སྦྲུལ་དང་འབར་བའི་མེ་ ལས་དང་།།དགྲ་བོ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་སྦྲང་རྩི་དང་ནི་ཡང་དག་རྟོག་པ་མེད། །ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པའི་གཉིས་འཐུང་མྱོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཡལ་གའི་རི་དགས་ཤིང་ལ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་ལྟར། །སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཕྱོགས་སུ་སྐོར་བ་སྟེ། །གཡོ་ཞིང་ བསྐྱོད་པ་དེ་ལ་གོ་སྐབས་སྦྱིན་མི་བྱ།།དེ་ནི་རང་དབང་ཡིན་ན་ཞི་བ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །དེ་ཡི་གནས་པ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབད་པ་ཡིས་ནི་གྱིས་མཛོད་ཅིག་།བཟའ་བ་ཙམ་ནི་སྨན་བཞིན་ངེས་པར་བསྟེན་ བྱ་སྟེ།།འདིར་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཆགས་པ་མིན། །ཇི་སྲིད་བཀྲེས་པ་ཉིད་ནི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་དང་། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཛིན་པ་ཡི་ཆེད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ནགས་སུ་བུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་རོ། །འཐུང་སྟེ་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་ མ་ཡིན།།དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཕ་རོལ་དད་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །དྲང་པོས་རྟག་པར་ཁུར་བར་བྱེད་ཅེས་ཁུར་བྱ་དང་། །སྐྱེ་བོ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ན་སྦྱོར་བ་མིན་ལས་ཁུར་བ་ལྟུང་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཁུར་བུ་དེ་ ལྟར་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ།།རྣལ་འབྱོར་རིམ་ལས་ཉིན་མོ་མཐའ་དག་ཕུལ་ནས་དང་། །མཚན་མོའི་དང་པོའི་ཐུན་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཀྱང་སྟེ། །དྲན་པ་དང་བཅས་སྔ་མའི་ཅིག་ཤོས་ལ་ཉོལ་ལ། །གཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་དོན་མེད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་མེ་ཡིས་འདི་ན་འགྲོ་བ་སྲེག་པ་ན། ། མཚན་མོ་མཐའ་དག་ལ་ནི་གཉིད་པར་འོས་པ་སུ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་པོ་དང་མཚུངས་འཇོམས་པ་པོ་རྣམས་ནི། །སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་སུ་ཡི་གཉིད་ལོག་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་ནག་པོའི་སྦྲུལ་རྣམས་ཉལ་བ་ལྟར། །ཡིད་ལ་ཉེས་སྐྱོན་སྦྲུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉལ་བ་རྣམས། །རིགས་པ་དང་ནི རྐང་པ་སྨན་གྱིས་སྟོན་ནས་སུ།།གཉིད་ལོག་པར་འོས་འདི་ལས་གཞན་དུ་ངོ་ཚའོ། །ངོ་ཚ་རྒྱན་ཉིད་དང་ནི་མཆོག་གི་གོས་ཡིན་ཞིང་། །ངོ་ཚ་ལམ་ལས་འཁྱོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཏེ། །ངོ་ཚ་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འཇུག་བྱ་ཞིང་། །ངོ་ཚས་རྣམ་པར་སྤངས་བའི་ཡོན་ཏན་ རྣམས་ཀྱིས་སྤངས།།ཇི་སྲིད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ངོ་ཚ་དང་བཅས་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ཡི་མི་ཡི་ངོ་ཚ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དོན་དང་དོན་མིན་རྣམས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པ་ནི། །ངོ་ཚས་རྣམ་པར་དམན་པ་ཕྱུགས་དང་མཉམ་པའོ།

诸根之马放纵于诸境，取着彼等而非仅此而已，
如被动摇之马夺去而入歧途，
因此为此而得无义。
为大敌所制者，
此处有些将获得痛苦，
愚痴为诸境所制已，
今于此无力者应受痛苦。
是故如同恶劣敌人诸根般，
不应随诸根而行，
诸根之友于世间造作已，
见诸根之刽子手于世间。
如同畏惧自心之动摇，
不应如是畏惧虎、蛇与燃烧之火及敌人，
因其无蜜与正思。
如同无钩之醉象，
如树枝上未驯服之鹿，
心随欲转向诸方，
不应给予动摇游荡之机会。
若彼自在则无寂静，
若彼安住则成所作，
是故此心如何不动摇，
当如是精进而为。
仅食如药当依止，
此处不应嗔亦不应贪，
为除饥饿故，
为维持身机故。
如林中蜂采花蜜，
而不损坏诸花，
如是随时乞食而行，
不损他人信心。
正直常负重担者谓负担，
施主众生亦非有，
此处由非加行负担堕落，
如负担者即是施主。
瑜伽次第尽日献已，
夜初分与另一分亦然，
具念于后分而卧，
睡眠时不作无义。
此处时火焚烧众生时，
谁应整夜睡眠，
烦恼敌对等摧毁者，
住于心时谁能入睡。
是故如黑蛇卧于家中，
意中过失诸蛇极安卧者，
以正理与足药指示已，
应睡眠者此外则羞愧。
惭愧即是庄严与最胜衣，
惭愧是偏离正道者之钩，
具惭愧者如是应趣入，
舍弃惭愧者为功德所舍。
乃至士夫具惭愧，
彼时即是其人性，
于义与非义无择别者，
为惭愧所轻贱等同畜生。

།གང་ཡང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་རྣམས་ནི་རལ་གྲིས་གཅོད། །དེར་ཡང་ ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་།།ཞི་བ་མ་ཡིན་དག་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་དེ་ཡིས་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆོད་ཡིན། །བཟོད་པ་དང་མཉམ་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །གང་གི་བཟོད་པ་དེ་ཡིས་སྟོབས་དང་བརྟན་པ་སྟེ། །གང་རྣམས་ཕ་རོལ་རྣམས་ལས་ རྩུབ་མོ་མི་བཟོད་པ།།དེ་རྣམས་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་མིན་གྲོལ་བ་མིན། །ཆོས་ཀྱི་འབྱེད་པ་པོ་དང་གྲགས་པའི་འཇོམས་པ་པོ། །གཟུགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་དང་ནི་སྙིང་གི་མེ་ཡིན་ཏེ། །ཁྲོ་བ་དེ་ཡིས་གོ་སྐབས་རབ་འབྱམ་མི་སྦྱིན་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་བོ་དེ་འདྲ་གཞན་མ་ཡིན། ། ཡོངས་སུ་བསིལ་བའི་ཆུ་ལས་གློག་གི་མེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་རབ་བྱུང་ལས་ནི་ཁྲོ་བ་འགལ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་མི་འགལ་ཏེ། །ཆགས་ལྡན་དེ་རྣམས་དེ་ལ་དམ་བཅའ་མ་ཡིན་ནོ། །མཛེས་པའི་སྐྲ་ནི་རྒྱང་རིང་མགོ་ལ་རེག་ནས་དང་། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གོས་དང ལྷུང་བཟེད་མཐོང་ནས་དང་།།གཞན་ལས་མཐར་གྱུར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་བསམས་ནས་སུ། །སྙིང་ལ་སྐྱེས་པའི་ང་རྒྱལ་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ་ཁེངས་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། །སློང་མོ་ཟ་བས་བདག་ཉིད་ ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ།།ཐར་པ་ལ་དམིགས་སྐྲ་བཞར་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་ཉིད་དོ།

任何肢体和支节都被利剑砍断时，
即便如此也不应心生过失，
不应说不和平的话语，
我的这些都是你们的障碍。
没有比忍辱更难的苦行，
谁有忍辱，谁就有力量和坚定，
对于那些不能忍受他人粗暴的人，
那些不是修法者的规范，也不是解脱。
它是法的分裂者和名声的破坏者，
是形象的敌人和心中的烈火，
愤怒不给广大机会，
没有比这更大的功德之敌。
如同清凉的水与闪电之火一样，
出家人与愤怒是相违的，
而在家人与贪欲并不相违，
有贪欲的人们对此并无誓言。
看到美丽的长发垂及头部，
看到各种变化的衣服和钵，
思维他人究竟的行为后，
应当彻底断除心中生起的我慢。
即便是依靠在家生活而具有傲慢的人，
为了降伏增长的我慢，
以乞食为生而自我观察的人，
为解脱而剃发的人更应如此。

།ངན་གཡོ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་འདི་ལས་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ནི་བསྙེན་མི་བྱ། །ངན་གཡོ་ཉིད་དང་སྒྱུ་ནི་སླུ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བསླུ་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། ། གང་ཞིག་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འོངས་པ་སྟེ། །ཉུང་ངུ་འདོད་ལ་འོང་བ་མ་ཡིན་དེ་དང་བྲལ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་ཉུང་ངུ་འདོད་ཉིད་བསྙེན་བྱ་སྟེ། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱེ་མ་ཅི། །དེ་ནི་བཀྲེན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་། །དབང་པོ རྣམས་ལས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འཇིགས་མིན་ལ།།གང་ཞིག་ཐོས་ནས་མེད་ཅེས་མྱ་ངན་མེད་པ་སྟེ། །གང་གིས་ཉུང་ངུ་འདོད་དེ་དེ་ཡི་ཐར་པ་མིན། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ཚིམ་པ་བསྙེན་མཛོད་དང་། །ཚིམ་པ་ན་ནི་འདིར་བདེ་དེ་འདི་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། །ཚིམ་པ་རྣམས་ནི་སར་ཡང་བདེ་བར་ གཉིད་ལོག་སྟེ།།ཚིམ་མེད་རྣམས་ནི་མཐོ་རིས་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྲེག་།ཕྱུག་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་དབུལ་པོ་སྟེ། །དབུལ་ཡང་ཚིམ་པ་དང་ལྡན་རྟག་ཏུ་ཕྱུག་པོ་ཉིད། །ཚིམ་པ་མེད་པ་སྡུག་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་འབྱེ་ཞིང་། །ཚིམ་པས་འགྲོ་བ་ངལ་བ་ལྡན་ལ་མྱ་ངན་བྱེད། །ཞི་ བའི་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས།།དེ་ལྟར་ཚོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་མི་བྱ། །ཞི་བའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རེ་འདོད་བྱེད། །ཆགས་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་གནས་པའི་ཤིང་ཡིན་ ཏེ།།རང་གི་སྐྱེ་བོ་ལ་འམ་སྐྱེ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས། །ཆགས་པ་རྣམ་རྒྱས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན། །གཉིས་འཐུང་འཁོགས་པ་འདམ་ལ་བཞིན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར། །རྟག་པར་རབ་ཞུགས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ནི་མཉེན་ན་ཡང་། །རྡོ་ཡི་ལོགས་ལ་དུས་སུ་རྣམ་པར་འབིགས་པ་སྟེ། །བརྩོན་ འགྲུས་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཅི་ཡང་མེད།།དེ་ཕྱིར་ཁུར་རྣམས་མི་འབོར་བར་ནི་བཟོད་བགྱིས་དང་། །གང་ཞིག་ཡང་ཡང་ངལ་བསོ་ནས་ནི་སྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཤིང་ལ་མེ་ནི་རྙེད་པར་སླ་མིན་ཞིང་། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་རྙེད་པར་སླ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཡོད་ན་བྱ་བ་ འགྲུབ་པ་ཉིད།།དྲན་པ་ཡོད་ན་སྐྱོན་རྣམས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དྲན་པ་དང་མཉམ་མཛའ་བོ་མེད་ཅིང་བསྲུང་བ་མེད། །དྲན་པ་ཉམས་ལས་དེས་པར་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོང་བའི་དྲན་པ་སྤང་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་གོ་ཆ་བཟུང་ནས་སུ། །དགྲ་བོའི་ སྡེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ།།དེ་བཞིན་ལུས་ལ་དྲན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་སུ། །བརྟན་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་གཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ།

邪恶诡诈与正法之间没有任何关联，因为从此不应亲近歪曲之事。诡诈与欺骗都是为了欺诈，具有正法本性者不会有欺骗。
从广大处而来的是痛苦，对少欲者则不会到来而远离。因此应当亲近少欲，啊呀，何况具足诸功德。
他对贫穷的见解不会恐惧，对诸根也毫无畏惧。听闻后说'没有'也不会忧愁，以少欲而得到解脱。
若想解脱就应亲近知足，知足时此处安乐此即为法。知足者再次安乐入眠，不知足者即使在天界也会焚烧。
富有而不知足永远是贫穷，贫穷而具足知足永远是富有。不知足者与可爱境界分离，知足者对疲惫众生生起悲悯。
欲求获得殊胜寂静安乐者，如是不应对众会生起欢喜。因为寂静本性唯一运行于世间，帝释等诸天也希求向往。
贪著是痛苦的住处之树，对自己的亲人或众生的贪著应当断除。贪著遍增时世间的痛苦，如同双足弯曲者陷入泥潭般执著。
恒常流淌的水流虽然柔软，但也会及时穿透岩石的一面。以精进则无有任何难以获得，因此对诸重担不应放弃而应忍耐。
若一再休息而搓揉木棍，则难以在木头上获得火，以精进努力则容易获得，因此若有加行则事业必定成就。
若有正念则过失不会进入，无有与正念相等的友伴与守护。从正念退失则一切功德退失，因此不应舍弃住于身体的正念。
如同勇士们披上铠甲，无畏地进入敌军之中，如是身披正念铠甲，坚定者于诸境战场中行持。

།མཉམ་པར་གཞག་པའི་བློ་དང་སེམས་ནི་ཡོངས་བསྡམས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་དག་གི་སྐྱེ་དང་འགོད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་ཡོངས་སུ་འཇུག་བྱ་སྟེ།།ཏིང་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་སེམས་ནད་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་འཐོར་བའི་ཆུ་ནི་རྣམ་པར་འཛིན་དོན་དུ། །ཇི་ལྟར་འབད་པས་དོང་དང་འོབས་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ནི་གནས་པའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་ལྟར་དོང་དང་འོབས་དང་མཚུངས་པར་རབ་ ཏུ་བསྟན།།ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བཏང་བ་ཡི། །ཆོས་འདི་ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་དག་གིས་ཏེ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་གྲོལ་བ་ཡོད་ཅིང་འདི་ཡི་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་དགེ་སློང་མིན། །ཤེས་རབ་དགའ་དང་འཆི་བའི་མཚོ་ཆེན་དག་ལ་གྲུ། །རྨོངས་ པའི་མུན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་སྟེ།།ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དག་གི་སྨན་ཡིན་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་ལྗོན་ཤིང་འཇོམས་བྱེད་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་བསམ་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འཕེལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ། །གང་གི་ཤེས་ རབ་རང་བཞིན་ལྟ་བྱེད་མིག་ཡོད་པ།།དེ་ནི་མིག་དང་བྲལ་ཡང་མིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །སེམས་ལ་རྒྱུ་བའི་སྤྲོས་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང་ནི་གྲོལ་མིན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི། །ཤེས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་སུ་ འགྱུར་བར་བྱ།།དེ་ཕྱིར་བག་ཡོད་བླ་མ་བཞིན་དུ་བསྙེན་མཛོད་ལ། །བག་མེད་དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྤོངས་མཛོད་དང་། །བག་ཡོད་པ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ན་དཔལ་ཐོབ་ཅིང་། །བག་མེད་པ་ལས་ལྷ་མིན་ཁེངས་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས། །ཕན་པ་དང་ལྡན་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་མངའ་བ་ཡི། ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་མཛད་བྱ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བདག་གིས་བྱས་ཤིང་དང་ནི་རབ་བསྡམས་པ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཞི་བས་བྱས་པའོ། །ཅི་སྟེ་རི་རྣམས་དང་ནི་ཁང་པ་སྟོང་པ་དང་། །དགོན་པ་དེ་རྣམས་གང་དང་དེར་ནི་ཡོད་པ་ན། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པ་བྱ་བ་སྟེ། ། ཕྱི་ནས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།སྨན་པ་རང་བཞིན་ཡང་དག་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ནད་པ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་སྨན་ནི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་ངེས་པར་བསྟེན་པ་ལ། །ནད་པ་གང་དེ་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ་སྨན་པ་མིན། །དཔལ་ལྡན་དྲང་ཞིང་མཉམ་ལ་འཇིགས པ་མེད་པ་ཡི།།ལམ་ནི་ལམ་མཁན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ན། །ཐོས་ནས་གང་ཞིག་མི་འགྲོ་དེ་ཡི་ཉམས་པ་སྟེ། །བསྟན་པས་འདྲེན་པ་པོ་ནི་བུ་ལོན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཁོ་བོ་ཡིས། །བསྟན་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་གང་གི་འདོད་པ་ཡོད། །དེ་ནི་མྱུར་ཞིང་ སྤོབས་པར་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག་དང་།།ཐེ་ཚོམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱ་བཅད་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་མཐོན་པོར་གསུངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཅི་ཡང་མ་གསོལ་ཏོ། །སེམས་ཀྱིས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་དཔགས་ནས། །བྱེད་ལྡན་མ་འགགས་པས་ ཀྱང་ཚིག་འདི་སྨྲས་པའོ།།རླུང་ནི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ཉི་མ་བསིལ་བ་དང་། །རི་བོང་མཚན་མ་ཅན་ནི་དྲོ་བ་ཉིད་ན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྐང་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི། །བདེན་པ་མིན་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

摄持等持的心意已完全调伏，了知世间的生起与安立，因此应当趣入三摩地，获得殊胜三摩地者心无疾病。
为了摄持分散的水，如何努力挖掘沟渠，为了安住智慧之水，三摩地如是示现与沟渠相同。
具足智慧者舍弃执著，于此法内最为专注，如是安住有解脱，颠倒非在家非出家。
智慧是欢喜与死亡大海中的船筏，如同愚痴黑暗中的明灯，是能摧毁一切疾病的良药，是能摧毁烦恼树木的锋利武器。
因此应当趣入闻思修，增长智慧，具有智慧本性观察眼目者，即使无眼亦是具眼者。
心中流转的种种戏论，即使舍弃在家生活亦不得解脱，欲求获得最胜寂静者，了知此理应成无戏论。
因此应当亲近谨慎如同上师，应当远离放逸如同怨敌，由谨慎获得帝释天之荣耀，由放逸令非天骄慢衰败。
具足利益与慈悲的导师，大悲所作之事，我已作已调伏，你们的心由寂静所成。
若于山中及空屋，以及彼等寂静处所，应当精进常作修持，莫令后时生起懊悔。
医者善知本性已，对病人宣说妙药，依时服用确定依止，病人是主非医者。
具德正直平等无畏之道，由向导详细宣说，闻已不行彼之过失，开示引导者无债务。
苦等四谛我已宣说，于此谁有所欲求，速疾勇敢对我说，当断除极其观察之疑惑。
如是高声宣说大仙人，无疑惑者彼等皆默然，以心测知彼等心意，具行不阻亦说此语。
风不动摇日月清凉，兔月标志温暖之时，世间之中彼四种事，无能令成非真实性。

།གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་མིན། ། འདི་ཡི་རྒྱུ་གང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བོ་དེ་གཞན་མིན། །རྒྱུ་ནི་འགགས་པ་ལས་ནི་ངེས་པར་ཐར་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་འདི་ཡི་ལམ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ལ། །དགེ་སློང་སྐྱེ་བོ་ངེས་འདི་གཏམ་ཅི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདའ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར ཞེས་ཏེ།།གང་ཞིག་དོན་ནི་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གང་ཞིག་ཚོགས་པ་འདི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་གཞོན་ཉིད་ལས། །སྔོན་དུ་དོན་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་འདིས་ད་ནི་དེ་མ་ཐག་།གློག་གི་འོད་ཀྱིས་ལམ་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བར་གྱུར། །གང་ གི་དོན་གྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།།གང་ཡང་སྲིད་པའི་མཚོ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེན་པར་ངེས་པར་གཤེགས་ཐོས་ཏེ། །དེ་དག་གི་ཡང་སྙིང་ལ་བསམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས། །དོན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱང་ ཤེས་ནས་སླར་ཡང་ནི།།གུས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བརྟན་པོ་མཛད་བཞེད་པ། །བྱམས་པས་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ཕྱིར་སྐལ་བར་གནས་ཀྱང་དེ་ནི་ཉམས་པ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འདུ་བ་ངེས་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནི་བྱས་ནས་ ནི།།ཁོ་བོ་གནས་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་རྣམས་མཁར་དང་ས་ན་བདག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཐར་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱུན་ལ་བཅུག་པ་སྟེ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་སློབ་མ་རིམ་དང་རིམ་རྣམས་ཀྱིས། །ང་ཡི་ཆོས་འདི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ ཕྱིར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་བྱས་ནས།།བསམ་མནོ་མ་བྱེད་ངེས་པར་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་སྟེ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཤེས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་གྱིས་མཛོད་ཅིག་།ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མས་མུན་པ་རྣམ་པར་བསལ་བྱས་ནས། །སྲིད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་ མེད་པར་མཐོང་ནས་སུ།།ཇི་ལྟར་ནད་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ལྟར་ནི། །ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འགགས་ན་ཚིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོར་བར་བྱ་ཞིང་རྩོད་ལྡན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ཡི་རྒྱུན་ནི་རྣམ་པར་འགགས་པ་ན། །དོན་མེད་བྱེད་པའི་དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཉམས་ལས་བཞིན། །ཚེ་ནི་ཉེ་བར་ ཞི་བས་ཚིམ་པ་མ་ཡིན་སུ།།རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགོད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་བག་ཡོད་གྱིས། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྱེད་ཅག་མ་སྨྲ་འདི་ནི་བདག་གི་ཕྱི་མའི་ཚིག་།དེ་ནས་བསམ་གཏན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ གིས་ནི།།ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་མཛད་ནས། །དེ་ལས་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་གཉིས་པར་གཤེགས་པ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་མ་ཚང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་རིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚོགས་ནི་མཐའ་དག་ བསམ་གཏན་མཛད།།དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སླར་ཡང་རིམ་གྱིས་ནི། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་བབ་པའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཀྱང་ནི་རིམ་གྱིས་ནི། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་སླར་ཡང་འཛེགས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ལས་དེ་རྣམས་ བཞེངས་ཤིང་།།མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་གཤེགས་སོ།

凡是说苦的那个不是乐，此之因何极生者非他，因已灭则必得解脱，凡此之道非是非方便。
是故大士于四谛中，比丘众生此定何言不存，说师将入涅槃得，凡义未圆满者是苦。
凡此众会苦行少年，先前未见义理者，今由您之此语顿时，如电光照路般真实得见。
凡义无有余，且已度过有海彼岸，闻知怙主极速必定趣入，彼等心中亦生思虑。
如是圣者未灭语彼，虽已了知义理复次，欲令具敬者智慧坚固，慈氏复次佛陀宣说。
因何虽住福分彼即衰败，互相聚集实无有定，自利与他利已作已，我住于此实无所需。
凡诸城邑我所化众，彼等已得解脱入于相续，此外弟子辈辈，我此法于众生当住。
是故了知众生自性已，莫作思虑必当别离，如是了知众生已，如何非此当如是作。
智慧灯破除黑暗已，见诸有无有实质已，如何病得平息般，命终灭时即是满足。
应当舍弃具诤身者，有海之流完全止息时，如无义作敌损坏般，命近寂灭不得满足。
动与不动一切皆当悔，是故汝等当善住正念，涅槃时期已圆满，汝等莫语此是我最后语。
尔时以胜禅定智，于彼刹那得初禅已，从彼起已趣第二，渐次无余趣一切。
尔后随顺次第九种，等持之聚一切作禅定，尔后大仙复次渐次，即趣初禅彼。
从彼起已复次渐次，上升第四禅定，从第四禅仪轨起已，现前趣入寂灭。

།དེ་ནས་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་འདའ་བར་གཤེགས་པ་ན། །ཆར་གྱིས་སྣུན་པའི་བ་ལང་བཞིན་དུ་ས་གཡོས་ཤིང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་སྒྲོན་མ་རྣམས་ནི་ལྷུང་བར་གྱུར། ། ལྷ་ཡི་ནགས་ཚལ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ་སྲེག་འདོད་པའི། །ནགས་ཀྱི་མེ་ནི་བར་སྣང་དག་ལ་བྱུང་བ་བཞིན། །བུད་ཤིང་མེད་ཅིང་རླུང་མེད་དུ་བ་མེད་པའི་མེ། །ཕྱོགས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད། །ལྷ་མིན་འཇོམས་པར་འདོད་པ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ན། །ཁྲོ་བ་བརྒྱ་བས་ཁྲོ་བ རྣམ་པར་གཏོང་བ་བཞིན།།དེ་བཞིན་མེ་སྟག་བརྒྱ་པའི་མེ་ནི་སྐྱུག་པ་ཡི། །དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་པ་རྣམས་ལྷུང་བར་གྱུར། །འཇིག་པའི་རླུང་རྣམས་དག་གིས་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །འཛིན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལྷུང་ཞིང་། །འཁྲི་ཤིང་ཤིང་རྣམས་དག་ནི་ ཟུག་རྔུ་བྱེད་པ་ཡི།།ཕྱག་དར་ཁུར་བའི་རླུང་ནི་དྲག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར། །འདམ་གྱི་ཆུས་བསྒོས་སྡོང་དུ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པའི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ཅུང་ཞིག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ངན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །འོད་ནི་བཅོམ་སྟེ་ཟླ་ བ་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར།།སྤྲིན་དང་བྲལ་ཡང་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་གནས་ན་ཡང་། །མུན་པ་མི་བཟད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་མྱ་ངན་གྱིས་ནི་ཟིལ་ནོན་བཞིན། །ཆུ་བོ་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆུ་དྲོན་འབབ། །དེ་ནས་ཉེ་སར་སྐྱེས་པའི་ཤ་ལའི་ཤིང་དག་གིས། ། རང་གིས་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་འཇུག་པ་དུས་མིན་ལ། །རྣམ་པར་བཏུད་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལུས་ནི། །གསེར་གྱི་སྟེགས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་ཡང་དག་གཏོར། །མཁའ་ལ་མགོ་བོ་ལྔ་རྣམས་མི་གཡོའི་ཀླུ་རྣམས་ནི། །མྱ་ངན་གྱིས་སླར་སོ་སོར་དམར་བའི་མིག་ཅན་རྣམས། །རབ ཏུ་གཉིད་ལོག་གདེངས་ཀ་སྟོད་པའི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས།།ཐུབ་པ་ལ་ནི་གུས་པས་ལྟ་བཞིན་གནས་པར་གྱུར། །ནང་དུ་སོང་བའི་ཀུན་ནས་གདུང་བ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲོན་པོའི་དབུགས་ནི་བརྒྱུས་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པ་ནི་རྟོགས་ནས་སུ། །མྱ་ངན་འོངས་པ་མིན་རྣམས་ མྱ་ངན་སྨད་པར་གྱུར།།ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཆོ་གར་རབ་ཞུགས་པ། །རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་འདུས་པ་དམ་པ་དེ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་མྱ་ངན་མ་བྱས་ཤིང་། །ལྷ་ཡི་རྟེན་ལ་མཆི་མ་ཕྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །གཙང་མར་ལྷག་པར་གནས་པའི་བྱེད་ལྡན་ལྷ་རྣམས་ ཀྱང་།།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་གུས་ལྡན་རྣམས། །རང་གནས་གྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་སོང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྨད་པའོ།

当能仁将要涅槃时，大地震动如被雨打的牛群，
如同诸方象王悲鸣一般，天空中的光明纷纷坠落。
如同天界园林中想要焚烧种种战车的，
林中之火升于虚空中一般，无薪无风无烟之火，
燃烧诸方而生起。
如同欲降伏阿修罗入于战场时，
以百倍愤怒而发出愤怒一般，
如是喷射百道火星的可怖帝释金刚杵坠落。
如同被毁灭之风所吹袭一般，
诸山峰顶纷纷坠落，
藤蔓树木带来痛苦的，
扫尘般的狂风猛烈震荡。
如同幼鸟以泥水浸湿树干，
全身缠绕的鹅王一般，
那些略带不悦光芒的光线，
摧毁了光明，月亮显得格外明亮。
虽无云彩月亮住于空中，
难忍的黑暗遍满诸方，
刹那间如被悲伤压倒一般，
诸河流立即流出温水。
其时，生长在附近的娑罗树，
自身美丽的花朵非时绽放，
低垂着向大仙之身体，
洒落在金台的影像上。
空中五头不动的龙众，
因悲伤而各自红眼，
深深入睡张开上身，
恭敬地注视着能仁而住。
内心充满悲痛的他们，
呼出极其炽热的气息，
了知众生无常的本性后，
未生悲伤者反而轻视悲伤。
确实善妙法仪中入定的，
殊胜的毗沙门天王眷属，
因对法的深深爱著而未生悲伤，
也未在天尊前流泪。
清净殊胜而住的具行诸天，
对大仙极其恭敬的他们，
安住自处而未生变化，
世间本性实应受呵。

།དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་དེ་ནས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་དམ་ཆོས་ལ་དགའ་ལྷ་རྣམས་ནི། །མྱ་ ངན་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་མཆོག་ལ་གཞོལ་རྣམས་ཀྱིས།།རིགས་ཆེན་པོ་ཡི་ཉམ་ཐག་བཞིན་དུ་ཁ་ལ་གྱུར། །ཡིད་ལ་རེ་བ་ཐོབ་པའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ནི། །རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྐད་ནི་འཐོན་ཞིང་དགོད་པ་སྟེ། །འཕྱོ་ཞིང་གླུ་དབྱངས་གར་བྱས་དགའ་བར་གྱུར་པ་རྣམས། །རྔ་བོ་ཆེ་དང་རྫ་རྔ་པ་ཊ་ ཧ་རྣམས་བརྡུངས།།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅོམ་པའི་རི་བོ་བཞིན། །ཆང་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་འཐུང་དགའ་བ་མེད་པ་བཞིན། །ནོག་གིས་རྣམ་པར་དམན་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཁྱུ་མཆོག་བཞིན། །ཐུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ནུབ་བ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱུར། །ཉིན་མོར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་དམན་པའི་ནམ་མཁའ་ བཞིན།།བ་མོས་བསྲེགས་པའི་པདྨ་དང་ལྡན་རྫིང་བུ་བཞིན། །ནོར་དང་བྲལ་ཞིང་བྱ་བ་མེད་པའི་རིགས་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་ཉམས་མཛད་རབ་ཏུ་ཉམས་ལས་འགྲོ་བར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཡི་ནི། །གཞལ་མེད་ཁང་ནས་གདོང་ནི་ཅུང་ཞིག་རབ་བཏུད་ནས། །ཡུད་ཙམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་བལྟས་ནས་སུ། །ལྷ་ན་གནས་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པའོ། །ཀྱེ་མ་འགྲོ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད མི་རྟག་ཅིང་།།སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་ནི་འཛད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་ལྷག་མེད་ཞི་བས་ཞི་བ་ཉིད། །སྐྱེ་བའི་བུད་ཤིང་ཚད་མ་མིན་པ་བསྲེགས་མཛད་ནས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་གྲགས་པས་རྣམ་ཁྱབ་དུ་བ་ཅན། །ཆུ་ཡིས་ མི་བཞིན་དུ་ནི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་ནི།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་དེ་མྱ་ངན་འདའ་བར་བྱ། །དེ་ནས་མཆོག་གི་དྲང་སྲོང་དང་མཚུངས་དྲང་སྲོང་གཞན། །མཐོ་རིས་གནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པས། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དགྲ་བཅོམ་དྲང་སྲོང་མཐོང་ནས་སུ། །རི་དབང་བརྟན་པས་ཚིག་ ནི་རྣམ་པར་སྨྲས་པའོ།

乾闼婆王众和龙王众，
夜叉众和喜爱正法的天众，
悲伤着沉浸在极度悲伤中的众生，
如同大种姓陷入困境般哀叹。
心中得偿所愿的魔众，
极其欢喜地高声大笑，
跳跃歌舞欢乐的众生，
敲打大鼓、泥鼓和铜鼓。
此时如同金刚尖端被摧毁的山峰，
如同失去美酒的蜜蜂失去欢乐，
如同失去高耸角峰的公牛，
牟尼牛王涅槃时世间如是。
如同失去太阳的天空，
如同被霜打的莲池，
如同失去财富无所作为的种姓，
有情世间衰败而趋向衰落。
从《佛陀行谊》大诗歌中，第二十六品大般涅槃品。
此时从具有千鹅的天宫，
稍稍低头，
片刻注视一切智者，
一位住于天界的大天说道：
呜呼！世间一切事物无常，
具有生法和灭法，
诸生皆是苦的根源，
彼等皆以无余寂灭而寂灭。
燃尽无量生死薪柴后，
智慧火焰名声遍布如烟，
如水般被时间之水，
如来之火将入涅槃。
此时与最胜仙人相等的其他仙人，
虽住天界却不执著果报，
见到极为寂静的阿罗汉仙人，
山王稳重地说道。

།འཇིག་རྟེན་དག་ན་འགའ་ཞིག་ཉམས་པར་མི་འགྲོ་མེད། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་སོང་བ་མེད་པ་སྟེ། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་མཁྱེན་པ་མཆོག་གི་དོན་རིག་པ། །སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མཆོག་གི་སྤྱན་མངའ་ བ།།ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་པོ་ཉིད་འདི་ཡིས་དམན་པ་ནི། །རྨོངས་པ་ངེས་པར་མིག་ལོང་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི། །འདུ་ཤེས་ཉམས་ཤིང་ལམ་ངན་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འགྲོ་བའི་འགལ་བ་མ་ཡིན་མ་འགགས་པ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་འགགས་བྱས་ པས།།འཇིག་རྟེན་སྣང་བས་དམན་པ་མཐོང་ནས་སུ། །ཐུབ་བ་ཞི་བ་ན་ནི་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྨྲས། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་ཆོ་ག་ལ་གནས་པ། །དུས་འདིར་ངེས་པར་བློ་གཏད་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །མི་རྟག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བཏུང་བ་ཡིས། །གང་དུ་ཐུབ་ བ་རི་བོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་པར་འགྱུར།།སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་ང་མེད་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀྱེ་མ་སྨོད་པར་ཤོག་།གང་དུ་ཐུབ་དཀའ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེང་གེ་ཡང་། །ཉེས་པའི་གཉིས་འཐུང་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་མཛད་ནས་ཉམས། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ མིན་པའི་འགྲོ་བ་འཇུག་པ་ལ།།ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་སུ་ཡི་ལགས། །ཐུན་མོང་ལས་ནི་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་། །གསེར་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་ཆག་པར་གྱུར། །ས་བོན་དྲུག་དང་མྱུ་གུ་གཅིག་དང་ལོ་མ་གཅིག་།རྩ་བ་དྲུག་དང་འབྲས་བུ་ལྔ་དང་ཡལ་ག་གཉིས། ། ཕུང་པོ་གསུམ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །སྡོང་པོ་འདི་ནི་བཅག་ནས་ཐུབ་པ་གཉིས་འཐུང་གཟིམས། །འགྲོ་རྒྱལ་མདའ་བཞིན་དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ནས་སུ། །ཆུ་མེད་པ་ན་རྨ་བྱ་བཞིན་དུ་ཆགས་བྲལ་ཞིང་། །མགྱོགས་འགྲོ་རྟ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་སོང་བ། །མེ་བཞིན ཐུབ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཞི་བར་གྱུར།།མཐོ་རིས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིག་འཕེལ་ན། །རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་རྒྱུན་བཞིན་གསུང་རྣམས་བཏང་ནས་སུ། །འོད་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་བ་ལང་བཞིན་སར་རྣམ་བརྒྱུས་ནས། །གྲགས་པས་ཕྱོགས་ནི་མངོན་པར་བཀང་ནས་བླ་མ་གཟིམས། །སྙན་གྲགས་ ལྡན་པ་ཉིད་དང་འོད་ཟེར་ལྡན་པ་སྟེ།།ཆུ་བོ་སིན་དྷུ་བཞིན་དུ་གསེར་སྐྱུག་ཤུགས་ལྡན་པ། །རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་མི་སྐྱོང་སྡེར་བཅས་པ། །ལམ་ལ་བཅུག་ནས་མི་ཡི་ཉི་མ་ནུབ་པར་གྱུར། །རྨུག་པའི་དོ་ཤལ་གྱི་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་དཀྲིས་པ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེན་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཉི་མའི་འོད་ རྣམས་བཞིན།།མཆོད་སྦྱིན་རྫོགས་ཚེ་མར་གྱིས་སྨན་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །ཐུབ་པ་ཞི་ཚེ་དེ་རིང་འཇིག་རྟེན་གསལ་མ་གྱུར། །མདུད་པ་མེད་པ་བདེན་པའི་ལམ་ནི་བསྙེན་ནས་སུ། །མདུད་པ་མེད་པ་ཞི་བའི་ཆོས་འདི་བརྙེས་ནས་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་སྐུ་ལུས་འདྲེན་པར་ནུས་ན་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ དག་གི་གཏེར་ནི་ལུས་ཡིན་ཞེས་སྤངས་སོ།

世间之中无一不会衰败。如是无有往来亦无所去，
通达最胜与非最胜智慧之最胜义理，无与伦比之导师已入于究竟寂灭。
具足清净智慧与最胜慧眼，此等引导者离于下劣，
愚痴盲目之有情世间，心识衰败住于恶道。
其后众生无违无碍，远离贪著遮止生死，
见世间光明衰微，牟尼以寂静心而说：
具慧者住于诸行仪轨，此时实非可托付之时，
以无常金刚必定饮尽，于彼牟尼大山亦当摧毁。
无有实质无我衰败之法，世间有情世间呜呼当受诽谤。
于彼难调伏大仙狮子，令诸罪恶饮者衰败而灭。
非离贪欲众生趣入，今谁不生大恐怖乎？
共业之中如来亦复，如金柱般悉皆摧折。
六种种子一芽一叶，六根五果二枝，
三蕴一我烦恼，此树摧折牟尼饮者入眠。
众生之王如箭摧敌，如无水孔雀离贪，
如疾行马胜道而行，如火牟尼无生而寂。
天界自在金刚持增目，如流水般宣说令极满足，
光明疲惫如牛游于地，名声遍满诸方上师入寐。
具足名声复具光明，如信度河吐金具力，
毗沙门神变不护众，入道人中日已沉没。
如雾璎珞缠绕诸方，广大云缠如日光，
如祭祀终油尽之火，牟尼寂时今日世间不明。
无有系缚依真实道，获此无缚寂静法已，
虽以神通能牵引身，知苦恼藏即身故舍离。

།མུན་པ་མུན་པ་ཉི་མས་བཞིན་དུ་ཟིལ་མནན་ནས། །རྡུལ་ནི་རྡུལ་ནི་ཆར་པ་བཞིན་དུ་མངོན་བཅོམ་ནས། །སླར་ཡང་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་མི་ལེན་ཏེ། །ཐུབ་པ་ཐུབ་པ་སྐར་རྒྱལ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་གཤེགས། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་སྟེ།།གང་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་ནི་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་བསྙེན། །གང་ཞིག་འོད་ཟེར་མཆོག་གིས་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། །གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་དགེ་ལེགས་ལ་བཅུག་སྟེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ས་ ལ་རྒྱས་པ་ཉིད།།འདོད་པའི་སྙན་གྲགས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་བ་སྟེ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་གྲགས་པས་འཕེལ་བ་ཉིད། །གང་གིས་མཁྱེན་ཞིང་སྨོད་པས་འོ་དོད་མ་བོས་ཤིང་། །མི་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་བོས་པ་སྟེ། །བཟའ་བ་ངན་པ་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཤིང་མ་གསོལ་ལ། །བཟའ་ བ་ལེགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མ་གསོལ་ཏོ།།མི་གནས་དབང་པོ་ཞི་བ་གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་ལ། །སྟོབས་རབ་དབང་པོ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་མི་གནས་ཤིང་། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པའི་ལམ་བཟངས་ཐོབ་པ་སྟེ། །རོ་མཁྱེན་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རོ་གསོལ་ཏོ། ། གང་གིས་སྔར་མ་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་ཅུང་ཟད་ཞིག་ནི་མི་བྱིན་ལ། །མཉམ་ཉིད་རྗེས་མཐུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོར་བ་སྟེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་རྣམས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲོགས། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་བའི་སྤྱན་ནི་བསྲུངས་པ་སྟེ། ། བརྟན་པར་གཤེགས་ཤིང་སེམས་ནི་བསྲུང་དུ་བཅུག་གྱུར་ལ། །དགེ་ལེགས་རྣམས་ནི་བསྲུངས་ཤིང་འཕེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐྱེས་པ་ནི་ཅུང་ཞིག་འདོད་པར་མ་མཛད་དོ། །བརྟན་པས་མི་དགེ་བ་ལས་མི་དགེ་རྣམ་སྤངས་ནས། །དགེ་ལེགས་ཀྱི་ནི་དགྲ་བོ་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པ སྟེ།།གང་ཞིག་བློ་ཡིས་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་སྤངས་ལ། །དེ་ནི་འཕགས་མིན་མི་རྟག་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་པར་གྱུར། །གང་ལ་ཆོས་ནི་འདོད་པ་ཡང་དག་རྗེས་སོང་ཞིང་། །དགའ་བས་མཆོག་ཏུ་ངེས་པ་རྣམ་པར་བཟུང་བ་སྟེ། །མེ་ཡིས་ནོར་ནི་ཟོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ ཤེས་ནོར་ཅན་དེ་ཡང་སྲོག་སོང་ངོ་།།བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་སྡེ་[(]ཚེན་[,]ཚན་[)]ལྔ་ཐུལ་ཞིང་། །གསུམ་གཟིགས་སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི་ཟད་བྱེད་སྤྱན་གསུམ་པ། །གཅིག་ནི་བསྲུངས་ནས་གཅིག་ནི་ཐོབ་ནས་གཅིག་རྟོགས་ནས། །ལྕི་བ་བདུན་རྣམས་སྤངས་ནས་ བླ་མ་གཟིམས་པར་གྱུར།།གང་གི་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ལམ་ནི་གསལ་མཛད་དེ། །ལེགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞི་བས་རབ་ཏུ་དང་མཛད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་བཅད་པ་སྟེ། །སྲིད་པ་རྣམས་ལས་གུས་པ་ལྡན་པ་རྣམས་བསྒྲལ་ཏོ། །གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་ མཛད་ཅིང་།།བཟོད་པ་ཡིས་ནི་ཁྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། །སློབ་མའི་སྡེ་ནི་དགེ་ལེགས་ལ་ནི་རོལ་མཛད་ལ། །དགེ་ལེགས་དོན་དུ་གཉེར་རྣམས་ཕྲ་མོ་རྟོགས་སུ་བཅུག་།ལེགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་སྐྱེད་མཛད་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་མཛད་ལ། ། འཇིག་རྟེན་འདས་པས་འཕགས་པ་མིན་པ་མ་བརྟེན་ཞིང་། །ཆོས་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ།

如同太阳压制黑暗一般，如同雨水降伏尘埃一般，不再重复受取痛苦之轮，如同星王一般智者明显离去。
为了摧毁生之痛苦而降生，世人为寂静而亲近他，以最胜光明而显现，以殊胜智慧而明显显现。
引导众生趋向善妙，以广大功德遍满大地，以所欲美名声而增长，虽住在家亦以名声增长。
以智慧呵斥而不呼喊痛苦，以慈悲呼唤痛苦众生，不食用粗劣饮食而摧毁之，不食用美味饮食而随顺之。
不住诸根寂静于诸境，不住于最胜根力之中，获得他人未得之妙道，以知味者决定尝出离味。
布施前所未施之物，不为求果而稍有所施，舍弃平等随顺圆满，以功德夺取诸圣者意。
守护坚固者动摇之眼，坚固而行令心守护，守护并增长诸善妙，不欲少许法生。
以坚固舍离不善之不善，舍离善妙之敌过失，以智慧舍离一切过失，彼以非圣无常而没。
随顺渴求正法，以欢喜执持最胜决定，如同火焰吞噬财物，遍主具智慧财者亦舍命。
降伏八种最胜五部，三见行三尽三眼者，守护一个获得一个了悟一个，舍弃七重后上师入寂。
为寂静而开显道路，以寂静令善人清净，砍断烦恼树之贪著，度脱轮回中具敬信者。
以语甘露令世间极满足，以忍辱摄受忿怒，令弟子众享受善妙，令求善者了悟细微。
于善者生起法种，获得因性圣道，超越世间不依非圣，除法之外不作他事。

།ཀཱ་ཤི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟེ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཚིམ་མཛད་ཅིང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གར་སྤྱད་མཛད་ལ། །བདག་ཅག རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་བར་མཛད།།གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་མཛད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། །གཞན་གྱི་ལུགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས་ནི་སྐུལ་གྱུར་ལ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མཛད། ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་། །སྲིད་པ་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་མ་བསྲུངས་ལ། །སྙན་པའི་བ་དན་གྱེན་དུ་རྣམ་པར་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། །ང་རྒྱལ་ཀ་བ་མཐོན་པོ་རྣམ་པར་བསྒྱེལ་བ་མཛད། །སྨད་ཀྱང་རང་གི་ཐུགས་ནི་བསྐྱོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཐམས་ཅད ལ་ནི་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྲེད་མ་མཛད།།རང་ཉིད་རྒལ་ཞིང་བྱིང་བ་བསྒྲལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། །ཞི་ཞིང་ཕ་རོལ་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་མཛད་གྱུར་ལ། །གྲོལ་ཞིང་ཕ་རོལ་བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། །རྟོགས་ཤིང་ཕ་རོལ་རྨོངས་པས་རྟོགས་པར་མཛད་པའོ། །ཐུབ་པ་ཐུབ་པས་ཚུལ་དང་ ཚུལ་མིན་མཁྱེན་འདི་དེས།།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གཏམ་གྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཚུལ་མིན་ལ་དགའ་ཚུལ་མིན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་བཞིན་རབ་ཏུ་གཟིམས། །ཆུ་ལྡན་སྤྲིན་བཞིན་ས་འཛིན་རི་བོ་ནགས་ཚལ་བཞིན། །འོད་ལྡན་རྒན་པོ་ བཞིན་དུ་འོད་ལྡན་གཞོན་ནུ་བཞིན།།འཇིག་རྟེན་དག་གི་ལྟ་བྱེད་བཅོམ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ལྟ་བྱེད་ཉེ་བར་ཕྲོགས་ནས་འགྲོས་སུ་འདི་གཤེགས་སོ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་གང་ལ་ལྟུང་བས་མེ་རེག་ཅིང་། །གང་གིས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་ལམ་ནི་བརྙེས་པ་སྟེ། །ཞི་བ་བརྙེས་པ་དེ་ནི་གུས་ པས་མཐོང་ནས་སུ།།དེ་རིང་འཇིག་རྟེན་གཉེན་འདུན་མེད་ཅིང་རྒུད་པ་འདྲ། །འཇོམས་པར་འདོད་ཅིང་སྟོབས་ནི་རབ་ཞུགས་བདུད་ཀྱང་ནི། །སྡེ་དང་བཅས་པས་གང་ནི་ཐུབ་པར་མ་ནུས་པ། །འཇོམས་པར་འདོད་ཅིང་སྟོབས་ཞུགས་བདུད་ཀྱིས་དེ་རིང་ནི། །དེ་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་ལས་འཇོམས་ པར་ནུས་པར་གྱུར།།འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམས་ནི་འདུས་པ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་ནོན་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་གང་རྣམས་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མ་ཡིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་མཛད་ གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ནི།།ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་སྟེ། །རྒྱང་རིང་དུའམ་ཉེ་བར་མཐོ་རིས་སུའམ་མཐར། །ལྷ་ཡི་རྣ་བས་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཐོས་པའོ། །བར་སྣང་དག་ལ་སྐར་མའི་ཁང་པར་འཛེགས་པ་སྟེ། །ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་ཐེག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཆུ་ལ་རབ་ ཏུ་གཤེགས་ཀྱང་ནུབ་པ་མ་ཡིན་ལ།།སྐུ་ཡིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མང་པོ་རྣམས་མཛད་དོ། །དེ་རྣམས་དེ་རྣམས་གནས་རྣམས་ལམ་འགྲོས་ལམ་ན་བཞིན། །གང་གིས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་སྟེ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །དབང་པོ་ལས་འདས་སྣ་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་མཁྱེན་བའོ།

在迦尸城转动法轮，以具智慧而令世间满足，
对所化众生以法仪轨而行持，为利益我等而行善。
见到他人未见之真谛，以功德加持修法者，
摧毁他人宗派而劝导，通达难解之义理。
宣说一切无常与无我，于诸有中未保留丝毫安乐，
竖起美名之幢幡，摧倒高大我慢之柱。
虽受诽谤心不动摇，于一切趣入不生贪著，
自度已渡救度沉溺者，寂静且令他人迷惑寂静，
解脱且令他人束缚解脱，通达且令他人愚痴通达。
牟尼以牟尼智知晓正邪之理，摄受众生以真实语，
对喜不正道之不正众生，于劫末时如法而入寂。
如具水之云，如持地之山岳林木，如具光之老者，如具光之少年，
摧毁世间之见，夺去世间之见而缓步离去。
至尊遭堕落之火触及，获得最胜寂静之道，
恭敬见到获得寂静者，今日世间似无亲眷而衰败。
欲摧毁且具大力之魔罗，以及眷属皆不能胜伏者，
今日欲摧毁且入力之魔罗，以时机因缘而能摧毁。
一切众生悉皆集聚，以诸苦压迫包括诸天，
轮回怖畏尚未穷尽，如是未得最胜涅槃。
众生之明灯以镜子般照见，世间之近生，
远近天界乃至边际，以天耳闻诸音声。
升至空中星宫，入地不碍，行水不沉，
以身示现诸多变化。
于彼彼处所行道中，忆念众多前世，
以意了知他人意行，通达超越诸根之种种。

།ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རབ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེས། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ཅིང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཛད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་བརྙེས་ནས་གཟིམས་པར་གྱུར། །སྐྱེས་བུ་ རྣམས་ཀྱི་རྣོ་བའི་སེམས་རྣམས་བཏུལ་བ་སྟེ།།རྣོ་བ་མ་ཡིན་བློ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དྲག་པར་མཛད། །རིགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་བར་མཛད་པ་སྟེ། །འཆི་མེད་ཆེད་དུ་ཆོས་ནི་སུ་ཡིས་སྟོན་པར་འགྱུར། །རྟེན་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཉམ་ཐག་པ་ལ་ ནི།།ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཐོར་མ་སུ་ཡིས་སྟེར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལྡན་ལ་རང་གི་དོན་མཛད་ནས། །གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་དྲ་བ་སུ་ཡིས་འབྱེད་པར་འགྱུར། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་གཞོལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དག་གི་ནི། །ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སུ་ཡིས་སྨྲ། །ཤེས་ པ་མེད་པར་གཞོལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དག་གི་ནི།།དགེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སུ་ཡིས་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འོད་ཟེར་མེད་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་སིན་དྷུ་འབབ་པ་མེད་པ་དང་། །ས་བདག་རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བའམ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་ པས་རྣམ་པར་དམན།།བློ་ཡིས་རིག་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བས་དབྱངས་བཞིན་དུ། །དཔལ་གྱིས་མི་སྐྱོང་བཞིན་དུ་བཟོད་པས་ཆོས་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་རྣམ་པར་དམན་པ་ནི། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ཤིང་རྟ་དོར་བ་ དང་།།སྐྱ་བ་འཛིན་པས་གྲུ་དང་ཚུལ་གྱིས་སྡེ་དང་ནི། །ཚོང་དཔོན་གྱིས་ནི་ཚོང་པ་སྨན་པས་ནད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་སྨན། །དབྱར་ཐ་དང་ནི་སྟོན་རར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ན། །རླུང་གིས་ཀྱང་ནི་མཁའ་ལ་བསྙེན་པ་མེད་པ་ན། །འཚོ་བར་ འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟ་བ།།དེ་ལྟར་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ང་ནི་ཉམ་ཐག་འདི། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་དོན་མཛད་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་ན་ཡང་། །བྱེད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་ཆགས་བྲལ་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དང་། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ ནི་མང་པོ་རྣམས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་ཆགས་བྲལ་མིན་རྣམས་མཆི་མ་འཐོན་པ་སྟེ། །བརྟན་པ་བཏང་ནས་དགེ་སློང་ཚོགས་ནི་མྱ་ངན་དང་། །འཇིག་རྟེན་འགོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱར་བཟུང་ནས། །བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་བརྟན་ལས་མ་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ གྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས།།གུས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེན་པར་འཐོན་ཞིང་སོང་བ་སྟེ། །ཁྲ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་མནན་ཁྲུང་ཁྲུང་རྣམས་བཞིན་དུ། །ཀྱི་ཧུད་འོ་བརྒྱལ་ཞེས་ནི་ཉམ་ཐག་འཐོན་པའོ། །མུན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཕྱིར་ཐུབ་པ་རབ་གཟིམས་པ། །ཉི་མ་འོད་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས།།སེང་གེས་ཁྱུ་མཆོག་རྨུགས་ཚ་བ་ལང་རྣམས་བཞིན་དུ། །གུས་པས་དྲག་ཏུ་ཆོ་ངེས་བཏབ་ཅིང་ངུས་པའོ། །ཆོས་དགའ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ན། །གུས་པས་ཇི་ལྟ་བ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །འོ་དོད་འབོད་ཅིང་མཆི་མས་མིག་བཅོམ་དེ་ རྣམས་ཀྱི།།དཔལ་ལྡན་དམ་པ་འགའ་ཞིག་འདི་ནི་སྨྲས་པའོ། །གང་ཞིག་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་གཉིད་ཚེ་རབ་སད་པ། །འདི་དེ་མཐར་ཐུག་གཟིམས་མལ་ལ་ནི་གཟིམས་པ་སྟེ། །ཆོས་ནི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འདི་དེ་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་མཐའ་ན་དབང་པོའི་རྒྱལ་ མཚན་བཞིན་དུ་བཏུལ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉི་མ་ངེས་པར་བློ་གསལ་ཞིང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཚད་གདུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་པ། །ནུབ་པར་གྱུར་ཚེ་མི་ཤེས་མུན་པ་རྣམས་བཅོམ་ནས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སླར་ཡང་མུན་པ་འདི་མཛད་དོ།

一切平等趣入的一切智者，
断尽一切漏，成办一切事业，
以智慧断除一切烦恼后，
获得究竟智慧而入涅槃。
调伏众生利根之心，
渐次增长钝根智慧。
从种姓中断除法的过失，
为求不死谁来说法？
对无依怙苦难世间，
为求寂静谁来布施法食？
具大悲者成办自利后，
谁来解开他人烦恼网？
对沉溺轮回大海的世间，
为求寂静谁来宣说胜智？
对沉溺无明的世间，
为求善法谁来宣说胜智？
如同日轮无光芒，
如同恒河不流淌，
如同国王失王位，
因此世间失去世间智者而衰败。
如同失去智慧、快乐、音声、
荣耀、君主、忍辱、正法，
如是失去最胜丈夫，
众生陷入有无之中。
如同车夫舍弃车乘，
舵手离开船只，将领离开军队，
商主离开商人，医生离开病人，
如是世间失去善逝而衰败。
夏末秋初天空无云时，
风亦不行于虚空时，
如同求生者之痛苦，
如是我等求解脱者更加悲惨。
如是成就胜义阿罗汉，
以知行入于上师，
虽是离欲者仍说诸多，
有关轮回过患与佛陀功德。
尔时未离欲者泪流满面，
舍弃坚定比丘众悲伤，
世间充满追悔，
事业之轮不复运转。
尔时力士闻讯，
恭敬迅速前来，
如鹰威慑下的鹤群，
悲叹晕倒发出哀号。
因黑暗遍满牟尼入寂，
他们见此如日无光，
如狮子睡去的公牛群，
恭敬发出悲号痛哭。
法喜法主入寂时，
随各自信解与意乐，
泪眼哭泣发出哀号，
其中某位具德圣者如是说道：
彼于众生睡时觉醒，
今入究竟寝床安眠，
此持法幢今已，
如祭祀场帝释幢般倒下。
如来日轮定慧明净，
具千精进炽热智光，
沉没之时破无明暗，
世间复现此黑暗。

།འདས་དང་མ་འོངས་ པ་དང་ད་ལྟར་གཟིགས་ནས་སུ།།ད་ནི་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒོད་པའི་དབའ་རླབས་ལས། །འདྲེན་མཛད་ཟམ་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་དེ་ནི་རྒུད། །དེ་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྙིང་རྗེ་བར་ཟློས་ཤིང་། །གཞན་རྣམས་ཤིང་རྟའི་རྟ་རྣམས་དུད་ པ་བཞིན་དུ་སེམས།།གཞན་རྣམས་སྐད་བཏོན་གཞན་རྣམས་ས་ལ་འགྱེལ་བ་སྟེ། །བྱ་བ་དེ་རྣམས་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་དབང་གིས་བྱས། །དེ་ནས་དུས་སུ་གསེར་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ། །མཆེ་བ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་ཁྱོགས། །གྱད་རྣམས་ངུ་བཞིན་ དྲང་སྲོང་ལ་ནི་གླང་ཆེན་གྱི།།ལག་པ་དང་མཚུངས་ལག་པ་རྣམས་ནི་བཙུགས་པའོ། །དེ་ནས་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ལ་ཕྲེང་བ་ཡིད་འོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དྲི་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། །དེ་ནས་དགའ་དང་གུས་པས་ མཐའ་དག་བཟུང་བའོ།།དེ་ནས་ཤིང་གཞོན་ལུས་ཅན་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས། །གདུ་བུ་རབ་འཁྲོལ་ཟངས་མདོག་ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གློག་གི་འཕན་རྣམས་དག་གིས་སྤྲིན་ནི་དཀར་པོ་བཞིན། །འདི་ལ་རིན་ཐང་མཆོག་གི་བླ་རེ་བཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ མི་རྣམས་ཁ་ཅིག་དག་གིས་གདུགས་རྣམས་ནི།།ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་ལྡན་རྣམས་ཀུན་ནས་བཟུང་བ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་དག་གིས་གསེར་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པའི། །རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གཡབས་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་དུ་ངལ་བ་ཡིས། །མིག་ དམར་གྱད་རྣམས་དག་གིས་ཁྱོགས་ནི་བཟུང་བ་སྟེ།།སིལ་སྙན་རྣམས་ནི་རྣ་བའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས། །དབྱར་དུས་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་ཡིས། །མཛེས་པ་དང་ནི་རྩུབ་འགྱུར་ཤིང་རྣམས་ལས་བཞིན་དུ། །མེ་ཏོག་ པདྨ་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་དེ་རྣམས་ནི།།ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་ལྷ་ནས་ལྷུང་བར་གྱུར། །དབང་པོའི་གླང་པོ་ལས་སྐྱེས་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ནོར་གནས་སྙིང་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་རྣམས་དང་ནི། །མན་དཱ་ར་ཡི་མེ་ཏོག་འདབ་བཅས་ཆགས་པ་རྣམས། །ཆུ་ཐིགས་ཟེར་མས་འཐོར་ བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་བར་འཐོར།།དེ་ནས་དགའ་བའི་ཚལ་སྐྱེས་ལུས་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །ཙནྡན་དམར་པོའི་རོ་ནི་རྣམ་པར་དུལ་བ་དང་། །འབད་པས་མ་བསྒྲུབས་བགོ་བ་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་རྣམས། །དྲི་ཟའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་འཐོར་བའོ། །རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་བ་དན་རྣམས་ནི་ བཟུང་བ་སྟེ།།ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲམ་པ་སྟེ། །སིལ་སྙན་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་བའི་ལམ་ལས་ཁྱོགས་ཏེ་དྲངས། །གུས་པ་དང་ལྡན་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ཐུབ་པའི་མཐུ་ལས་ལན་བརྒྱར་མངོན་ པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།།དེ་ཡི་རྣམ་པར་ཉམས་ལས་ཀུན་ནས་ངུ་བ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནི་དབུས་ནས་ཡོངས་སུ་དྲངས་པའོ། །ཀླུ་ཡི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་བྱུང་ནས་ནི། །ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་ཞེས་པ་ཡང་དག་རྒལ་ནས་སུ། །ཅོད་པན་ཞེས་བྱའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་རྩ་བ་རུ། །གྲགས་ པས་བསགས་ཕྱིར་བསགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་སོ།།དེ་ནས་ཤུན་པ་འདབ་མ་དྲི་བཟངས་ཨ་ཀ་རུ། །ཙནྡན་ཨེ་ལ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་བསགས་པ་རུ། །མྱ་ངན་ལས་ནི་སྦྲུལ་བཞིན་དབུགས་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ནི། །བརྟན་མིན་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་སྐུ་བཞུས་སོ། ། དེ་ནས་ལན་གསུམ་བཀོད་ཀྱང་མེ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །དེ་ཚེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བསགས་པ་མ་འབར་ཏེ། །བག་མེད་ལྡན་པ་གཞུ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །མདའ་ནི་རང་བཞིན་ས་ཡི་བདག་པོའི་དཔལ་བཞིན་ནོ།

观察过去、未来和现在，如今世间眼睛确实被遮蔽，从巨大痛苦海洋汹涌的波涛中，引导之桥梁确实已经衰败。
如是此处有些人悲叹着，其他人如同车马般低头，其他人高声呼喊，其他人倒在地上，这些行为都是因众生而做。
随后适时以黄金装饰的各种，未曾享用的珍贵象牙所制的轿，力士们哭泣着，将如同象鼻般的手臂放在仙人的轿上。
然后依时而行仪轨，以悦意的各种花鬘，以最胜妙香供养他们，然后以欢喜恭敬持取一切。
随后年轻女子们以其铜色的手臂，摇动着手镯，如同闪电般照耀着白云，为此持举最胜价值的伞盖。
如是有些人持举着，具有白色花鬘的伞盖，有些人挥动着，具有金色装饰的白拂。
然后如同牛王般疲惫的，红眼力士们抬着轿，悦耳的乐器之声，如同雨季大海般响彻虚空。
由方位诸象王驱使，如同美丽粗糙的树木般，莲花等诸花，天界之花从天而降。
帝释所生诸大象，以财藏精华所生莲花，以及具叶曼陀罗花，以水滴光线散洒显现。
然后具最胜身的欢喜园生，红檀香之味完全调伏，不费力所成的白色衣服，被乾闼婆女们散洒。
持举着摇动的幡幢，以各种花鬘装饰，以广大乐器相随，为寂静而从寂静道路抬着轿。
具恭敬的力士们完全持取后，由于佛陀威力而百次顶礼，因其形相而普遍哭泣，从城市中央完全抬出。
从龙门进入而出外后，渡过名为具金河后，在名为宝冠塔基处，为积累名声而由彼等所作。
然后以树皮、叶片、香木、阿伽楼，旃檀、豆蔻由龙众所积聚处，如蛇般呼出悲叹气息，不坚固眼者们焚化佛身。
然后三次安置火炬，彼时大仙人的积聚未燃，如同放逸具足之弓被扰乱，箭矢自然如地主之威光。

།ལམ་དག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་འོང་བའི་འོད་སྲུངས་ནི། །རྣམ པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་གྱུར་པ་སྟེ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཚང་བ་ལྟ་འདོད་དེ། །གང་གི་མཐུ་ལས་མེ་ཡི་འབར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཚེ་བླ་མ་བལྟ་བའི་དོན་དུ་ནི། །དེར་ནི་དགེ་སློང་སྐྱེན་པར་ཉེ་བར་སོང་བ་ན། །ཐུབ་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་བཏུད་པ་བྱས་པ་ན། ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེ་ནི་རང་ཉིད་འབར་བར་གྱུར། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚིག་ཐུབ་པའི་སྐུ་གདུང་ལ། །པགས་པ་ཤ་དང་སྤུ་དང་ཆ་ཤས་རྣམས་ཚིག་ནས། །མར་དང་རླུང་དང་བུད་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ན་ཡང་། །མེ་ཡིས་རུས་པ་ཚིག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན པོ་འདས་པའི་དེ་རྣམས་ནི།།ཆུ་མཆོག་གིས་ནི་དང་བར་བྱས་ནས་དུས་སུ་ནི། །མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་གྱད་རྣམས་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །འདི་ནི་རི་བོ་ཆེན་པོའི་རིན་ཆེན་ཁམས་བཞིན་ནོ། །དགེ་ལེགས་གང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ འཛིན་པ་སྟེ།།མཐོ་རིས་དག་ན་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །ཁམས་ནི་མེ་ཡིས་ལོག་པར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །བྱམས་པས་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་འདི་རྣམས་ནི། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ཚིག་པས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གུས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་ བའི་གདུང་རུས་རྣམས།།བསིལ་བ་ཡིན་ཀྱང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་རྣམས་བསྲེགས། །སྲེད་པ་འཇོམས་མཛད་གང་གི་མཐུ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་གི་།མཁའ་ལྡིང་གིས་ཀྱང་ཁུར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མཚུངས་མེད་དེ་ཡི་རུས་པ་རྣམས། །མི་རུས་གྱུར་ པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁུར་བར་གྱིས།།ེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ནི་ངེས་པར་སྟོབས་ལྡན་ཏེ། །ཆོས་ལ་ནུས་ཀྱང་ནུས་པས་གང་གིས་མ་བཟློག་ཅིང་། །གང་ཞིག་སྙན་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་འདི་ནི་བུམ་པར་གནས། །གང་ཞིག་བདག་གི་སྣང་བས་ཉི་མ་གཞན་སྣང་ཞིང་། །དེ་ཡི་ ས་ནི་སྣང་བས་རྣམ་པར་མཛད་པ་སྟེ།།གསེར་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལུས་ནི། །མེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རུས་པ་ལྷག་མར་བྱས་པའོ། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་རི་བོ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་ན་ཡང་བསྟན་པ་མ་ཕྱེ་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་བཀག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །དྲང་སྲོང་དེ་ཡི་སྐུ་ལུས་ མེ་ཡིས་བསྲེགས་པའོ།།གཡུལ་དུ་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆི་མ་ཕྱུང་ནས་སུ། །སྐྱབས་འོངས་རྣམས་ཀྱི་མཆི་མ་རྣམ་པར་བཏུལ་ནས་སུ། །སྡུག་པ་ན་ཡང་མཆི་མ་བསྟན་པས་མ་བཏོན་པ། །ལམ་དུ་མཆི་མ་འཐོན་ཞིང་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཟློས། །དེ་རྣམས་ང་རྒྱལ་ལྡན་ཞིང་ལག་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ན་ཡང་། །དེ་ལྟར་ མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ནགས་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞུགས་ཤིང་།།ལམ་རྣམས་སུ་ནི་གདུང་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བོས་མཆོད་པ་སྟེ། །མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྔགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། །ཆབ་འོག་རྒྱལ་ཕྲན་ཕོ་ཉ་བདུན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ནི་ཉེ་བར་འོངས། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་གང་རྣམས་ཐོས་ནས་དུས་སུ་ནི། །ང་རྒྱལ་ལས་དང་དེ་ཡི་གུས་པའི་དབང་ལས་ནི། ། གྱད་རྣམས་འཐབ་མོ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སོང་བ་སྟེ། །སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཡིད་རྣམས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

在清净道路上行走的光护尊者，以清净心意而心意转变，欲见世尊舍利圆满，其威力非因火焰燃烧。
其时为见上师之故，比丘迅速前往彼处，至上胜牟尼恭敬顶礼，刹那之间火自燃起。
烦恼不能焚毁牟尼舍利，皮肉毛发诸分虽已焚尽，油风薪柴虽已遍满，火亦不能焚烧骨骼。
其后大士入灭诸骨，以胜水净化之时，赞叹称扬力士等众，以金瓶迎请入城中。
此如大山珍宝界藏，具足一切善妙持守，如同天界诸天之主，界非为火所能违逆。
慈心遍修此等诸法，贪欲之火焚烧已断，因其恭敬所持舍利，虽为清凉却烧我心。
灭除渴爱威力所致，连毗湿奴金翅鸟亦不能负荷，世间无与伦比彼之骨骸，成为人骨我等担负。
呜呼世间法确实力大，于法虽有力而力不能违，其名声遍及一切众生，其身之分此住瓶中。
彼以光明令日另现，其地以光明而庄严，具足金色彼之身躯，为诸火焰化为骨灰。
彼破烦恼广大山峰，虽遇痛苦亦不违教法，阻遏一切诸苦恼已，仙人彼身为火焚烧。
战场敌众流泪之时，归依者众泪水调伏，虽遇痛苦教法未曾流泪，道中流泪彼等重复。
彼等虽具慢心手具力，如是悲伤如林入城中，道路之上供养彼舍利，为作供养庄严宫殿。
此为佛陀行谊大诗，涅槃赞叹品第二十七。
如是数日彼等，以胜供养而作供养，水下诸王七使者众，次第为此来至城中。
尔时彼等闻已之时，因慢业及彼敬信力，力士定往战斗之处，于布施心意未作。

།དེ་ནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་འདི་རྟོགས་ནས། །རླུང་བདུན་བཞིན་དུ་མི་དབང་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ནི། །གྱེན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་གཱའི་ཤུགས་འདྲ་སྟོབས་ཚོགས་ནི། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུ་ཤ ཞེས་བྱར་འོངས།།དེ་ནས་གྲོང་བའི་སྐྱེ་བོ་ནགས་མཐའ་ནས་སྐྱེན་པར། །མི་སྐྱོང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མགྱོགས་འགྲོའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །ཁྲོས་པ་ལས་ནི་མགོ་བོ་རྣམས་ལ་བཟུང་བ་བཞིན། །འཇིགས་པས་རྒྱས་པའི་གདོང་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་མི་སྐྱོང་དེ་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་བཀག་ནས། །གླང་ པོའི་དབང་པོ་རྣམས་བཅིངས་རྩེད་མོའི་ནགས་རྣམས་སུ།།གྱད་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་སྤྱད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། །རིགས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་ཆ་ལུགས་ལྡན་རྣམས་ལ་གསོས་སོ། །དེ་ནས་མདའ་ཡབ་མཛེས་ཤིང་རིང་པའི་སྨིན་མ་དེ། །སྒོ་ཡི་མིག་ནི་རྣམ་པར་བཙུམས་ཤིང་གྲོང་ཁྱེར་དེ། །མི་དགའ་བ་དང་འདུས་པའི་ཡན་ ལག་མ་བཞིན་དུ།།དཔུང་པའི་ཁྱོགས་ནི་བཏེག་པ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། །དཔལ་གྱིས་འབར་ཞིང་ཤུགས་ཀྱིས་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མཉམ་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གཟའ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ས་གྱུར་ཏོ། ། སྣ་རྣམས་གཉིས་འཐུང་མྱོས་པའི་ཆང་དྲི་རྣམས་ཀྱིས་དང་། །མིག་རྣམས་དཔུང་གིས་བསྣུན་པའི་རྡུལ་རྣམས་དག་གིས་དང་། །རྣ་བ་རྣམས་ནི་རྟ་གླང་རྔ་ཡི་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས། །མི་མོའི་སྐྱེ་བོ་ཡི་ཡང་དེར་ནི་བཅོམ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་སྐྱོགས་རྣམས་ནང་དུ་ཁུ་བ་འབབ་པ་ནི། །མདུན་དུ་བདར་རྣམས་བསྡོགས་བྱས རྟ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་།།གླང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་སྒོ་ནི་ཕྱེད་བཀག་སྟེ། །འགེགས་ཤིང་གཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཤག་ཏི་རལ་གྲི་མདའ་ལག་གྲོང་ཁྱེར་པ། །སྐྲག་པས་ད་ནི་དཔའ་བས་ངོ་ཚ་བཏང་བ་རྣམས། །ཁྲ་རྣམས་བཞིན་དུ་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་ལྟ་བཞིན་དུ། །ཉེ་བའི་འཐབ་ར་རྣམས་སུ་ཀུན་ ནས་གནས་པའོ།།བརྟན་མིན་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་འོ་དོད་འབོད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་ཚོགས་ནས་དུང་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། །དྲག་ཏུ་དྲེགས་རྣམས་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་རལ་གྲི་སྔོན་པོ་རྣམས་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་གྱད་རྣམས་འཐབ་འདོད་ཅིང་། །གྱད་རྣམས་བཞིན་དུ་མཚན་རྣམས་སྒྲོགས་ པ་མཐོང་ནས་ནི།།གཡུལ་འགྱེད་ཡན་ལག་མ་རྣམས་དག་གི་སེམས་རྣམས་དང་། །སྨན་རྣམས་དང་མཉམ་མཆོད་ཡོན་རྣམས་ནི་གཡོས་པར་གྱུར། །གཡུལ་དེར་ཐོག་མར་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་བུ་ལ་ནི། །ཡུལ་འགྱེད་ཡན་ལག་མ་རྣམས་དེར་ནི་ཡོངས་འདར་ཞིང་། །གོ་ཆ་བཅིངས་ནས་ཞི་བའི་ཤེས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་ཁྲལ་གདོང་ རྣམས་མཆི་མ་བཏོན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཁྲལ་གདོང་ལས་གཞན་རྣམས་རི་དྭགས་མོ་བཞིན་དུ། །ཁྱིམ་ཐབ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་གཞུ་ལ་འཕྱངས་པ་སྟེ། །གང་གི་གདོང་ནི་འཐབ་ལ་དཔའ་བ་དེ་མཐོང་ནས། །བཅིངས་པའི་འཕྲོ་སྤོང་སོང་བ་མ་ཡིན་གནས་མ་ཡིན། །བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡང་དག་བཀག་པའི་སྦྲུལ་རྣམས་བཞིན། །སྟོབས་ ཀྱིས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དེ་རྣམས་ནི།།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གྱད་རྣམས་མཐོང་ནས་ནི། །མི་དབང་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་བློ་བསམས་སོ། །ཤིང་རྟ་གླང་པོ་རྟ་དང་རྐང་ཐང་དྲེགས་པ་ནི། །གཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་ཉེ་བར་གཞོལ་བ་མཐོང་ནས་ནི། ། མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་ནི་མཛའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གཉིས་སྐྱེས་བྲེ་བོས་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

然后他们理解了这个安排之后，那七位人王如同七风一般，以如同恒河逆流般的强大力量，迅猛地来到了俱舍城。
于是乡村的人们从森林边缘迅速地，因那些统治者们快速行进的声音，如同被愤怒抓住了头部一般，带着因恐惧而扩大的面容进入了城市。
然后那些统治者包围了那座城市，在象王们被束缚的游乐林中，最优秀的力士们对那些不和谐的行为，给予了符合种姓的惩戒。
然后那美丽而长的城垛眉毛，紧闭着门窗的那座城市，如同不悦而忧愁的少女一般，举起臂膀成为了疲惫不堪的样子。
那七位国王是同一目的，以威光闪耀且气势汹涌的他们，如同七颗星辰同时出现在天空中一般，大地变得充满恐惧。
鼻子被醉象的酒香，眼睛被军队扬起的尘土，耳朵被马象鼓声的音乐，城中的妇女们也因此而受到了折磨。
然后那些向内倾泻液体的器皿，前方摆放着磨刀石，被骑兵队伍和象群包围着，半开着的城门，阻挡着面向战场的方向。
然后手持矛、剑、弓箭的城中居民，因恐惧而现在抛弃了勇气感到羞愧，如同鹰一般注视着敌人，遍布在附近的战场上。
一些不稳重的人高声呼喊，同样其他人聚集着大声吹响海螺，一些极其傲慢的人猛烈投掷，同样其他人投掷着蓝色的剑。
然后为了胜利而渴望战斗的勇士们，看到如同勇士般发出武器的声响，战场上的少女们的心，与药物和供品一同动摇了。
对于那些最先想要上战场的儿子，战场上的少女们在那里全身颤抖，系上铠甲后作平静状，忧虑的面容没有流下眼泪。
除了忧虑的面容之外，其他人如同母鹿一般，依附在丈夫想要出征的弓上，看到他那勇敢面对战斗的面容，没有解开束缚就离开，也没有停留。
如同被困在瓶中的蛇一般，以如此力量迸发出来的那些人，看到如此安排的勇士们之后，君王们为了战斗而思考谋略。
看到战车、大象、马匹和骄傲的步兵，全都投入战斗之后，以智慧和友善，婆罗门说出了这样的话语。

།གཡུལ་དུ་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དང་དྲེགས་པ་ནི། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མདའ་ཡིས་འཇོམས་པར་ནུས་པ་སྟེ། །རྫོད་པ་ཐ་དད་གནས་རྣམས་བདེ་བར མི་ནུས་ན།།ཕ་རོལ་བྱ་བ་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཅི་སྟེ་ཀུན་ནས་བཀག་པས་ཕ་རོལ་འཇོམས་པ་ལ། །བློ་ནི་བྱས་རྣམས་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཟློག་མཛོད་དང་། །ཉེས་པ་མེད་པའི་གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་འགེགས་པ་ཡི། །གཙེ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །དོང་དུ་ཞུགས་ པའི་ནག་པོའི་སྦྲུལ་རྣམས་བགྲོད་པ་ནི།།གཅིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སུ་རྨུགས་པ་བཞིན། །བཀག་ནས་རྒྱལ་བ་མཐའ་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །བརྒྱ་ལ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གྲོང་གི་ནང་དུ་བཀག་པའི་གཏད་རྣམས་ ཞུགས་པ་རྣམས།།ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། །བསྲེག་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོར་བའི་ཆུང་ངུའི་མེ་བཞིན་དུ། །གཟི་བརྗིད་དམན་ཀྱང་ལེགས་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་གྲོང་དུ་བཀག་ན་ཡང་། །འཇོམས་འདོད་ ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་[(]གྱིས་[,]ཀྱིས་[)]གཏོར་ཏེ།།དཔུང་ནི་ཟད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཀཱ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལག་པ་སྒྲ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྙན་གྲགས་ཆེད་དམ་ཡུལ་ནི་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ས། །མཐའ་དག་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། །བ་ལང་ རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་གནས་ནས་ཆུ་འཐུངས་ནས་བཞིན།།བོར་ནས་ནོར་འཛིན་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ས་ལ་སོང་། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དང་དོན་ནི་ཡང་དག་མཐོང་ནས་སུ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བས་འབད་པ་མཛོད་ཅིག་དང་། །མདའ་ཡིས་འཕམ་པ་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་འབར་བ་སྟེ། ཞི་བས་ འཕམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡོད་མ་ཡིན།།འདི་ཀུན་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་དགྲ་ཡི་སྟོབས་ལས་འགྲོ་བར་ནུས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ལ་མཆོད་པར་བློ་ཡོད་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གསུང་ལ་བཟོད་པས་བསྙེན་མཛོད་ཅིག་།དེ་སྐད་ཅེས་སོགས་འདོད་པ་ རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི།།བྲམ་ཟེའི་དྲང་པོས་དང་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་ལེགས་པ་དེས། །དགེ་ལེགས་སྨྲས་ཤིང་དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།

在战场上能用你们的箭摧毁敌人的生命和傲慢，
若对不同争议之处都无法和平解决，
何况是对方行为一致的人们呢？
如果你们想要以全面封锁来摧毁对方，
请收回这些已经形成的想法，
伤害无辜的乡民百姓，
这样的行为算什么正法？
就像钻入洞中的黑蛇行进时，
被守在一处的人们及时制服一样，
封锁后并非一定能获得胜利，
但以百人封锁就能获得胜利。
当城中被封锁的目标进入时，
人们从具有智慧者那里听闻后，
如同将被焚烧物散开的小火一般，
虽威势微弱却能成就大善。
即使具有正法本性的人们被困在城中，
想要摧毁他们的人以苦行散去，
即使军队已经疲惫，在迦尸城中，
手持响器者以正法力量而获胜。
为了名声或为了获得领土，
所有这些都已经被他们获得，
如同牛群从水处饮水后，
舍弃后大地之主们都回到了地上。
因此，在如实见到正法与义利后，
你们要以和平方式努力，
被箭所败的人们会再次燃起，
而以和平方式战胜的人们则不会有变化。
这一切都不是你们的准则，
你们的力量能胜过敌人的力量。
若有意供养释迦牟尼，
就应以忍辱亲近他的教言。
如是等欲求决定，
婆罗门正直且极为欢喜，
虽为国王仍随顺教导，以此善妙，
说了吉祥语后，他们也如是说道。

།དུས་དང་སྦྱར་ཏེ་མཁས་ཤིང་ཕན་ལ་བཤེས་ཀྱིས་ནི། །ཚིག་གང་འདི་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། ། ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་ལས། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ངེས་པར་ཤེས་པར་མཛོད། །འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྲོ་ཕྱིར་སྟོབས་ཕྱིར་འཆི་བའི་ཕྱིར། །ཕལ་ཆེ་བར་ནི་བྱ་བར་སོང་ཞིང་འགྲོ་བ་སྟེ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ མཆོད་པ་ལ་ནི་གཞུ་རྣམས་བཟུང་།།ང་རྒྱལ་དོན་དུ་མཆོད་ཡོན་བླངས་ལ་རྩོད་པ་ནི། །བྱིས་པ་སྐྱོང་དང་དྲག་པོ་དག་གིས་ཁྱབ་འཇུག་བྱུང་། །ང་རྒྱལ་སྤང་ཕྱིར་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ངེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཚེ་རྣམས་དག་ཀྱང་འདོར་བར་མི་བགྱི་གང་ལས་ཡིན། །བུ་མོ་ལ་ནི་ས་སྐྱོང་དག་གི་རྒྱལ་ པོ་རྣམས།།གཏུམ་པོ་ལོང་བྱེད་རྣམས་ནི་རྩོད་པར་སོང་བ་སྟེ། །འདོད་པ་འཇོམས་ཕྱིར་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ངེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཚེ་རྣམས་དག་ཀྱང་འདོར་བར་མི་བགྱིད་གང་ལས་ཡིན། །རྒྱལ་རིགས་ཟད་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ནི། །ངན་སྤོང་བུ་ཡིས་གཡུལ་དུ་མཚོན་རྣམས་བཟུང་ བ་སྟེ།།ཁྲོ་བ་འཇོམས་ཕྱིར་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ངེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཚེ་རྣམས་དག་ཀྱང་འདོར་བར་མི་བགྱིད་གང་ལས་ཡིན། །ལྷ་མོ་སཱི་ཏར་མངོན་བརྗོད་འཆི་བ་ཡོངས་བཟུང་ནས། །སྲིན་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲེགས་པ་ཡང་ནི་ཉམས་པ་སྟེ། །ཡོངས་འཛིན་སྤོང་ཕྱིར་མཆོད་པ་དོན་དུ་ངེད་རྣམས་ ཀྱིས།།ཚེ་རྣམས་དག་ཀྱང་འདོར་བར་མི་བགྱིད་གང་ལས་ཡིན། །ེ་ཌི་ལམ་ནི་པ་ཀ་ཞེས་ནི་དགྲ་འཕེལ་ཞིང་། །རྒྱལ་རིགས་བྱེ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་པ་སྟེ། །རྨོངས་མུན་གཏོར་ཕྱིར་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ངེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཚེ་རྣམས་དག་ཀྱང་འདོར་བར་མི་བགྱིད་གང་ལས་ཡིན། ། དེ་སྐད་ཅེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཐབ་མོ་ནི། །སྐྱོན་ལས་སྐྱེས་པ་མང་པོ་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གུས་པས་མཆི་བ་དང་། །བཅས་པ་ཡིན་ཀྱང་འཐབ་མོ་མི་བགྱིད་གང་ལས་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་འདི། ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གྱུར་ཅིག་སྐྱེན་པར་གཤེགས་མཛོད་ལ། །ཇི་ལྟར་དོན་ནི་འཐབ་མོ་མིན་པས་འགྲུབ་པ་ཅིག་།དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་གྱིས་མཛོད་ཅིག་།ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ལྡན་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེད་ཅག་རྣམས། །འཐབ་པར་འདོད་ཅིང་མདའ་ཡི་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་ཅན། ། ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་དུག་ནི་འཐུངས་པ་རྣམས། །སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྲུལ་རྣམས་བཞིན་དུ་བཀག་པའོ། །དེ་ལྟར་བགྱི་ཞེས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བཟུང་ནས། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་རབ་ཞུགས་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་གྱད་རྣམས་དག་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། །མཐོང་ནས དུས་སུ་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།གཞུ་རྣམས་ལག་ན་གནས་པའི་མི་དབང་འདི་རྣམས་ནི། །ཉི་ལྟར་བྱི་དོར་གོ་ཆ་འབར་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་འདིར་ངེས་པར་རོ་མྱང་ཞིང་། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྱིང་ཞིང་གནས་པའོ།

随时机而言，智者利他的友人，
所说的这些话语，
由于喜爱正法和依靠力量，
诸王当确知其意愿。
为欲望、为愤怒、为力量、为死亡，
大多数人都在行事而去，
带着明显的傲慢，我等
为供养佛陀而持弓。
为傲慢而争夺供养，
愚人护持和暴徒中出现了遍入，
为断除傲慢而供养，我等
为何不舍弃生命？
为女子，诸地主国王
暴戾盲目者前去争斗，
为降伏欲望而供养，我等
为灭尽王族，仙人极为愤怒，
贱民之子在战场上持武器，
为降伏愤怒而供养，我等
执取称为悉多天女的死亡，
极为傲慢的罗刹也衰败，
为断除执著而供养，我等
尼兰巴卡敌人增长，
亿万王族如是衰败，
为驱散愚痴黑暗而供养，我等
如是等世间斗争，
从过失中生起众多，
虽具恭敬无上导师，
为何不作斗争？
如是我等的这个决定，
愿成为您的使者，请迅速前往，
如何以非斗争方式成就义利，
如是请您自己尽力而为。
您以具法语言使我等
欲求斗争、具利牙箭矢，
内心遍增毒素饮下者，
如同咒语制服诸蛇。
如是接受诸王之语，
婆罗门入彼城已，
如是次第见诸力士，
见已适时说此语：
手持弓箭的这些人主，
如日般光耀铠甲闪耀，
汝等于此城必定品尝，
如狮子般威严而住。

།དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤུབས་སུ་བཀོད་ པའི་རལ་གྲི་དང་།།གསེར་གྱི་རྒྱབ་ལྡན་གཞུ་རྣམས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་ཆོས་དྲན་ནས་ནི་ཆོས་མིན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་། །ཞུ་བ་གསོལ་བར་བྱེད་དེ་གཡུལ་ལ་འཇིགས་རྣམས་མིན། །དེ་རྣམས་མངོན་པར་འོངས་རྣམས་ས་ཡི་ཕྱིར་མིན་ཞིང་། །ནོར་ཕྱིར་མ་ཡིན་ རྒྱགས་ཕྱིར་མ་ཡིན་དགྲ་ཕྱིར་མིན།།ཐུབ་པའི་གུས་པས་ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ས་འདི། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བས་བཀུར་སྟི་མཛད། །ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་གི་དང་ངེད་ཅག་གི་།བླ་མ་ཉིད་དུ་མཉམ་སྟེ་འདི་ལས་ངལ་བ་འདི། །དེ་ཕྱིར་སྤུན་གྱི་ཚོགས་ནི་འདུས་ནས་ འོངས་པ་སྟེ།།བླ་མའི་གདུང་རྣམས་མཆོད་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་།ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ནི་སེར་སྣ་ཉིད། །ནོར་རྣམས་ལ་ནི་སེར་སྣ་དེ་ལྟར་སྐྱོན་མ་ཡིན། །སེར་སྣ་སྨྲ་བ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་སྦྱིན་པར་ནི་ཁྱེད་ རྣམས་ཀྱིས་ངས་ན།།རྫོང་ནས་འཐོན་ནས་འགྲོན་པོ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པར་མཛོད། །གང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་མངའ་རྣམས་མ་ཡིན་སྒོ་གླེགས་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་རིགས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་ནི་གཟི་བརྗིད་སྟོན་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །མི་དབང་རྣམས་ ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས།།བདག་གི་སྨྲ་འདོད་གང་ཡང་རང་གིས་རྟོགས་ནས་སུ། །དགའ་ལས་བདག་གི་དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན། །འགའ་ཞིག་རྩོད་པ་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཆོས་མིན་ཏེ། །རྣམ་པར་འགྲས་པར་མ་འགྲོ་ཞི་བ་བསྙེན་པར་མཛོད། །ཐུབ་པ་དེས་ནི་བཟོད་ པ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ།།གང་གིས་གུས་པས་མེ་ནི་ཀུན་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ནོར་དང་འདོད་པ་དག་གི་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་ནི། །རྣམ་པར་རྩོད་པ་ཚུལ་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཞི་བ་དང་ནི་དགྲ་བོ་རྣམ་པར་རྩོད་པར་སྨྲ། །གང་ཞིག་ཉེ་ བར་ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། །འཚེ་བ་བྱས་ནས་བདག་གི་ལུགས་དང་མཚུངས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གདུང་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལས་འདི་རྣམས་ལ། །གྲགས་པ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ ཡང་དག་བགོ་བ་མཛོད།།དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོད་མིན་དེ་དག་དང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་གྲགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལས་གཡོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་འབད་པ་ལས་ཀྱང་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་ན། །གང་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ཆོས་ལ་སྦྱོར་ བྱེད་པ།།དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་གནས་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་།དྲང་སྲོང་དམ་པ་མཆོག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་གསུངས། །གང་ཞིག་ལ་ལས་ནོར་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ནི་རྣམ་པར་བསགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ སྙན་གྲགས་དང་ནི་བདེ་བ་འདྲེན་པ་དང་།།ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དེ་ལས་ཉེ་བར་ཐོབ་ནས་ནི། །ངོ་ཚ་དང་བཅས་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བྲེ་བོའི་རིགས་མཉམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་སྨྲས་པའོ།

他们把剑放入剑鞘中，必定认识金背弓。
忆念已成就之法而畏惧非法，
虽然请求祈愿但不畏惧战斗。
他们显然到来不是为了土地，
不是为了财富，不是为了骄傲，不是为了敌人。
对圣者恭敬，这是我们的敬意，
因此你们以行动表示尊重。
圣者是你们和我们共同的
上师，为此而有此劳苦。
因此兄弟众聚集而来，
供养上师遗体是一件事。
如同对法仪轨吝啬，
对财物吝啬并非过失。
吝啬言说确实是过失，
过失即是法的敌人。
如果你们不愿给予，
就从城堡出来供养客人。
不是那些有力者的门闩，
那些不是生于种姓的王族。
以慈爱和威严显示，
人王们对你们如是说。
我欲说的任何话自己已经了解，
请你们欢喜地听我说。
某些争论非善非法，
不要对抗，应当亲近寂静。
圣者赞叹忍辱，
由此恭敬使火遍增。
为了一个财富和欲望，
争论方式将近，
为了法而再次成为圣者，
说寂静与敌人争论。
谁以寂静与慈爱心，
对一切众生说慈悲，
对具大悲者作供养，
以伤害做非我之道。
因此对于遗体布施，对这些
以名声和法正确分配。
如是则你们无争，彼等
亦将获得法和名声。
具法之人从法动摇，
我们若于精进法中用功，
我们使他人趣入法，
他们为法住而趣入。
最胜圣仙说法布施，
超胜一切布施。
有人致力于财富，
法布施者受称赞。
此后引生名声与安乐，
从彼获得法语后，
彼等以惭愧互相观看，
对平等种姓婆罗门如是说。

།ེ་མ་མཛའ་བོའི་དགེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བྲམ་ཟེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ ཆགས།།ལམ་གཞན་གྱིས་ནི་འཁྲུལ་བའི་རྟ་ངན་རྣམས་བཞིན་དུ། །གང་གིས་ལེགས་པར་བསྙེན་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ནི་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་། །བརྩེ་ཞིང་མཉེན་པའི་ཚིག་འདི་འཛིན་པར་རིགས་པ་སྟེ། །མཛའ་བོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་ལ་ ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་སུ།།ཕྱི་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྷུང་རྣམས་མྱ་ངན་འགྱུར། །དེ་ནས་འགྲོ་བའི་ཁམས་རིག་གདུང་ནི་གྱད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་རྣམས་བརྒྱད་དུ་གུས་པས་ཡོན་ཏན་ལས་བགོས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆ་ཤས་བཟུང་ནས་ནི། །བདུན་པོ་སོ་སོ་སོ་སོར་གཞན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཏོ། ། གྱད་རྣམས་དག་གིས་མངོན་མཆོད་ས་སྐྱོང་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །དགའ་ཞིང་དོན་བྱས་རྣམས་ནི་རང་ཡུལ་རྣམས་སུ་གཤེགས། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གིས་གདུང་དེ་རྣམས་ཆོ་ག་བཞིན། །རང་གྲོང་རྣམས་སུ་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་རྣམས་དེ་བྱས། །དེ་ནས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི། །བྱེད་འདོད བྲེ་བོས་སོ་སོར་བགོས་པའི་བུམ་པ་བླངས།།སོལ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་པི་ས་ལ་ཞེས་པའི། །གུས་པས་རྗེས་སུ་རབ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསླངས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་གདུང་གི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྔོན་དུ་བརྒྱད། །བྲག་རི་དཀར་པོ་དང་མཚུངས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་གྱུར་ཞིང་། །དེ་ཡི་བུམ་པས་ བསྙེན་པ་བྲམ་ཟེའི་དགུ་པ་སྟེ།།སོལ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་བཅུ་པ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་སྣ་ཚོགས་བ་དན་གཡོ་བ་རྣམས། །ཏི་སེའི་གངས་རིའི་རྩེ་མོ་དང་མཚུངས་དེ་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་མི་སྐྱོང་དེ་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་དགུ་དང་བཅས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ ས་ན་མཆོད།།ཕྲེང་བ་མངོན་སྦྱར་རྣམས་དང་དྲི་བཟངས་མཆོག་རྣམས་དང་། །ཕྲེང་བ་དགེ་བ་རྣམས་དང་སིལ་སྙན་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་པ་དམ་པ་མི་སྐྱོང་དེ་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་ནི་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་སུ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་ རྣམས།།རི་བོ་ལྔས་མཚན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་ཡོངས་འདུས་ནས། །སླར་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་གསུང་ནི་རི་ཡི་ལོགས་སུ་ཡང་དག་བསྡུས། །གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་དྲང་སྲོང་ཆེ་ལས་ཐོས་པ་ནི། །ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དགེ་ སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདུས་པ་མཐུན་པ་རུ།།གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་ལུས་འཕགས་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་སོ།

啊！对于善友的善行你已确定，
对于功德随顺婆罗门而生爱乐。
如同其他道路上迷惑的劣马，
以此善加修习之道而安立。
如所说那般即能具足，
慈爱柔和之语理应受持，
若极度违背善友之语，
后来堕入痛苦者将生忧愁。
其后了知众生界舍利，力士们，
恭敬地将其分为八份。
然后自己持取一份，
其余七份分别给予他人。
力士们供养的那些护地者，
欢喜完成事业后返回各自领地。
之后仙人如法将那些舍利，
于各自城中建立佛塔。
其后于自己地方欲建佛塔，
婆罗门各自分取了瓶子。
剩余的灰烬也被毗舍离，
恭敬追随者们所取。
其后先有八座舍利塔，
如同白色山峰般耸立，
以其瓶子供养的婆罗门为第九，
具足灰烬精华的为第十。
佛塔幢幡飘扬，
如同冈底斯山峰，对彼等，
护民者与其眷属，
以及婆罗门与众生恭敬供养。
以妙好花鬘及最胜香，
以善妙花鬘及音乐音声，
护民者们以彼等，
对持有佛陀舍利者作最胜供养。
其后时至五百阿罗汉，
聚集于五山所标志的城市，
为令正法久住，
于山腹中结集佛语。
一切时处从大仙所闻，
确定即是阿难，
比丘们和合集会，
向圣者请求宣说。

།དེ་ནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞུགས་ནས། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚིག་།གང་དུ་གང་ལ་གང་གི་ཚེ་ན་གང་ཞིག་དང་། །འདི་སྐད་བདག་ གིས་འདི་ནི་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པར་གྱུར།།དེ་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ་དེས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གནས་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་འབད་པས་ཡང་དག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་ཤིང་འདའ་ལ་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །དགྲ་བོ་ཁེངས་ པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་སྟེར་བ་པོ།།སྐྱེ་དགུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་གཅོད་པ་པོ། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་མྱ་ངན་མེད་ལྟར་བལྟ་ན་སྡུག་།དུས་སུ་དེ་གུས་ས་བདག་མྱ་ངན་མེད་པ་བྱུང་། །འཕགས་པ་མཽ་རྒྱའི་དཔལ་དེས་སྐྱེ་དགུར་ཕན་དོན་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་མཆོད་རྟེན་མཚན་མ་ བྱེད་དུ་བཅུག་།གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཉིད་ཐོབ་ནས་ས་ལ་ནི། །ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཉིད་ལས་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར། །མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ལས། །དྲང་སྲོང་དེ་ཡི་གདུང་རྣམས་མཽ་རྒྱ་དེས་བླངས་ནས། །དཔལ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་རྣམས་ཀྱི། ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་བབས་པ་དུས་སུ་ཞག་གིས་བྱས། །དགའ་བྱེད་གྲོང་གནས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པ་དང་པོ་ནི། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གུས་ལྡན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གདུང་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་པོ་དེས། །དེར་བྱས་པ་ལ་མ་དད་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས དགྲ་བོ་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ནི།།ཀུན་ནས་གནས་ཤིང་གཡོ་བའི་དཔལ་ནི་བསྲུངས་ན་ཡང་། །མི་སྐྱོང་དེས་ནི་ངུར་སྨྲིག་གོན་པ་ལས་གཞན་དུ། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གཞན་གྱིས་ཐུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི། །གང་གིས་བྱས་ཤིང་བྱེད་ལ་བྱེད་ པར་འགྱུར་བ་སྟེ།།དམ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྙེན་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད། །དེ་ཡིས་ཐོབ་ཅིང་འཐོབ་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །དྲང་སྲོང་བཞུགས་པ་ལ་ནི་མཆོད་པ་སྦྱར་ནས་སམ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གདུང་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཡིད་ཀྱི་དང་བ་མཉམ་ན་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ སྟེ།།སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་མཁས་རྣམས་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མཆོག་གི་ཆོས་ནི་མཁྱེན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འཕོ་བ་མེད་པ་བརྙེས་ལྡན་པ། །བརྩེ་བ་དང་བཅས་ཐུབ་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནི། །མཆོད་འོས་མཆོག་ལ་མཆོད་ལ་དམ་ པ་འོངས་པའོ།

然后他安住在他们中央，诸说法者中最胜者所说之语，
何处何时对何人说何事，'我如是闻'此语已说。
因此诸阿罗汉随后结集，使大圣法论得以住世，
若人精进而能获得，已入涅槃及将入涅槃者。
令诸骄慢敌人忧愁者，能断众生诸苦恼者，
如无忧树开花结果悦人目，彼时恭敬的无忧王出世。
圣孔雀王为利众生，令世间建立塔庙标记，
凶暴的阿育王得位后，从法王阿育王处获得。
从那七座显现的佛塔中，孔雀王取出仙人舍利，
庄严塔庙如秋云光芒，八万座塔七日内建成。
第八塔在喜城最初时，恭敬的龙众守护着，
因此国王未得舍利，对彼处所作不生广大信心。
因此意中敌人对果位，虽护持普遍动摇的荣耀，
彼统治者除着袈裟外，见解清净获得初果。
除此之外他人对牟尼，已作正作当作之供养，
圣者亲近无上果报，已得正得当得。
或于仙人住世时供养，或对圆寂舍利作礼，
若心净信相等果报等，诸佛功德请智者了知。
故常知最胜法，最胜不变具足者，
具悲大智牟尼，供养应供最胜圣者而来。

།མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་མཆོག་གི་ཐུགས་མཁྱེན་པ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ངལ་བར་བྱོན་པ་དེ། །མཛད་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །འདི་ན་གཏང་རག་མཆོད་པ་གང་ཕྱིར་འོས་མ་ཡིན། །ས་ན་འཆི་དང་རྒ་བ་དང་མཉམ་ འཇིགས་པ་དང་།།མཐོ་རིས་དག་ན་འཕོ་བ་དང་མཉམ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དེ་གཉིས་མཁྱེན་ནས་གང་ཞིག་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་བ་དམ་པ་སུ་འདྲ་ཡོད། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་བདེ་བ་མིན་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཡང་སྲིད་མེད་ལས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་བདེ་བ་མེད། །དེ་ ནི་བརྙེས་ཤིང་གང་གིས་འགྲོ་ལ་བྱིན་པ་སྟེ།།དེའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་བ་དམ་པ་སུ་འདྲ་ཡོད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡི་གུས་པ་ཡིས། །མཁས་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལས་མིན་སྙན་དངགས་ནུས་པས་མིན། །ཐུབ་པའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདི་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱེ་དགུ་ རྣམས་ཀྱི་ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་གྱུར་ཅིག་།ཡུལ་ཤཱ་སེ་ཏ་ཀའི་གསེར་མིག་མའི་བུ་དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ། །སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས་པ། བཙུན་པ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ ལས་སྐུ་གདུང་རྣམ་པར་བགོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།

具有最胜大悲心和最胜智慧者，
为利他而最极辛劳奔波者，
以智慧成就事业，对于诸位贤圣，
此处何故不应献上感恩供养。
世间死亡与衰老相伴的恐惧，
天界中转生相伴亦不存在，
了知众生这两种情况而安住者，
因此堪为供养对象有谁能与圣者相比。
若有生则无安乐生起，
无有后有则极乐无有更胜，
证得此境并赐予众生者，
如是对彼殊胜能仁恭敬，
非因智慧功德非因诗歌能力，
随顺能仁教法而造此论，
愿此成为众生利益安乐之因。
舍卫国金眼之子比丘阿阇黎大诗人，
具辩才声名远播四方，
尊者马鸣所造《佛所行赞大诗》中分舍利品第二十八圆满。

། །།ས་སྟེངས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཆོག་།ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ཕུལ་བྱུང་དུ་མའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ། ། བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཟླ་བྲལ་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྙེ་བའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་དག་དང་། །མི་རྗེ་ལྷ་སྲས་གུང་ཐང་རྒྱལ་མོ་ཡུམ་སྲས་དང་། །ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལྷ་གཅིག་ཀུན་དགའ་འབུམ། །མང་ཡུལ སྐྱི་རོང་བཟང་མོ་ཡོན་ཏན་སྐྱིད་ལ་སོགས།།ཆོས་ལྡན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་པའི་ངོར། །འཕགས་པ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་འདི། །ས་དབང་བཟང་པོ་དང་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་བསྒྱུར། །འདི་བསྒྱུར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་གང་དེས་ཕ་མ་དང་། །འགྲོ་ ་རྣམས་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་འདིར་ཞུགས་ཏེ།

大地海洋尽头教法之主尊，
功德无与伦比殊胜大宝藏，
智者们之上师众生之庄严，
依照至尊上师法王之教敕，
世间无与伦比殊胜圣者彼，
事业成就所需清净意趣及，
人主天子贡唐王妃母子与，
一心向法天女贡嘎布，
芒域吉绒美女云丹基等，
依诸具法圣者施主所请，
圣者马鸣所造能仁行传此，
萨旺桑波与智慧王所译，
此译功德胜王彼愿父母及，
众生入此殊胜道之王，



D4157

།ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་ཀུན་དང་བདུད་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །བཅོམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཛཱ་ཏ་ཀ་སྱ་དྷརྨྨ་གཎྜཱི། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་མཐོ་བྲག་རིའི་རྩེ་ཡི་ཡུལ་ངོས་རབ་ཞི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདུག་འདུག་པས། །དེ་འོག་སྟག་མོ་བཀྲེས་པས་གནམ་གཡོས་མཐའ་དག་ཕྱོགས སུ་མཆི་མར་ལྡན་ཞུམ་མིག་བལྟ་བ།།བདག་ཉིད་བུ་ཡང་གསད་འདོད་དེ་ལ་དེར་ནི་ཐུགས་བརྩེས་རང་གི་ལུས་བྱིན་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་འདོད་ལྷའི་སྟོབས་འཇོམས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །རབ་ཏུ་དབང་འབྱོར་བདག་པོ་ཤི་བའི་མི་བདག་དུས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ།།འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེས་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱས་པར་སྦྱིན་པའི་ཆུ་ཡི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་མཛད་ལ། །ལོང་བའི་བྲམ་ཟེས་སྤྱན་ནི་གཅིག་བླངས་པ་ལས་གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་བྱིན་པར་འགྱུར། །རང་དགའི་མཆོག་བརྙེས་དེས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་པོའི་འཇིགས་བཅོམ་ ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།།གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ནི་དམན་པའི་གླ་མིས་རང་ཉིད་ཟས་བཅད་དོན་གཉེར་རང་སངས་རྒྱས་ཞིག་ལ། །ལྷད་ཟན་ཆངས་པས་ཡང་དག་བཀུར་བྱས་མཆོད་པ་དེ་ཡིས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ནི་ཀོ་ས་ལའི། །དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཐོབ་དགེ་བ་ཡོངས་གྱུར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་ པོར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལ་འདིར།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ངོ་མཚར་སྒྲ་བསྒྲགས་འདིར་ནི་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །བསོད་སྙོམས་དོན་གཉེར་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་བདག་ཉིད་སྔོན་སྐྱིད་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་ལས། །རབ་ཏུ་རབ་འཇིགས་དམྱལ་བ་སྤྲུལ་ཏེ་མངོན་པར་ལོག་བརྗོད་ལྷ་ ཡི་བུ་ཡིས་བཀག་པ་ལས།།དེ་དག་མ་མཉན་དམྱལ་སྐྱེས་པདྨའི་སྡོང་བུ་མཛེས་ལ་རིམ་གྱིས་གོམ་པ་དོར་ནས་ནི། །དེ་འདིར་བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ལྷ་མིའི་བླ་མ་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །སྦྱིན་ལ་གོམས་པས་རབ་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་མཐའ་དག་རྟོག་ པའི་ཚོང་དཔོན་གང་གི་ནོར།།ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེ་ཡི་ནོར་སྦས་ན་ཡང་ཟད་པར་མ་ནུས་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན། །འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཕོངས་པ་ཟིལ་མནན་ཉམས་པར་བྱེད་བཅོམ་པ་དེ་ཡི། །ཉོན་མོངས་རབ་ཟད་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་མདའ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། ། རི་བོང་ལུས་འཛིན་བརྒྱ་བྱིན་ལུས་གཞན་བསྒྱུར་བ་གང་དེ་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་མེད་པ་ཡི་མེ། །རབ་གསལ་གསེར་གྱི་འོད་འཚེར་མེ་སྟག་ཚོགས་འཕྲོ་མི་བཟད་པར་ནི་མཆོངས་ནས་བྱིན་པར་གྱུར། །དེ་ནི་དབང་པོས་མངོན་པར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཚུལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ འཁོར་ལ་མཚན་དེ་རྗེས་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།།བྲམ་ཟེ་ཨ་ག་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་གང་བྱུང་རྒྱས་པའི་ཁྱིམ་སྐྱེས་རྩཝ་དང་འདྲ་བར་ནི། །བདེ་བས་ཡིད་བྱུང་རབ་ཞི་ངེས་པར་བྱུང་བའི་གླིང་ནི་ཉེ་གྱུར་ཏེ། །འདབ་མ་བཙོས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཚིམ་དེ་ཡང་དབང་པོས་སྦས་བྱས་ མཐའ་དག་རིག་མོད་ཀྱི།།གང་འདུག་ངེས་ཚིམ་བསྟན་པས་ཕུང་ཚོགས་མཐའ་དག་རྩོད་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།

摧毁一切罪恶丛林和四魔王后，愿证得殊胜的法王位。
